Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 .  В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 .  И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 .  И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 .  И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Особенно часто в этом значении слово   употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто (    ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа (    ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та (    ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений         и     в старовавилонских правовых документах являются аккад.     букв.- «если человек», и     букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово   приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях   может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе (  ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом   первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» (   букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми (  )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь (  ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» (   - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя (  ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна (  ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.).

http://pravenc.ru/text/180712.html

Вспомним, что седьмая труба, прозвучавшая в 11-й главе ( Откр.11:15 ), возвестила начало суда. И последующие главы шаг за шагом изображали грядущий суд Божий. Сначала изображения были предварительными (в 12–14 главах). Теперь, в видениях 15 и 16-й главы, свершается суд Божий в образе излияния семи чаш гнева Божьего. Эти главы стоят в соответствии с предваряющими главами 12–14. Как глава 12 начиналась словами: «И явилось на небе великое знамение», так и глава 15 начинается словами: «И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное». Можно было бы подумать, что после, рассказав о суде, Иоанну было бы удобнее остановиться, но ему предстояло еще много чего сказать – и о последних страшных событиях, и о Тысячелетнем царстве, и о последней битве, и об окончательном спасении, и блаженстве в Царстве Божьем. Итак, Иоанн уже рассказал о снятии семи печатей и о семи трубах, а теперь должен рассказать еще о семи чашах гнева Божьего. Такая манера типична для авторов апокалиптических книг, которые сводили все в группы по семь и три и считали совершенным сочетание трех групп из семи предметов. Мы уже подробно обсуждали выше богословский смысл этого распределения «три раза по семь». Здесь же заметим, что каждому ряду из семи «казней» (7 печатей, 7 труб, 7 чаш гнева) предшествует как бы пролог в небесах. Главы 4–5 с их небесным видением Бога, Сидящего на престоле, и Агнца предшествовали снятию семи печатей. Видение небесного жертвенника ( Откр.8:1–6 ) предшествовало семи трубам. Теперь снова семи чашам гнева в главе 16 предшествует небесное видение главы 15, которая является как бы небесным прологом к последующему. А. Пролог в небесах (15:1–8) а) Новое великое знамение на небе (Откр.15:1–2) 1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язву которыми оканчивалась ярость Божия. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Иисус Христос – искупительная жертва, умилостивление за наши грехи (см. Ин.2:1,2 ). Все, кто верят в Него как в Спасителя, имеют прощение грехов и вечную жизнь (см. Ин.1:12 ; Рим.6:23 ; 1Ин.2:2 ). Будущая жизнь Спросите стоящего у вашей двери, что будет с человеком после его смерти. Воскреснет он, или нет? В большой главе, посвященной вопросу о воскресении ( 1Кор.15 ), апостол Павел приводит много доводов, доказывающих несомненность нашего будущего воскресения. Он пишет: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:15 ). Профессор Далласской семинарии Дейнид Лауэри так комментирует этот стих: «Если бы не было воскресения, то были бы правы язычники. Это действительно было бы «юродством на кресте» ( 1Кор.1:18 ), и молено было бы только жалеть людей, подобных Павлу и другим апостолам, которые пострадали за Евангелие ( 1Кор.4:9–13 ). Люди, живущие ради сиюминутного удовольствия, оказались бы правы, а жертвы, принесенные христианами, были бы лишь жестокими шутками самобичевания». Но воскресение есть! Апостол Павел пишет. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» ( 1Кор.15:51,52 ). Приверженцы некоторых групп, например «Нового Века», розенкрейцеров, «Трансцендентальной медитации» и «Школы христианского единства», ожидают после смерти не воскресения, а перевоплощения. Это сходно с индуистским учением, по которому человек, пройдя цикл перерождений, достигает в конце концов слияния с безличностным божественным принципом, или Брахманом, что является, согласно индуизму, конечной реальностью бытия. Однако Библия не учит подобным воззрениям восточных религий. Не признаются они и библейским христианством. По Библии, вместо перевоплощения после смерти «будет суд» ( Евр.9:27 ). Уверовавшие в Иисуса будут вознаграждены (см. 1Кор.3:10–15 ), а отвергшие Его будут осуждены на вечные муки (см. Отк.20:11–15 ). Поскольку Богочеловек Иисус Христос полностью искупил грехи всего человечества, любой из нас может быть освобожден от осуждения, поверив в Него, как в Спасителя. И нет никакой необходимости находиться какое-то время в чистилище, как утверждает римско-католическая церковь . Апостол Иоанн говорит: «Верующий в Него (Иисуса Христа) не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия» ( Ин.3:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/vo-chto-...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6).

http://pravenc.ru/text/293796.html

Мф.15:7 .  Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: Мф.15:8 .  приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; Мф.15:9 .  но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Ср. Мк.7:6–8 ). У Марка эти слова пророка Исаии ( Ис.29:13 ) были сказаны Христом раньше обличения книжников и фарисеев. Смысл этой цитаты в приложении к настоящему случаю вполне понятен. Соблюдением преданий своих старцев фарисеи и книжники хотели угодить Богу, потому что все эти предания, как и вообще все еврейское законодательство, имели религиозный характер. Книжники и фарисеи думали, что, умывая руки перед вкушением пищи, они исполняют религиозные требования, которые обязательны для всех, и тем более для таких религиозных учителей, какими являлись Христос и Его ученики. Несоблюдение преданий старцев могло служить и в глазах врагов Христа, и в глазах народа признаком отступления от истинных религиозных учений. Но враги Христа не замечали, что, соблюдая эти мелочи, не имевшие никакого отношения к религии, они не обращали внимания на более важное и нарушали не предания старцев, а заповеди Божии. Отсюда было ясно, что не религия Христа, а их собственная религия была ложной. Они приближались к Богу только устами своими и языком чтили Его. Мф.15:10 .  И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! (Ср. Мк.7:14 ). Поставив Своих врагов в безвыходное положение чрезвычайной силой Своей аргументации, Спаситель оставляет их и обращается с речью ко всему народу. На это и указывает προσκαλεσμενος – «призвав» или «подозвав» народ, который стоял тут же, может быть, только расступившись перед своими учителями и руководителями, беседовавшими со Христом. Мф.15:11 .  не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. (Ср. ( Мк.7:15 ) – с небольшой разницей в выражениях). Когда фарисеи обвиняли учеников в том, что они ели неумытыми руками, Спаситель говорит, что никакая пища не оскверняет человека. Но если пища не оскверняет, то тем более вкушение ее неумытыми руками. Тут был изложен совершенно новый принцип, который, как ни прост сам по себе, и до сих пор еще не понимается многими как следует. В нем выражается мысль, противоположная той, что какая-нибудь пища может быть причиной духовного или религиозного осквернения. Здесь Иисус Христос мыслит, очевидно, не о законном, а о нравственном осквернении, которое имеет отношение не к тому, что входит в уста (ср. 1Тим.4:4 ), а к тому, что выходит из уст (безнравственные речи). Судя по контексту, против Моисеевых установлений Спаситель не говорит, но применение Его речи к ним неизбежно, так что вследствие этого закон и его господство подвергаются материальной отмене. В соответствующем месте у Марка правильно находят некоторую двусмысленность. Матфей подставляет объяснительное «из уст» вместо «из человека».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

После того как израильтяне под предводительством Иисуса Навина перешли Иордан и завоевали города, непосредственно прилежащие к месту переправы (Иерихон, Гай), 1-я военная кампания Иисуса Навина была направлена на завоевание юж. части Палестины - буд. территории И. (Македа, Ливны, Лахиш, Хеврон и Давир). Вторая часть Книги Иисуса Навина, содержащая повествование о разделе Палестины к западу от Иордана между израильскими племенами, также начинается с описания надела И. (главы 14-15) - это самое подробное из описаний такого рода в книге; в это описание вставлены рассказы о том, как кенезей Халев завоевал Хеврон (Нав 14. 6-15; 15. 13-14), а кенезей Гофониил - г. Кириаф-Сефер (иначе Давир; 15. 15-17). Др. описание того, как израильские племена завоевали Ханаан, содержится в Суд 1, оно начинается с утверждения верховенства И. в союзе израильских племен: «По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на Хананеев воевать с ними? И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его» (Суд 1. 1-2). Далее следует повествование об успешных военных действиях И. в Юж. Палестине; в это повествование вставлены рассказы о том, как кенезей Халев завоевал Хеврон (1. 20), а кенезей Гофониил - г. Кириаф-Сефер (1. 11-13). О принадлежности Иерусалима коленам Израилевым Книга Иисуса Навина и Книга Судей Израилевых дают противоречивые сведения: согласно Нав 15. 8; 18. 28, Иерусалим входил в надел племени Вениамина; согласно Нав 15. 63, «Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня»; согласно Суд 1. 8, колено И. захватило Иерусалим; согласно Суд 1. 21, «Иевусеев, которые жили в Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут Иевусеи с сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня». Исторические книги ВЗ сообщают, что Иерусалим до времен Давида принадлежал неевр. племени иевусеев. Колено И. в эпоху железного века обитало в Юж. Палестине. Иерусалим лежит на сев. границе И.; южной его границей является пустыня Негев, восточной - Мёртвое м. На западе И. граничит с филистимскими городами-гос-вами. Важнейшим городом до завоевания Давидом Иерусалима был, видимо, Хеврон (1-я столица Давида по 2 Цар 2. 11).

http://pravenc.ru/text/1237745.html

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к толкованию блж. Августина на Ин. 15, 14–15, содержащемуся в его сочинении «Толкование на Евангелие от Иоанна». В 85-м рассуждении экзегет говорит, что в Ин. 15, 14 заключен следующий смысл: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами». Господь, являя снисходительность, называет друзьями Своих хороших рабов, потому что хорошим рабом может быть только тот, кто исполняет предписания своего господина. Если христианин будет хорошим рабом Божиим, то будет и другом Божиим: «Великая снисходительность! Поскольку хорошим рабом можно быть, только исполняя предписания господина своего, то Он захотел, чтобы [ученики Его] разумели себя друзьями Его, если смогут проявить себя хорошими рабами. Но, как я сказал, в то м проявлена великая снисходительность, что Господь снизошел назвать своими друзьями тех, кого Он признал в качестве Своих рабов» . О том, что исполнение приказаний господина — это обязанность рабов, продолжает блж. Августин, говорится в иных местах Священного Писания, где рабы Божии, не исполняющие Его заповедей и обращающиеся к Нему как Своему Господу, призываются к послушанию, подтверждающему их слова, а послушным рабам обещается награда: «В самом деле, чтобы вы знали о том, что в обязанности рабов входит исполнение приказаний своего господина, Он порицает в другом месте рабов такими словами: “Чт вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, чт Я говорю?” (Лк. 6, 46). То есть, когда вы произносите, говорит Он, “Господи!”, подтвердите исполнением заповедей ваши слова. Разве не скажет Он послушному рабу: “Хорошо, добрый раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю; войди в радость Господа твоего” (Мф. 25, 21)? Итак, раб может быть и другом, если он хороший раб» . Таким образом, в Ин. 15, 14, по блж. Августину, друг Божий — это хороший раб Божий. Однако в следующем стихе сказано: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ин. 15, 15). И, по словам блж. Августина, имя друга используется здесь для того, чтобы имя раба было исключено, а не ради того, чтобы показать, что раб Божий и друг Божий — это одно и то же: «Как же мы должны разуметь, что хороший раб является и рабом, и другом, если Он сказал: “Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его”? Итак, Он ввел имя друга, чтобы удалить имя раба; не для того, чтобы и то и другое имя объединились в одном, но, чтобы одно заняло место, освобожденное другим» .

http://bogoslov.ru/article/6195806

д. 2:15–21. Евангелие от Павла. По мнению некоторых исследователей (ТОВ.), этот параграф является продолжением предыдущего, где апостол Павел обращается к апостолу Петру; мы уже разделяем трактовку BJ и Seg. Апостол Павел излагает здесь свое убеждение в том, что христиане оправдываются верой, а не делами Закона; эти же мысли он уже излагал в первых главах Рим., которое мы рассматривали выше. По мнению апостола, оправдание верой есть Божественная милость, которую нельзя считать бесполезной, так как «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21). Вторая часть (3:1 – 4:31) Богословская аргументация а. 3:1–5. Вера и Дух Апостол упрекает галатов в недостатке веры: «О, несмысленные Галаты!... Через дела ли Закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (3:1–2). б. 3:6–14. Свидетельства Писания Как и в Рим, апостол цитирует Быт. 15:6: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). Значит, оправдание происходит по вере. В Гал. апостол Павел приводит и другой библейский текст, не упоминаемый в Рим.: «…в тебе (Аврааме) благословятся все народы» (Быт.12:3). Это означает, что истинными потомками Авраама станут все верующие, а не иудействующие, которые утверждают, что оправдаются Законом (3:6–9). «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10), так как написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона» (3:10). Только «Христос искупил нас от клятвы Закона…» (3:13). с. 3:15–25. «Семя» Авраамово Апостол продолжает свое рассуждение, основываясь на Писании: прежние обетования были даны Аврааму и «семени его» (Быт.12:7 и др.). Однако, это «семя» (в ед. ч.!) не кто иной как Христос (3:15–16). Закон же, «явившийся спустя четыреста тридцать лет», не может отменить обетование (3:17). Закон, говорит апостол Павел, «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» (3:19). Далее следует рассуждение в том же духе, что и в Рим. Закон не способен даровать нам жизнь; праведность исходит не от Закона (3:21). Закон был лишь «детоводителем» до пришествия Христа (в то время «детоводителем» назывался слуга, который отводил ребенка к учителю). И апостол делает вывод: «По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (3:25).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

1Пар.6:10 .  Иоанан родил Азарию, – это тот, который был священником в храме, построенном Соломоном в Иерусалиме. Замечание об Азарии нельзя понимать в том же смысле, что он был первым первосвященником в храме Соломона, так как при построении его первосвященником был Ахимаас. Азария данного стиха не Азария, современник Соломона, а современник Озии прокаженного, известный тем, что противостал Царю, когда тот, присваивая себе право священническое, «хотел воскурить фимиам на алтаре кадильном» ( 2Пар.26:16–20 ). 1Пар.6:11 .  И родил Азария Амарию, Амария родил Ахитува; Амария – современник Иосафата ( 2Пар.19:11 ). 1Пар.6:15 .  Иоседек пошел в плен, когда Господь переселил Иудеев и Иерусалимлян рукою Навуходоносора. Отведение Иоседека, отца первосвященника послепленного периода Иисуса ( 1Езд.3:2 ; Агг.1:1 ), имело место перед разрушением Иерусалима, так как при падении города первосвященником был отец его Сераия ( 4Цар.25:18,21 ). 1Пар.6:17 .  Вот имена сыновей Гирсоновых: Ливни и Шимей. 1Пар.6:18 .  Сыновья Каафа: Амрам, Ицгар, Хеврон и Узиил. 1Пар.6:19 .  Сыновья Мерари: Махли и Муши. Вот потомки Левия по родам их. Два сына Гирсона и Мерари и четыре Каафа с теми же именами исчисляются в ( Чис.3:17–20 ). 1Пар.6:20 .  У Гирсона: Ливни, сын его; Иахав, сын его; Зимма, сын его; 1Пар.6:21 .  Иоах, сын его; Иддо, сын его; Зерах, сын его; Иеафрай, сын его. Поколения Гирсона от сына его Ливни; поколение это другого сына – Шимея приведено ниже при перечислении предков Асафа ( 1Пар.6:39–43 ). В той и другой линии наблюдается тожество имен (Иахав, Зимма, Зерах), что не говорит, однако, о тожестве лиц. Последний из потомков Гирсона – Иеафрай нигде более не упоминается. Стихи ( 1Пар.6:22–28 ): линия Каафа, доведенная до Самуила. Ниже (стихи 1Пар.6:33–38 ) этот же род приводится в восходящей линии с целью указать происхождение от Самуила певца времени Давида Емана. Однако тот и другой список представляет свои особенности, состоящие то в пропуске некоторых членов, то в различных формах одного и того же имени.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010