| стиле кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). В ряду чудотворцев Дальних пещер З. также представлен в иконографии «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной под рук. свт. Афанасия (Сахарова) иконописцем мон. Иулианией (Соколовой) - иконы 1934 г., нач. 50-х гг., кон. 50-х гг. XX в. (ризница ТСЛ, СДМ - Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239). Лит.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. С. 621-633. 1505-1520; Т. 4. С. 761-763. 1505а, 1517; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 111; Киево-Печерский патерик: У истоков рус. монашества: Кат./Сост.: Л. И. Алёхина и др. М., 2006. И. Б. Вологодская Рубрики: Ключевые слова: АММОН КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ (XIII в.), в Дальних пещерах почивающий, странник, прп. (пам. 4 окт., 28 авг..- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер и в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АНАТОЛИЙ ЗАТВОРНИК прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 3 июля, 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АРСЕНИЙ ТРУДОЛЮБИВЫЙ (кон. XIII-XV в.?), преподобный Киево-Печерский (пам. 8 мая, 28 авг.- в Соборе преподобных отцов в Дальних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АФАНАСИЙ ЗАТВОРНИК (2-я пол. XII в.), прп. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 2 дек., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) АФАНАСИЙ ЗАТВОРНИК (кон. XIII - XV в.), прп. Киево-Печерский, в Дальних пещерах почивающий (пам. 2 дек., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Дальних пещер; в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших) АХИЛА ДИАКОН (конец XIII - XV в.?), прп. |
| Двойной проем украшен арками с широкими опорными колоннами. Ворота упомянуты как перестроенные в «Путешествии в Палестину» Эвлия Челеби, где названы «Железные» (кроме восточных из ворот позднесредневек. Иерусалима заложены ворота Хульды, а также малые проемы на надземных уровнях вдоль юж. части вост. стены). Нынешние 2-башенные ворота относят к ранневизант. эпохе, включая в строительную программу Юстиниана I 20-х гг. VI в., или ко времени Омейядов (совр. авторы Дж. Мёрфи-О " Коннор, Д. Прингл, А. Боас), т. е. к периоду «восстановления» частей храма халифом Абд аль-Маликом (685-705); есть и промежуточная версия - ок. 640 г. по Р. Х. (т. е. в конце правления византийцев или при араб. правлении). В раннеисламское время воротами если и пользовались, то редко; с VIII в. их могли закрыть полностью, т. к. доступ в Харам аш-Шариф («Священный двор») был неверным воспрещен. Восточные ворота архитектурно выделяются 2-аркадной композицией и декором, очевидно восходящим к декору Двойных ворот храма; и то и другое повлияло на оформление романского 2-башенного портала Гроба Господня храма . За воротами вдоль дороги, по к-рой проходили процессии в дни Вербного воскресенья и Воздвижения Креста, еще в XIX в. К. Шиком открыты многочисленные однотипные погребения в каменных склепах, без вещей, с обычной для христиан ориентировкой - кладбище крестоносцев, встретивших смерть в Иерусалиме в XII в. Небольшие раскопки 1971-1972 гг., проведенные в воротах, открыли на глубине 2,5 м арку с пролетом, примерно равным 2 нынешним аркам. Точно датировать ее невозможно, но библеисты (У. Г. Маре и др.) относят ее к эпохе царя Ирода (и даже ранее, ко временам храма Соломона), отождествляя с зап. воротами Второго храма, т. е. с Красными воротами в Деяниях св. апостолов. Л. Ритмайер, совр. исследователь Храмовой горы эпохи царя Ирода, допускал, что более древние ворота существуют, но на своих реконструкциях до 2007 г. их не показывал. Золотые ворота Владимира. Кон. 50-х - нач. 60-х гг. XII в., перестроены в 1795 г. |
| Прав. Евфимий Такаишвили и Д. К. Бердзенишвили отождествляли его с деятелем кон. XIII в. манглели Антонием (Наохребелис-дзе) ( Такаишвили. 1913. Вып. 4. С. 60; Бердзенишвили. 2014. С. 8, 52). Однако, поскольку в это время уже существовала Цалкская епархия, считается маловероятным, чтобы манглели возводил церковь на территории др. епархии. По сообщению грузинского историка XIX в. П. И. Иоселиани , Антоний (Туалаис-дзе) впосл. занимал Тбилисскую кафедру ( Иоселиани. 1866. С. 171). Видимо, его преемник упомянут в пространной надписи из с. Гохнари (муниципалитет Тетри-Цкаро), которую частично прочел и издал Такаишвили. Там сказано, что строительство церкви началось во время Липарита (IV) Багваши, завершилось при его сыновьях Рати и Иоанне; в надписи также упомянуты (по идентификации Такаишвили) католикос-патриарх всей Грузии Георгий III Таоэли (50-60-е гг. XI в.), супруга Рати и манглели, имя к-рого не прочитывается из-за повреждений ( Такаишвили. 1913. Вып. 4. С. 4-7). Прор. Давид. Роспись барабана кафоликона мон-ря Манглиси. 20-е гг. XI в. Прор. Давид. Роспись барабана кафоликона мон-ря Манглиси. 20-е гг. XI в. В нач. XII в. царь Грузии св. Давид IV Строитель (1089-1125) упразднил Клдекарское эриставство; бывш. сеньория была обращена в царский домен. Пров. Триалети была выделена из М. е., т. о. была образована новая Цалкская епархия. Согласно источнику XIII в. «Распорядок царского двора» («Освящение мира»), манглели при помазании царя единой Грузии на царство занимал 16-е место среди архиереев Лихт-Амери (Вост. Грузии): он сидел после эрушнели (Эрушетского архиерея) и перед цинцкароели (Цинцкаройским); среди епископов Квемо-Картли он числился первым (ПГП. 1965. Т. 2. С. 47-49; Груз. док-ты IX-XV вв. 1982. С. 232-233). О культурной и политической жизни М. е. в XII в. почти ничего не известно. В XIII в., в царствование Русудан (1223-1245) и ее сына Давида VI (царь Грузии в 1247-1259, царь Зап. Грузии в 1259-1293), были изготовлены митра манглели и ковчег для гвоздя Креста Господня. |
| Успенский собор в Переяславле. 80-е гг. XIX в.— 1896 г. В 60-х гг. XVIII в. в Переяславе шло восстановление Успенской ц. на месте храма, сгоревшего в 1761 г. Переяславский Успенский храм имеет особое значение. Храм с посвящением Пресв. Богородице был возведен в городе в 1098 г. вел. кн. Владимиром (Василием) Всеволодовичем Мономахом (разрушен во время монгольского нашествия). В 1586 г. ц. в честь Успения Пресв. Богородицы построил в городской крепости кн. Константин Константинович Острожский, этот большой деревянный храм (предположительно с 14 престолами) имел статус военного собора. В Успенском храме гетман Б. М. Хмельницкий , казацкая старшина, казаки и мещане 8 янв. 1654 г. приняли присягу на подданство русскому царю. В 1654/55 г. церковь сгорела. Царь Алексей Михайлович отправил в Переяслав Ф. М. Ртищева с поручением возобновить храм, строительство завершилось в 1660 г. В Успенской ц. хранились Евангелие (Львов, 1636) в серебряном окладе, на к-ром присягал гетман Хмельницкий, и серебряный позолоченный крест, к-рый целовали казаки в знак верности царю. В 1824 г. храм был перестроен, утратил многоглавие, в 1876 г. богослужения в нем прекратились из-за ветхости. В 70-80-х гг. XIX в. в местной прессе шла полемика: сохранять ли обветшавшую деревянную церковь или разобрать ее и возвести на этом месте каменный храм. Последнее мнение возобладало, и в 1879 г. был начат сбор средств на новую постройку. Пожертвования поступали из Сибири, с Кавказа, из Пермской, Казанской, Московской, Курской, Воронежской, Донской, Таврической, Херсонской, Харьковской, Екатеринославской, Полтавской, Черниговской, Киевской, Волынской, Подольской губерний. Пятиглавый храм в «русско-романском» стиле с неоштукатуренными кирпичными фасадами (предположительно построен по проекту архит. В. Н. Николаева или Э. И. Жибера) был освящен в 1896 г., имел 3 престола: в честь Успения Пресв. Богородицы, во имя свт. Николая Чудотворца, во имя равноап. кн. Владимира. Во время подготовки участка под строительство в 1887 г. П. А. Лашкарёв выявил фундаменты деревянной церкви кон. XVI-XVII вв.; размер и форма фундаментов в целом соответствовали местному преданию об обширном 14-престольном храме, возведенном кн. Острожским ( Лашкарёв П. А. Церковно-археол. очерки. К., 1898. С. 221-229). Тогда же были обнаружены остатки миниатюрной бесстолпной одноапсидной храмовой постройки древнерусского времени, законсервированной под полом Успенского храма. Ее архитектурные особенности и техника кладки позволили М. К. Каргеру датировать храм не ранее сер. XII в. ( Каргер М. К. Памятники переяславского зодчества XI-XII вв. в свете археол. исследований//Сов. арх. 1951. Вып. 15. С. 49-50). Четырехстолпная 3-апсидная церковь кон. XI в., исследованная в ходе раскопок 1958 г. в сев. части Переяславской крепости, предположительно является храмом во имя Пресв. Богородицы эпохи кн. Владимира Мономаха. |
| Во 2-й пол. XII в. в Средиземноморском регионе работал талантливый скульптор, которого в 50-х гг. XX в. назвали мастером из Кабестани. Большинство его произведений сконцентрированы в Каталонии и Лангедоке. Самая многочисленная группа памятников находится в деп. Од (Франция), где в XII в. существовало 3 епархии: Нарбона (ц. Асомпсьон в Рьё-Минервуа, капелла Сент-Этьен-де-Весьер около Азиля; в Археологическом музее Нарбона хранятся 2 капители, происхождение к-рых точно не установлено), Каркасона (аббатства Сент-Мари в Лаграсе и Сент-Илер), Тулузы (аббатство Сен-Папуль). Вторая группа произведений компактно расположена в Руссильоне в епархии Эльна (церкви Нотр-Дам (каталон. Санта-Мария) в Кабестани (каталон. Кабестань) и в Ле-Булу (каталон. Эл-Воло) и монастыре Монастир-дель-Кан (каталон. Санта-Мария-дел-Кам) близ Пасы). Третья группа находится на территории И. в епархии Жироны. Так, из церкви мон-ря Сан-Пере-де-Родес происходит большое количество памятников, хранящихся в различных музеях и частных коллекциях (неск. рельефов осталось в храме). К кругу мастера из Кабестани стилистически близки капители из ц. Сант-Эстеве-д " эн-Бас. В музее Сан-Жоан-де-лез-Абадесес хранятся фрагменты капители и модульона неизвестного происхождения. Произведения мастера были обнаружены еще в 2 регионах. Из Наварры происходит тимпан и архитравная балка церкви из заброшенного сел. Эррондо (или Раондо) близ Унсити (ныне в Метрополитен-музее, «Клойстерс», Нью-Йорк). Апсида ц. Пурификасьон в Вильявете украшена скульптурными модульонами, входящими в корпус произведений мастера из Кабестани. В 60-х гг. XX в. в Тоскане была найдена капитель в апсиде церкви аббатства Сант-Антимо, 3 капители из клуатра собора Санто-Стефано в Прато и украшенная рельефом колонна из ц. Сан-Джованни-ин-Сугана (Музей религиозного искусства в Сан-Кашано-ин-Валь-ди-Пеза). Обилие памятников в регионе Каталонии и Лангедока позволяет предположить, что мастер из Кабестани был родом из этих мест, а в Наварру и Тоскану выезжал работать по приглашению. |
| Наума Охридского , к-рые, сохраняя верность кирилло-мефодиевской традиции, от поручения отказались; работу по созданию К. выполнил Константин Преславский. В «Повести временных лет» сообщается о имевшем место в 893 г., т. е. во время Преславского Собора. Ильинский толкует это выражение не как «замена книг» (т. е. греч. богослужебных книг славянскими) или «перевод книг» (с греч. яз. на славянский), а как перемену букв, письма. В Болгарии в X-XI вв. К. употреблялась наряду с глаголицей, она постепенно вытесняла глаголическое письмо вначале в Вост. Болгарии, в кон. XII в.- в Македонии. Из Болгарии К. была перенесена на Русь и в Сербию, где в XI-XII вв. формировались древнерус. и древнесерб. книжности. На основе К. образовались валашская и молдав. (XIV-XV вв.), румын. (XVI в.) письменности, в составе древнерус. книжности - пермско-зырянская (XIV в.), мордов. (кон. XVII в.) и др. письменности. В качестве делового письма К. использовалась в канцеляриях Далмации (XIV-XVII вв.) и Албании (XIV-XV вв.). Письменные памятники от эпохи создания К. не сохранились. Наиболее ранние дошедшие до нас кириллические памятники - эпиграфические. Древнейшие датированные граффити, сделанные на славянском языке кириллическим алфавитом,- надпись на стене скального мон-ря недалеко от г. Тырговиште о смерти «раба Божия Антония» (921) и здравица на боковине сосуда для вина (931), найденного в ходе раскопок в районе Велики-Преслава ( Popkonstantinov K., Kronsteiner O. Staroblgarski nadpisi. Salzburg, 1994. Bd. 1. S. 48-50, 204-205. (Die Slawischen Sprachen; 36)). К точно датированным относятся древнеболг. надписи на могильных плитах: Добруджанская (943) и царя Самуила (993). Не датирована, но, судя по начертаниям букв и содержанию, выполнена не позднее 60-х гг. Х в. надпись на могиле чергубыля Мостича. Выбитая на мраморной плите Битольская надпись, в которой рассказывается о строительстве крепости в македон. г. Битоле по указу болг. царя Иоанна Владислава, датируется 1015-1016 гг. Кириллические рукописные книги или их отрывки, написанные на пергамене, сохранились с XI в.: Саввина книга (РГАДА. |
| Лит.: СИСПРЦ. 1836. С. 212; [Евгений (Болховитинов), митр.]. Описание Киево-Печерской лавры. К., 18473. С. 104, 293; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 403; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 20-21; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Дек. С. 105-106; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 295; Верный месяцеслов. С. 45; Макарий. История РЦ. 1995. Кн. 2. С. 142, 168; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 60, 91; Артамонов Ю. А. Проблема реконструкции древнейшего Жития Антония Печерского//Средневек. Русь. М., 2001. Вып. 3. С. 5-81; он же. Никон Сухой//ДРСМ. 2014. С. 542; Присёлков М. Д. Очерки по церк.-полит. истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 20032 (по указ.); Шахматов А. А. Житие Антония и Печерская летопись// Он же. История рус. летописания. СПб., 2003. Т. 1. Кн. 2. С. 146-174; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 703-704; Карпов А. Ю. Рус. Церковь X-XIII вв.: Биогр. словарь. М., 2016. С. 336-337. Ю. А. Артамонов Иконография Создание иконографии Н. С. приходится на сер. XVII в. и связано с деятельностью мастеров-граверов, работавших для изданий типографии Киево-Печерского мон-ря. Во 2-й пол. 50-х гг. XVII в. мастер иером. Илия награвировал образ Н. С. (ксилография не датирована, без подписи автора), вошедший в цикл 40 изображений, предваряющих Жития Киево-Печерских святых в «Патерике, или Отечнике, Печерском» (1-е изд.: 1661 г. (Л. 225), в т. ч. раскрашенный вариант (экземпляр в РГБ, инв. 5137); повторения - в изданиях 1678 и 1702 гг., отдельный оттиск - в тетради на 20 листах с 32 изображениями святых, см.: Ровинский. Народные картинки. Кн. 3. С. 630). Ксилография иером. Илии представляет собой первый творчески осмысленный опыт создания иконографии Н. С. на основе обобщения сведений его Жития. Образ преподобного в исполнении этого мастера получил яркую, знаковую характеристику и повлиял на последующие изображения Н. С. Преподобный представлен в рост, фронтально, в одной из древнейших поз, ассоциирующихся в первую очередь с вознесением молитвы, а именно как орант - с воздетыми руками. |
| http://drevo-info.ru/articles/13677202.html История Звенигорода восходит к XII в., тесно переплетаясь с историей укрепления Москвы. Стоит сказать, что документальная история Вознесенского храма уходит своими корнями в XVI в., хотя можно предположить, что церковь на этом месте существовала ещё веком ранее, но до нашего времени свидетельства о ней не сохранились. В этот период Звенигород уже состоял из трёх частей: древнего кремля (Городка) и двух посадов: Верхнего и Нижнего. В двух верстах от города располагался Саввино-Сторожевский монастырь. Помимо него до литовского разорения в городе и его ближайших окрестностях находилось ещё два небольших монастыря: Введенский и Воздвиженский - и семь церквей. До нашего времени сохранилась лишь одна церковь Успения на Городке, построенная в начале XIV в. Смутное время разрушительной волной прокатилось и по звенигородским землям. Два раза польские интервенты во главе с Лжедмитрием I, затем Лжедмитрием II проходили через Звенигород, совершая злодеяния и разорения. В результате пожаров были навсегда уничтожены два монастыря, церкви Трёх Святителей, Всемилостивого Спаса, святителя Николая Чудотворца и прочие городские деревянные постройки. Сильно разграбленные, но всё же уцелевшие, в Звенигороде сохранились только два храма - каменный Успения Пресвятой Богородицы и деревянный Вознесения Господня. Впервые о деревянной церкви в писцовых книгах 1624 г. сказано так: " В Звенигороде на посаде церковь Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, а в церкви образы, и свечи, и книги, и клепало, и всякое церковное строение мирское; а у церкви во дворе поп Стефан, во дворе проскурница Авдотьица, а земля церкви дана десятинная, и тое церковною землею дозирал великого государя Святейшего Патриарха Филарета Никитича Московского и всея Руси сын боярский Иван Всеволоцкой... " 8 мая 1659 г. деревянный храм и часть Нижнего посада к востоку от храма полностью сгорели, вся церковная утварь пропала бзвозвратно. Но в 50-60-е гг. XVII в. Саввино-Сторожевский монастырь становится резиденцией русских государей (царь Алексей Михайлович очень полюбил эти места и по нескольку раз в год посещал обитель), из-за чего и храм Нижнего посада начал пользоваться особым попечением государя и церковных иерархов. В документах того времени храм назван " царским богомольем " , а Звенигород - " государевым городом " . Видимо, благодаря этому вниманию церковь быстро отстроили заново. |
| И. был сторонником присоединения белорусских земель к России. Во время русско-польской войны 1654-1655 гг. И. вместе со шляхтичем К. Поклонским агитировал за добровольную сдачу русским Могилёва, что встретило «немалое озлобление» у ряда горожан (вероятно, польской части населения). 25 авг. 1654 г. жители Могилёва открыли городские ворота русским отрядам, взамен городу были сохранены его права. В окт. И. уговаривал защитников осажденной крепости Дубровно сдаться рус. войскам, что и произошло 12 окт. того же года. 7 сент. 1654 г. И. возглавил посольство православного духовенства Орши к находившемуся тогда в Смоленске царю Алексею Михайловичу , в котором участвовали также наместник Буйничского монастыря Мефодий, другие старцы, доставившие в Смоленск «святыни». Тема переговоров неизвестна; возможно, на этой встрече И., опасаясь мести со стороны поляков за его участие в сдаче Могилёва, впервые поднял вопрос о своем переселении с братией в Россию. Официально И. ходатайствовал об этом перед царем в Могилёве в нач. 1655 г., о чем упоминается в записках игумена могилёвского братского мон-ря Ореста (АСЗР. Т. 2. Прил. С. XII). И. скончался во время переезда большей части насельников Кутеинского Богоявленского и Буйничского мон-рей с движимым имуществом в Валдайский Святоозерский в честь Иверской иконы Божией Матери мужской монастырь , основанный патриархом Никоном в 1653 г. Точные обстоятельства переезда западнорусских иноков в монастырь близ Новгорода неизвестны. Как считается, в 1654 г. патриарх просил царя о разрешении поселить в новооснованном Иверском монастыре И. с братией для введения в обители общежительного устава свт. Василия Великого и устройства типографии. Свою роль в переселении иноков, по-видимому, сыграли обстоятельства военного времени, когда мн. беженцы из белорус. земель находили приют в России. Из Кутеинского мон-ря в Иверскую обитель было перевезено все имущество вплоть до иконостаса монастырского храма (Опыт описания Могилёвской губ. Могилёв, 1882. Т. 1. С. 50). В обитель под Новгородом переехали 60 иноков и мастеровых людей из Кутеинского мон-ря, в к-ром тогда проживало более 100 насельников, и группа насельников Буйничской обители во главе с наместником Буйничского и Могилёвского братского мон-рей Мефодием. В 1657 г. кутеинская типография продолжила книгопечатание в Иверском мон-ре, в 1665 г. была переведена по решению патриарха Никона в Новоиерусалимский мон-рь , в 1676 г. ее оборудование поступило на Московский Печатный двор в распоряжение Симеона Полоцкого . Отъезд большей части кутеинских монахов в Россию во главе с игуменом пристрастно оценивался в Речи Посполитой. В 1655 г. перешедший на сторону поляков могилёвский полковник К. Поклонский, близко знакомый с И., писал нежинскому протопопу о том, что «черньцов в неволю загнали, где с кручины отец игумен Иоиль умер». |
| Образец глаголического письма. Ассеманиево Евангелие. 2-я пол. X в. (Cod. Vat. Slav. Fol. 106v) На рубеже 50-60-х гг. IX в. (не позднее 863) святые равноапостольные Кирилл (Константин) и Мефодий создали А. для нового богослужебного и лит. (церковнослав.) языка - глаголицу . В этом А. начертания букв оригинальны (хотя и напоминают отдельные начертания греч. минускула), самостоятельно и их числовое значение, что отражает стремление слав. апостолов создать новое письмо. Значения букв здесь максимально приближены к фонетическому строю слав. языков, при этом принцип наименования букв, их последовательность и соотношение звуковых значений в системе А. указывают на греч. источник. Как единственный слав. А. глаголица просуществовала не более трети века. Уже в кон. IX в. в Болгарии, куда после смерти св. Мефодия († 885) и вследствие гонений в Вел. Моравии на слав. богослужение и письменность переселились ученики слав. просветителей, был создан новый А., получивший со временем название кириллица . Его основу составило греч. унциальное письмо, дополненное буквами для обозначения звуков, специфических для слав. языка, заимствованными из глаголицы, но видоизмененными в соответствии с уставным характером письма. При этом кириллица включает и буквы, передающие специфические греч. звуки, для заимствованных слов («фита», «кси», «пси», «ижица»); числовое значение букв, за редким исключением, определяется порядком греч. А. Более простая в начертаниях кириллица на территориях, где греч. А. пользовался широкой известностью, вытеснила из употребления глаголицу, активное использование к-рой прекратилось на болг. землях к рубежу XII-XIII вв. В X-XI вв. (до 1096) глаголица в качестве слав. А. богослужебных книг употреблялась в Чехии. Позднее глаголический А. сохранялся только в Хорватии, где использовался для написания богослужебных слав. книг местными монахами-бенедиктинцами и в деловой письменности (до нач. XX в.). Через хорват. посредство (в результате деятельности имп. Карла IV Люксембурга) глаголица в XIV-XV вв. вновь получила известность в отдельных монастырских центрах Чехии (Эммауский мон-рь «на Славянах» в Праге), а также в Польше (Олесницкий мон-рь в Силезии и «на Клепаже» в Кракове). |
|
|
