| (Ср. Мк 12:1; Лк 20:9). Не только мысли этой притчи, но и выражения очень сходны с тем, что говорится у пророка Исаии (Ис 5:1–7). В Ис 5 говорится: « и Он(Возлюбленный Мой) обнес его (виноградник) оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды». Все образы, употребленные в притче, заимствованы из действительной жизни настолько же, насколько и из пророчества. Так было прежде, где возделывались виноградники, так бывает и теперь. Мф 21:34. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк 12:2; Лк 20:10). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф 21:35. виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк 12:3; Лк 20:10). Феофилакт говорит: «Посланные рабы — это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания (Неем. 9:26; Мф 23:31–37; Евр 11:36–38; см. также 3 Цар. 18:13, 19:14, 22:24–27; 4 Цар 6:31; 2 Пар 24:19–22, 36:15–16; Иер 20:1–2, 37:15, 38 и др.). Мф 21:36. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк 12:4–5; Лк 20:11–12). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф 21:37. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк 12:6; Лк 20:13). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). |
| Тот самый Иисус Навин, ведомый и хранимый Господом, позже не раз сталкивался с исполинами в сражениях и всюду побеждал их, пока не истребил полностью. В Священном Писании сказано, что пришел Иисус и уничтожил Енаковых сынов вместе с городами их, ни одного енакиита не пощадил в земле сынов Израиля, только в Газе, Гефе (откуда родом Голиаф) и Азоте они еще остались. В этих войнах против енакиитов принимал участие и Халев, единомышленник Иисуса. Он побил сынов Енаковых в Хевроне, изгнав оттуда трех сынов Енаковых — Ахимана, Сесая и Фалмая [ 4 ].Последним исполином, упоминаемым в Библии, был Голиаф из Гефы, которого Давид убил из пращи. Когда Давид появился перед исполином, в своей пастушеской одежде, без копья, меча и щита, посмеялся над ним Голиаф и проклял своими богами (ср.: 1 Цар. 17, 43). А Давид отвечал Филистимлянину: ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; и ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле (ср.: 1 Цар. 17, 45–46). И достал Давид из сумки камень, и метнул его из пращи, и попал Голиафу в лоб, и он навзничь пал на землю.Так был окончательно истреблен род телесных исполинов, вооруженных материальным оружием. Так исчезли без следа сыны Енаковы, которые в давнопрошедшие, древние времена были известны своей силой и непобедимы и рядом с которыми все остальные люди выглядели словно саранча. И хотя были их города укрепленные, весьма большие [ 5 ], оружие — щиты и мечи огромные, броня из бронзы и копья их в шестьсот сиклей железа [ 6 ], но духовно и нравственно, в отношении истинной веры, справедливости и благочестия, эти силачи, телесные исполины, по сравнению с народом Божиим воистину были подобны саранче. Потому и исчезли они с лица земли и погибло племя их. Так говорит Священное Писание. In. 113, 12. N?.: 1 Oa?. 17, 11. Ni.: In. 135, 19–20. Ni.: ?en. 13, 23. ?en. 13, 29. 1 Oa?. 17, 7. |
| 85 Творения. Т. I, кн. 2, с. 698. «сорок два месяца» – то есть три с половиной года. Именно такое или близкое к нему время торжества сил зла указано и в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 25; 12, 7; 12, 11–12). Можно думать, что эти сорок два месяца попирания язычниками святого города совпадают со временем царствования зверя, которое в 13, 5 обозначается – предположительно, именно с целью идентификации – теми же словами: «сорок два месяца», в отличие от сроков пророческой проповеди 11, 3 и пребывания жены в пустыне 12, 6, наименованных как «тысяча двести шестьдесят дней». 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Под двумя свидетелями большинство святых отцов 86 понимали пророка Илию и праведного Еноха. 86 Это святые Ипполит Римский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин, Андрей Кесарийский и др. Ипполит Римский на основании Ин. 21, 22–23 высказывал точку зрения, что вместе с Илией и Енохом придет сам апостол Иоанн. Впрочем, широкого распространения это мнение не получило. На Западе, кроме того, существовало предположение, что вместе с Илией придет не Енох, а Моисей. Основанием для этого служит сходство египетских знамений Моисея с теми, которые совершают два свидетеля 11-й главы. Однако эта гипотеза не выглядит особенно убедительной. Оба эти ветхозаветных праведника не увидели смерти, но были переселены Богом на небо в теле (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11), однако в конце времен им надлежит снова прийти в мир и подчиниться закону смерти: они должны будут умереть как христианские мученики. 87 87 В словах «и дам двум свидетелям Моим» (Апок. 11, 3) в греческом оригинале употребляется слово «μρτυς», на русский язык часто переводимое как «мученик». О пришествии пророка Илии говорит Господь в Книге Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4, 5–6), – отчасти эти слова исполнились во времена Первого пришествия Христа, когда в духе и силе Илии пришел святой Иоанн Предтеча. Но в конце времен эти слова должны исполниться буквально: придет сам пророк Илия. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие (Мф. 17, 10–13), где он указывает, что у Малахии Илия назван по месту его родины «фесвитянином» 88 , тогда как святой Предтеча фесвитянином не был, и Илией он именовался только по подобию служения. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Примечания 1. Эти слова перекликаются с повелением, которое дал Бог Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего... (Быт 12:1). 2. Исх 4:10, в Синод. переводе я тяжело говорю и косноязычен. 3. Ис 64:6, в Синод. переводе вся праведность наша - как запачканная одежда. 4. См. Ин 10:2-3,14, в Синод. переводе входящий дверью есть пастырь овцам > ...> и овцы слушаются голоса его > ...> Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня; Ин 8:47, в Синод. переводе Кто от Бога, тот слушает слова Божии. 5. Букв. " руководящее начало " . 6. Намек на Еф 6:11,13. 7. Песн 4:16, в Синод. переводе вместо благоухают читаем польются. 8. Намек на Евангельские слова: Без Меня не можете делать ничего (Ин 15:5). 9. Намек на библейский эпизод, когда израильтяне, измученные в пустыне голодом, сожалели о том, что Моисей вывел их из Египта (Исх 16:2-3). 10. Подразумеваются бесы. 11. В этом отрывке звучат мотивы многих псалмов, ср. Пс 117:8; 54:23; 38:8; 22:1; 32:20; 53:6; 5:9; 60:4. 12. Пс 118:92 - текст Септуагинты, в Синод. переводе Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. 13. См. 1 Цар 24:15, в Синод. переводе За кем ты гоняешься? За мертвым псом, за одною блохою. 14. См. Пс 17:38, в Синод. переводе Я преследую врагов моих и настигаю их и не возвращаюсь, доколе не истреблю их. 15. См. Притч 6:5, в Синод. переводе Спасайся как серна из руки и как птица из руки птицелова. 16. Ср. Гал 6:2 - Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. 17. Ср. Пс 36:11 - Кроткие наследуют землю (ср. Мф 5:5). 18. Ср. 1 Кор 13:4-7 - Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде... 19. Ср. Пс 126:1 - Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его > ...> Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете... 20. 1 Ин 8:31-32, в Синод. переводе Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, опознаете истину, и истина сделает вас свободными. |
| Особенно часто в этом значении слово употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто ( ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа ( ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та ( ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений и в старовавилонских правовых документах являются аккад. букв.- «если человек», и букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе ( ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» ( букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми ( )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь ( ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» ( - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя ( ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна ( ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| " И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы " (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4-5), есть знак чистоты и святости, а венцы - знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и " царственное священство " (1:6;5:10): " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " . Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: " И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих " (4:5) - явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. (Ис. 11: 2). В храме было бронзовое море (3 Цар. 7:23-24; 2 Пар. 4:2; Иер. 52:17), а в видении открывается " перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу " (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4-х евангелистов (Телец - Луки; Лев - Марка; Орел - Иоанна; Человек - Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями (Исх. 25:17-20; 37:7-9; Евр. 9:5). В небесах же тайнозритель наблюдает " посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади " (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия (Ис. 6:2-3) и Иезекииль (Иез. 1:10). |
| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
|
|
