| 4. Печать Адонии, царского домоправителя Еще один оттиск печати был найден в материале, извлеченном из-под Арки Робинсона у юго-западной части Храмовой горы еще в 2013 году. Артефакт датируется VII веком до н.э. Имя Адония носят три ветхозаветных персонажа, среди которых один из сыновей царя Давида. Однако никто из них не жил в VII веке, так что в данном случае речь идет еще об одном человеке с тем же именем. При этом титул «царского домоправителя» неоднократно упоминается в Библии. 3. Печать Нефан-Мелеха, царского слуги Данный оттиск печати был обнаружен на самом крупном действующем археологическом раскопе Иерусалиме – Гивати. Он был погребен под руинами дома, разрушенного, как предполагают, при взятии Иерусалима вавилонянами в 586 году до н.э. Как повествуется в 4-й книге Царств (23:11), Нафан-Мелех был евнухом, то есть придворным царя Иосии. Фраза «слуга царя» много раз встречается в библейских книгах. 2. Кириаф-Иарим отождествлен с Эммаусом В евангельском рассказе о встрече Иисуса Христа с двумя учениками по дороге в Эммаус (Лк. 24:13-34) говорится, что это селение было расположено в 60 римский стадиях (чуть более 11 км) от Иерусалима. В течении многих веков исследователи безуспешно пытались понять, где же именно находился Эммаус. Высказывались различные версии, ни одна из которых не нашла археологических доказательств. Израильский археолог Исраэль Финкельштейн, основываясь на раскопках фортификационных сооружений эллинистического периода в районе Кириаф-Иарима, предложил отождествить данное место с Эммаусом. Как отмечает Финкельштейн, вблизи Иерусалима находилось всего две крепости эллинистической эпохи – те, что упоминаются у Иосифа Флавия и в 1-й Маккавейской книге (9:50). В обоих случаях одна из крепостей называется созвучно с Эммаусом, а Кириаф-Иарим расположен как раз в 11 км от древнего Иерусалима. Кириаф-Иарим многократно упоминается на страницах еврейской Библии. В этом городе находился Ковчег Завета (1 Цар. 7:1-2) до того, как царь Давид перенес его в Иерусалим (1 Пар. 13:5-6; 2 Пар. 1:4). |
| Израиль не оценил полученных от Бога благодеяний. Господь устами пророка упрекает Свой народ в неблагодарности: Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую (Ам 2:10). Здесь намечается одна из ключевых тем пророческих книг: Израиль — неблагодарный раб и неблагодарный сын. Эта метафора будет широко развиваться в пророческой литературе, затем — в Евангелии от Луки и других текстах Нового Завета. …продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают (Ам 2:6–7). Несправедливость носит не только социальный, но и нравственный характер: страдают от сильных мира сего не только бедные и кроткие, но и правые. В русском Синодальном переводе дважды стоит слово бедный, но в оригинале это разные слова: в первом случае — эвион; во втором — даль. Эвион в Писании может означать не только бедняка как социально незащищённого человека (Ам 5:12), но и бедного в религиозном смысле этого слова (Пс 39:18; 69:6) 2 . То же самое касается слова анав употреблённого здесь Амосом во множественном числе — анавим (Ис 11:4; Пс 21:27 3 ). Термины эвион и анав семантически очень близки, их можно считать синонимами. Их новозаветными эквивалентами станут слова ‘кроткий’ ( praäj) и ‘нищий’ ( ptwcÒj) — слова, обретшие в учении Христа сильное духовное и эсхатологическое содержание. Термин ptwcÒj мы встречаем и в греческом переводе Амосовых слов, только в LXX это перевод не слова эвион и не слова анав, а слова даль, термина, который означает обычно неимущего, беззащитного, слабого человека (Исх 23:3 4 ; 2 Цар 3:1). Однако определяющим из четырёх терминов этого стиха является слово цадик ‘праведный, благочестивый, правый’. Поставив именно это слово в начале, Амос квалифицирует остальные три слова: говорится не просто о бедняках, а о невинных бедняках. Нечестивый суд признаёт слабых и кротких бедняков виновными, но для пророка они — праведники, и поэтому правда Божья и Его суд — на стороне этих несчастных, а не на стороне продажных судей и защищаемых ими богачей. Бедняки, попавшие в долговую зависимость, нуждаются в прощении и снисхождении. Их долг невелик, порой это лишь пара сандалий (наалаим) (Ам 2:6). Что это для богача? Если бы тот имел братское сострадание к обедневшим должникам, то простил бы долг, не взыскивал бы так жестоко, не обращал бы ближнего в рабство. Пара сандалий — слишком невеликий долг, чтобы заставлять человека от безысходности отдавать себя в кабалу. Библейское законодательство защищает обездоленных: Исх 21:7–8; Лев 25:39; Втор 15:12 и другие тексты свидетельствуют об этом. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
| Чуть дальше в Писании, в Четвертой книге Царств, мы встречаем повествование об Иудейском царе Амасии, который умертвил своих врагов, но не причинил вреда их детям: «Когда утвердилось царство в руках его, тогда он умертвил слуг своих, убивших царя, отца его. Но детей убийц не умертвил, так как написано в книге закона Моисеева, в которой заповедал Господь, говоря: “не должны быть наказываемы смертью отцы за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов, но каждый за свое преступление должен быть наказываем смертью”» (4 Цар. 14: 5–6). Мы видим, что царь, следуя словам из Книги Второзакония, не умерщвляет детей убийц своего отца, ибо они неповинны в злодеянии. Но те, кто внимательно изучит Священное Писание, могут возразить, найдя следующие слова в Книге Исход: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 5). Эти слова вновь повторяются в книгах Исход (см.: Исх. 34: 7), Числа (см.: Числ. 14: 18 ), в Книге пророка Иеремии (см.: Иер. 32: 18). Обращая внимание на последнего пророка в этом списке, мы можем удивиться, так как выше уже читали из его же книги такие слова: «Каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31: 30). И неужели в Книге Исход утверждается, что люди несут ответственность за грехи, сотворенные их предками? Все достаточно просто. В цитате из Книги Исход мы упускаем из поля зрения слова о «ненавидящих Меня». Наказываются те дети, которые начинают следовать беззаконию своих родителей, то есть они несут уже ответственность за свой грех, а не за идентичный родительский. Тут бы хотелось сделать небольшое отступление и порассуждать над этими словами. Люди и пожилого возраста, и среднего, которые видят, что их дети или внуки совершают злые дела, удивляются, почему их отпрыски творят беззакония. Но чаще всего, когда они задумываются, оглядываются назад и смотрят на свою жизнь спустя какой-то временной промежуток, видят, что сами совершали те же прегрешения. Пословица о том, что «дурной пример бывает заразительным» только подтверждает вышесказанные слова из Священного Писания. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: Если ты будешь слушаться Господа, Бога твоего, и делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь Бог твой, целитель твой (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Чис 12:1–14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Чис 25:1–9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах ВЗ встречается выражение меч, язва, и голод (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет здоровья (в Синод. переводе — мира — Ред.) в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили голову мою (Пс 37:4–5). И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божиего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии (Сир 38:9–14) Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. |
| Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Числ 12:1-14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Числ 25:1-9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет здоровья в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили главу мою» (Пс 38:4-5) И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:9-14). |
| После того как Д. вновь вопросил Господа, он двинулся (возможно, с согласия Анхуса) в Хеврон, где колено Иуды помазало его на царство. Однако Авенир, военачальник Саула, воцарил сына последнего, Иевосфея, в Маханаиме, на который не распространялось господство филистимлян, и установил его власть над остальными коленами. В многолетней войне между Иудой и Израилем могущество Д. постоянно возрастало. В Хевроне у него родилось 6 сыновей, в т.ч. Амнон, Авессалом и Адония. Наконец Авенир поссорился с Иевосфеем и вступил в переговоры с Д., который прежде всего потребовал вернуть ему его жену Мелхолу. Это было исполнено, но еще до достижения окончат. соглашения Авенир был убит Иоавом, отомстившим за смерть Асаила. Однако вместо того чтобы судить своего племянника Иоава за убийство, царь лишь публично оплакал Авенира, пытаясь т.о. отвести от себя подозрения в подстрекательстве. Когда вскоре после этого двое вениамитян, служивших в войске Иевосфея, убили своего царя и принесли его голову в Хеврон, Д. тотчас же приказал их казнить ( 2Цар. 2–4 ). После семи лет царствования Д. над домом Иуды путь к заветной власти над всем народом был свободен. Все старейшины Израиля, заранее подготовленные Авениром, явились в Хеврон и помазали Д. на царство ( 2Цар. 5:1–5 ; 1Пар. 11:1–3 ; 1Пар. 12:23–40 ). V. ЦАРЬ НАД ИЗРАИЛЕМ В ИЕРУСАЛИМЕ После воцарения Д. первым делом взял считавшийся неприступным и принадлежащий до того иевусеям Иерусалим и сделал этот город, располож. на границе между уделами колен Иуды и Вениамина, столицей, т.наз. «градом Давидовым» – с воен. и политич. т.зр. необычайно удачный шаг (не оказывалось предпочтения ни северу, ни Иуде). Д. заново укрепил город, и приказал соорудить там цар. дворец, используя труд ремесленников, посланных ему тирским царем. Новые жены и наложницы родили ему новых сыновей и дочерей ( 2Цар. 5:6–16 ; 1Пар. 3:4–9 ; 1Пар. 14:1–7 ). Как только первые победы обеспечили Д. внешнеполитич. спокойствие, он начал превращать Иерусалим и в культово-религ. столицу. Ковчег завета со времени его возвращения из земли Филистимской находился в Кириафиариме ( 1Цар. 7:1 ). Хотя первая попытка перенести ковчег в Иерусалим окончилась неудачей, Д. все же удалось выполнить эту задачу, и под ликование народа торжеств. процессия доставила несомый левитами ковчег в столицу, где он был помещен в заранее устроенную скинию (ср. Пс. 23:1 ; Пс. 131:1 ). В пути сам царь, облаченный в священнич. накидку (ефод), плясал перед ковчегом. Мелхола осудила такое поведение как унижающее достоинство Д. перед народом. В наказание за это с того времени она оставалась бездетной ( 2Цар. 6:1 ; 1Пар. 13:1 ; 1Пар 15 и след.). |
| Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы. |
| В частности требующими объяснения словами и выражениями будут считаться: 1) Слова еврейские, оставленные в русском тексте учительных книг без перевода, как Левиафан, аминь. 2) Слова греческие, как псалтырь, хитон. 3) Слова славянские, как семя, точило. Объяснения таких слов будут состоять в простом их переводе или перифразировании. 4) Собственные имена лиц и народов неизвестных в общей истории, напр. Пс. 82, 9 : „Гевал, Агаряне и сыны Лотовы». Для объяснения таких имен достаточно короткой фразы: „N. жил тогда-то и там-то“. Несколько большего объяснения требуют имена, занимающие важное место в тексте, напр., имя стоящее в надписании псалма 9: „На смерть Лабена», или Пс. 87 : „учение Емана Езрахима“. 5) „Собственные имена местностей неизвестных в общей географии, напр, „сошел с вершины Аманы» – Песн. 4, 8 . Объяснение будет состоять в простом выражении: „лежит там-то“, или „ныне называется так-то“. Больше места будет дано объяснению таких имен, которым текст придает особенное значение, напр, в сравнениях: „она подобна Фирце“ ( Песн. 6, 4 ), или „точно хоровод в Манаиме» ( Песн. 7, 1 ). В таких случаях, кроме указания положения местности, должно быть указано то свойство ее, на которое в данном месте намекает контекст. Собственные имена мест, хотя известных, но выраженные необычными формами, напр, в выражении Пс. 88, 11 – „Ты низложил Раава“ – к имени Раава нужно сделать примечание: Раав есть Египет. 6) Названия растений и животных малоизвестных, напр, мандрагоры, каперс, кипер – Песн. 7, 14 ; Еккл. 12, 5 . 7) Технические выражения в надписаниях книги псалмов, каковы: Аллилуя, Песнь восхождения. В воспоминание. Не погуби. Шотаним. Шушан-Едуф. Махалав. 8) Исторические факты малоизвестные, когда они вставлены в поэтический образ, так что без их разяснения будет непонятна мысль текста, напр. Пс. 82, 10–12 : „Сделай им тоже, что Сисаре, что Иавину у потока Киссона; поступи с ними, как ты поступил с Оривом и Зивом и со всеми князьями их, как с Зевеем и Салмоном“; или: Пс. 94, 9 : „Вы ожесточили сердце как в Мериве в день искушения“. В таких случаях должны быть разъяснены исторические обстоятельства – той стороной, которой они входят в текст. Для других исторических намеков, ясно выраженных или не имеющих близкой и видимой связи с текстом учительных книг, будут указываемы только параллельные места исторических книг, напр., к словам Пс. 58, 1 : „Псалом Давида, когда Саул послал стеречь дом его “ должна быть сделана только выписка „см. Цар. 22, 1. |
|
|
