| Пещера пророка Илии сейчас находится на территории кармелитского монастыря. Пещера эта невелика. Сохранилось предание, что в этой же пещере останавливалось и Святое семейство, возвращаясь в Назарет из Египта. Над пещерой пророка Илии кармелиты построили храм в форме креста. Алтарь храма сложен из 12 камней, как бы воссоздавая тот жертвенник, который из 12 камней – по числу колен Израилевых – сложил на горе Кармил пророк Илия. Во дворе монастыря можно видеть и изваянную из камня статую пророка, заносящего руку с мечом над жрецом Вааловым. Руку статуи в конце 40-х годов прошлого столетия отрубили арабы, воевавшие с израильтянами, поскольку она якобы помогала противнику. Позже статуя была отреставрирована. Скульптурное изображение запечатлело эпизод торжества пророка: «И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там» (3 Цар 18: 40). После этого по молитве пророка с неба полился благодатный дождь. По преданию, облако, принесшее дождь, имело очертание Девы Марии. На месте «посрамления лжепророков» в 1868 году монахи-кармелиты построили небольшое святилище. В пещерах горы Кармил скрывались от мстительной Иезавели 100 пророков: «И когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою» (3 Цар 18: 4). Там, где были Самария и поток Хораф Статуя св. пророка Ильи, избивающего вааловых жрецов при входе в кармелитский монастырь В древние времена Самарией называли не только город, но и его отдаленные окрестности. С течением времени слово «Самария» стало обычным названием «средней Палестины». В наши дни этот ветхозаветный город называется Шомроном, и находится он на дороге между Шхемом и Дженином около одноименной арабской деревни. Самария как столица Северного, или Израильского, царства располагалась на высоком живописном холме, возвышающемся среди широкой долины. Самарией называли и саму гору (холм) с округленной вершиной, находящуюся в северо-западном направлении от Наблуса, примерно в 50 км к северу от Иерусалима. Город Самария построен около 875 или 923 года до Р. Х. Город этот часто упоминается в Библии а жители его клеймятся за служение Ваалу, потому-то и пришел сюда обличать идолопоклонство пророк Илия, предрекая разрушение города. |
| Прежде всего почитания родителей требует сама природа: ведь благодаря родителям дети призваны к жизни. И уже за одно это они должны ценить своих родителей. Но не только за это. Родители воспитали их, дали им образование, ухаживали, зорко смотрели за каждым их шагом, помогали, когда они имели нужду в посторонней помощи. Перенесли в своем сердце величайшие скорби, трудности, болезни, и, может быть, и плакали, скорбели о болезнях своих детей, их неудачах. И, конечно, все это учит детей чтить, уважать своих родителей. Апостол Павел пишет, что любовь долготерпит , любовь милосердствует (1 Кор. 13, 4). И если какая любовь долготерпит, милосердствует, то прежде всего любовь родительская. Чего не простит отец своему сыну! Тяжко оскорбил Авессалом своего отца, царя и пророка Давида, восстав против него со своими негодными подданными. Но послушайте, что Давид говорит своим военачальникам: сберегите мне отрока Авессалома (2 Цар. 18, 5). Отеческая любовь готова все простить. Даже и негодных, блудных детей. Поэтому дети должны помнить это и стараться быть благодарными своим родителям. Вся Священная история учит нас этой нежной родительской любви к детям отцов. Так, повествуется, что когда были поражены сыны первосвященника Аарона от огня Господня, то Аарон стоял и в скорби молчал. Вспомним и о плаче праведного Иакова о погибшем своем сыне Иосифе: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю (Быт. 37, 35), - говорил он. Вспомним, как скорбел Давид о своем погибшем сыне Авессаломе. Он плакал и рыдал, и приговаривал: сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя... (2 Цар. 18, 33). Так плакал и рыдал Давид. Припомните и из новозаветной истории, какой душевной скорби исполнено обращение к Спасителю отца, который просил о исцелении своего бесноватого сына: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его (Мф. 17, 15-16). А также вопли жены хананеянки, также обращенные к Спасителю: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15, 22). Дочь страдает, но мать вдвойне страдает. Поэтому она говорит: помилуй меня, Господи! Вот такова нежная любовь родителей по отношению к своим детям. И дети этого забывать не должны. На эту любовь родительскую дети также должны отвечать взаимною, нежною любовью к ним. |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Таково свойство греха: после того, как он сделан и доведен до самого конца, он причиняет родившей его душе муки, в противоположность законам нашего рожденья. Мы, как только родимся, так и прекращаем муки; грех же, лишь только родится, начинает терзать мученьями породивший его ум. Во время совершения греха, будучи упоены удовольствием, мы не так это чувствуем; но когда он совершен и кончен, и все удовольствие пройдет, тогда-то именно и проникает в душу острое жало раскаянья. И во время совершения греха, и прежде совершения, и после совершения наша совесть является суровым обличителем. Грешащие, - так обычно бывает с ними, - ко всему относятся с подозрениями, боятся теней, пугаются всякого шума, и про всякого думают, что он идет за ними; многих видят часто спешащих на другие дела, и думают, что те идут за ними; и когда другие говорят между собою о других предметах, они, сознавая за собой грех, думают, что те говорят про них. Таково свойство греха: он выдает согрешившего, без всякого обличителя, осуждает без всякого обвинителя, и делает его пугливым и трусливым. Совершенно наоборот правда. Слушай как о трусости грешника, так и о дерзновении праведника. " Нечестивый " , - говорится, - " бежит, когда никто не гонится [за ним] " (Притч. 28:1). Почему бежит он, когда никто не гонится за ним? Гонящий находится в нем самом; это - обличающая совесть, и он носит его всюду вместе с собой; и как от себя самого он не может убежать, так и от гонящего его внутри его. Совершенно не так праведник, - а как? " Праведник смел, как лев " . Таков был Илия: он видит царя, идущего к нему, и когда последний сказал: для чего ты развращаешь Израиля? " не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего " (3 Цар. 18:17-18). Поистине, праведник смел, как лев. Он восстал на царя, как лев на какую-нибудь ничтожную собачонку. Правда, тот облечен был в порфиру; но этот имел милоть, которая была почтеннее той порфиры. В самом деле, та порфира породила тяжкий голод, между тем как эта милоть прекратила бедствия; она разделила Иордан, она сделала Елисея сугубым Илиею (4 Цар. |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| 30: «И уцелевшее в доме Иудином, оставшееся, пустит опять корень внизу и принесет плод вверху...»); 4) 606 г., Навуходоносор, согласно 2 Пар 36. 6, увел в плен только царя Иоакима; согласно Дан 1. 2-4, после захвата царя Иоакима в Вавилон привезены также отроки «рода царского и княжеского» (упоминание об этих событиях отсутствует как в Книгах Царств и Иеремии, так и в вавилонских источниках); 5) 597 г., Навуходоносор, согласно 4 Цар 24. 12-16, увел 10 тыс. чел. (ср.: Иер 52. 28: 3023 чел.; 2 Пар 36. 10: упомянуто только переселение Иехонии; Вавилонская хроника 5. 11-13: «царь Вавилонии... захватил царя...»); 6) 587 или 586 г. датируется депортация, осуществленная Навузарданом; согласно 4 Цар 25. 11-12, в 19-й год Навуходоносора Навузардан выселил «прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил»,- цифры не указаны, но сказано, что «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами» (ср.: Иер 52. 29: в 18-й год Навуходоносора выселено 832 чел.; 2 Пар 36. 17-20: выселены все, кто остались в живых в Иерусалиме после взятия города; вавилонские источники об этой депортации не сообщают); 7) 582/1 г., Навузардан, согласно Иер 52. 30, переселяет 745 чел. (вавилонские источники об этом не сообщают). Книга Иеремии подводит итог 3 депортаций, упомянутых в ней, и сообщает, что всего в Вавилон было переселено 4600 жителей Иудеи, в то время как в Четвертой книге Царств говорится о 10 тыс. чел., уведенных только при одной депортации. Суммарное количество переселенных в новоассирийский период, по аккад. источникам, составляет 240 860 чел., однако с учетом возможной неточности цифр депортации 701 г. число может быть значительно меньше. При оценке этих депортаций историки акцентируют внимание чаще всего на том, какой процент населения оставался в Иудее и в Израиле. Что касается Израиля, то, по подсчетам К. Лоусона Янгера, после депортации 733-732 гг. |
| 3. Они презираемы и Богом и трудолюбивыми благочестивыми мужами, потому что, приобретя первоначальное знание Писания, эти люди используют его не на дело, но только напоказ. И потому лишились действительного ведения Святого Духа, ибо кичились не сердечным, но внешним знанием Писания. В сущности Писание их отвергло, сказав им: " Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой " (Притч 3, 5). 4. Не кичись в сердце знанием мыслей Писания, а то впадешь умом в хулу на Духа (Святого). Читая Писания, думай о сокровенном, ибо все, что написано было прежде, написано нам в наставление (Рим 15, 4). Чтобы понять высказывания Писания, нужно применять их на деле, а не сочинять о них длинные речи, надмеваясь пониманием смысла слов. 5. Кто оставляет в стороне дело и опирается только на одно понимание, берет рукой не обоюдоострый меч Писания, а ветку тростника, который в час битвы, по слову Писания, " войдет ему в руку и проколет ее " (4 Цар 19,32), отравив кровь своим ядом еще до столкновения с врагами. 6. Кто, ссылаясь на свои подвиги, превозносится над нерадивыми, тот надеется оправдаться хотя бы Телесными делами. А вот кто кичится пустым знанием и унижает невежд, тот оказывается гораздо неразумнее первых. 7. Знание не надежно без дел, за ним следующих, ибо всякая мысль подтверждается только делом. Часто бывает, что от пренебрежения к делам помрачается и знание. У сбившихся с пути на деле отчасти исчезают и воспоминания. 8. Премудрость не только в том, чтобы знать истину, как она представлена в природе, но и в том, чтобы терпеть лукавство неправедных как собственное. Кто остановился лишь на первом, тот много возомнил о себе. А кто достиг второго, стяжал смиренномудрие. 3. Из Отечника Сказал старец: «Некоторые тратят свои дни в небрежении; хотя и ищут спасения на словах и в помыслах, а на деле ничего не выполняют. Они читают жития святых, но не подражают их смирению и нестяжательству, воздержанию и бдению, молитве и коленопреклонению, сну на земле и безмолвию и прочим подвигам. Своей надменностью и небрежением они оболгали жития святых - ведь они как бы сказали: «Человек не способен ничего из этого выдержать». Они не подумали о том, что вот, ты думаешь опереться на Египет, на эту трость надломленную, которая, если кто опрется на нее, войдет ему в руку и проколет ее. (см. 4 Цар. 18, 21). |
| По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| Храмом тогда была скиния, которую Писание иногда называет храмом; сказал Бог Моисею: «собери Мне народ в храм»; иногда же Писание называет ее скинией: «построй скинию»; иногда же — скинией собрания, говоря: «поставишь светильник семисвещный в скинии собрания». Моисей и Давид поклонялись и скинии, рукотворному храму, поклонялись и рукотворным предметам, сделанным в честь и славу Божию; ибо этими Божественными предметами и храм был освящен, из-за них и поклонялись храму, как свидетельствует книга Исход: когда закончил Моисей все дело постройки скинии собрания, он вложил в ковчег завет, то есть скрижали, сосуд с манной и жезл Аарона — все свидетельства о Боге, — и внес ковчег в скинию собрания, закрыл ковчег Божий завесой, и тогда облако покрыло храм и славы Господней наполнилась скиния (Исх. 40:18—34; ср.: Евр. 9:2—4). «И воззвал Господь к Моисею... из скинии собрания» (Лев. 1:1). Когда была построена скиния, не было никакого знамения, когда же был внесен ковчег Божий и то, что в нем содержалось, тогда славы Господней наполнилась скиния, и Господь говорил из скинии. Когда же, при Илии, ковчег был пленен, тогда люди восплакали, говоря «Отошла слава от Израиля, ибо взят ковчег Божий» (1 Цар. 4:22). А когда ковчег возвратился из плена, поставил его Давид в доме Аведдара и сказал: «Возвращу благословение в дом мой», — и взял его из дома Аведдара и перенес в город свой, и благословил Господь город его (2Цар. 6:10—12). Когда же Соломон построил храм, он внес туда все Божественные и досточтимые вещи в храм, то есть ковчег, скрижали, сосуд и другие, и тогда наполнился храм славы Господней и не могли священники стоять на служении (3 Цар. 8:4, 6, 10—11). Подумай только: этими Божественными вещами и храм освятился, и ради них люди поклонялись храму! Из всех мест собирались люди, чтобы видеть храм и поклониться ему. Не только в самом Иерусалиме, но из других стран и городов поклонялись храму. Писание через Даниила пророка свидетельствует: Даниил в Вавилоне «трижды в день преклонял колени в сторону Иерусалима и молился своему Богу и славословил Его» (Ср.: Дан. 6:10). Разве камням или городским стенам поклонялся пророк? Ясно, что поклонялся он Божественному храму, ибо честен Иерусалим своим храмом, и ради него поклонялся Даниил Иерусалиму. Знал пророк, что Господь Вездесущ — и на востоке Он, и на западе, и на севере, и на юге, — но поклонялся только на юг, в направлении Иерусалима. |
|
|
