| Б. выражает преклонение, часто связанное с выражением благодарности за оказанные милости (Исх 18. 10; Суд 5. 2, 9; Пс 26. 12; 34. 2-5), и приобретает характер славословия или же признания абсолютной власти Бога над человеком. Это древнейшая форма молитвы-хваления/благодарения (ср.: Пс 33; 34. 2; 103; 115. 17-18; 145. 1-2), к-рая отличается от молитвы-прошения ( Didimus. De Trinitate. 1. 32//PG. 39. Col. 425b, c). Песнь Деворы (Суд 5) - это самый ранний пример такого Б.-благодарения, а молитва 1 Пар 29 - прошения, предваряемого Б. С течением времени возникли стереотипные формулы Б., сделавшиеся структурной основой молитв как в христ. литургической традиции, так и в синагогальном богослужении (Ч. Джираудо). В последнем слово «бераха» (евр.- Б.) стало употребляться в значении зафиксированной традицией молитвы на определенный случай. Когда после разрушения иерусалимского храма ежедневные жертвоприношения прекратились, основной формой богослужения стали молитвы-берахот. После II в. молитвенные формулы-берахот приобрели жестко закрепленную форму, к-рую было запрещено изменять (Berachot. 40b). По словам раввина Меира, еврей должен произносить 100 берахот в день (Menachot. 43b) (см. статьи Молитва , Синагогальное богослужение ). Жесты Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Б. часто сопутствовали соответствующие жесты, символизирующие контакт между преподающим Б. и получающим его. К наиболее часто употребляемым жестам относятся возложение (Быт 48. 14) или поднятие рук (Исх 17. 11; Лев 9. 22), поцелуй (Быт 31. 55; 2 Цар 19. 39) или объятия (Быт 48. 10), материальный дар (Быт 33. 11; 4 Цар 5. 15); особое значение в Свящ. истории имеет Б. хлебом и вином, данное Аврааму Мелхиседеком (Быт 14. 18-19). Большой силой обладает Б., подаваемое со св. места (Исх 29. 24; Пс 118. 26). Священническое Б. в синагогальном богослужении до наст. времени произносят с воздетыми руками, лицом к народу и раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин» (- Еврейская энциклопедия. Т. 4. С. 608-610). |
| «Где прежние милости Твои?»: возмущение на Бога в 88-м псалме Псалом 88 завершает III раздел еврейской Книги Хвалений. Данный гимн совмещает в себе две противоположные тональности: восхваление обещания Господа быть всегда милостивым по отношению к избраннику Давиду (ст. 1-38) и сетование на то, что Бог «пренебрег заветом» со Своим рабом (ст. 39-52). Псалмопевец несколько раз возвращается к словам пророка Нафана о непоколебимости престола помазанника «во веки» (2 Цар. 7:12-16). Престол Давида должен быть тверд, как солнце и луна, семя его должно быть вечным, «как дни неба» (ст. 30, 37-38). Милость Господа «навек» () , ибо верность Свою он утвердил на небесах (ст. 3, 29). Он Сам, согласно содержанию псалма, выступает инициатором завета и обещает его нерушимость: «Не переменю того, что вышло из уст Моих», потому что поклялся Давиду Своей святостью (ст. 35-36). Бог силен исполнить клятву, ибо Он сотворил небо и землю, укротил яростное море и рассеял врагов (ст. 10-12). После высокопарных слов о величии заключенного с Давидом договора, автор 88-го псалма начинает горько плакать, что ныне «Ты отринул и презрел, прогневался на помазанника Твоего; пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» (ст. 39-40). В этих и последующих словах псалмопевец обвиняет Бога в пренебрежении клятвой с помазанником, престол которого, как видно, был повержен (ст. 44, 51-52). Выдвинутые по отношению к Вседержителю «претензии» в свое время вызвали оживленные дискуссии среди средневековых иудейских экзегетов. Если предположить, что указанный в надписании 88-го псалма Ефам Езрахит — это один из живших во времена Соломона мудрецов (3 Цар. 4:31), значит, согласно Аврааму ибн Эзре, он пророчествовал о том, что царству Давида придет конец . Но если допустить, что автором псалма был не Ефам, сын Зары, тогда, как считает Норман Стрикман, можно допустить, что составитель псалма жил после падения царства Давида . Разбирая лексику псалма, ибн Эзра видел в слове указание на «фиксированное», «короткое» время. Следовательно, обращение ко Господу «вспомни, какой мой век ()» (ст. 48) он понимает как указание на ограниченность человеческой жизни на земле (см. Иов 7:1). Сетовать на Бога словами «на какую суету сотворил Ты всех сынов человеческих?» (ст. 48) могли, по ибн Эзре, находящиеся в плену израильтяне, которые не искали Божьей защиты . Как смертные люди, они жили недолго и умирали в плену. Однако псалмопевец не терял надежды. «Шаги» помазанника и завершающее псалом благословение Господа указывало, что псалмопевец «под воздействием Святого Духа видел грядущего Мессию» . |
| Яз есмь… сый, и иже к. и крадый. ( Апок. 1:8 .). В этих словах богословская филология находит подтверждение тому объяснению, какое она дает имени Бога: Иегова. Имя Иегова, этимологическим смыслом своим указывая в существе Боге вечность, самобытность, заключает в себе смысл тех слов Писания, в которых говорится, что Бог есть всесовершенный, тот, который имеет жизнь в Самом Себе ( Иоан. 4:26 .), от которого все получило бытие ( Колос. 1:16. 17 ).), которым все живет, движется и существует ( Деян. 17:28 .) 79 . С того времени, как Бог указал в великом имени своем преимущественное соответствие его значения божественному Его существу, Другие имена Его, чаще стали употребляться как сказуемые или определительные слова для имени Иегова, как указывающие свойства Его ( Исх. 34;6–7 .): потому что каждое из них выражает собою какое-либо только относительное наше представление о Боге, и употребляется тогда, когда означаемое им свойство Бога делается содержанием размышления о нем верующего. Так в Писании читаем: Иегова – Бог всевышний ( Быт. 14:22 .), Иегова – Бог вечный (21:33.), Иегова – Бог небес и земли (24:3. Псал. 7:18 .) Иегова, Господь наш ( Псал. 8:1.10 ). Господь Иегова воинств, Мощный Израилев (Иса. 1:24. русск. перевод). Иегова есть Бог на небе вверху и на земле внизу: нет еще Бога кроме Его единого. (Второз. 4:39. 32:39. 1 цар. (3 цар.) 8:60. Иса. 45:21.22.) Великое имя Божие, которое нам теперь известно, мы говорим на первоначальном языке Писания, на еврейском; но что оно значит в переводе на другой какой-либо язык, например, на русский? Слово, которым в нашей славянской Библии переведено греческое, а еврейское эгье, и которое, как было замечено, прекрасно передает значение и смысл еврейского, то есть слово Сый, верно, полно передает и смысл слова Иегова; даже надобно сказать, что слово Сый, поставленное в соответствии еврейскому Эгье, как не указывающее на грамматическое лицо, выражающееся формой еврейского, как имя, конкретно выражающее и существо Бога и Его существенное свойство самобытность, прямее прилагается к изъяснению имени Иегова, когда хотим это слово сказать в переводе на наш язык. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСКУШЕНИЕ побуждение к нарушению религ., нравственного закона; соблазн. Производное от старослав. глагола (испытать, оценить, попробовать, узнать, соблазнить - ЭССЯ. Вып. 9. С. 39-40), к-рый восходит к праслав. kusiti, имевшему нейтральное в религ. отношении значение «пробовать на вкус» (Там же. Вып. 13. С. 135). Общее понятие И.- одно из основополагающих понятий правосл. аскетики. И. могут быть названы как особое состояние души, при к-ром ей навязываются греховные мысли и чувства, так и вообще любые скорбные переживания, к-рые посещают человека по Божию попущению. В широком смысле к И. относятся также различные нужды и скорби человеческой жизни: болезни, обиды, нищета и др. обстоятельства, в к-рых при правильном отношении закаляется вера в Бога и упование на Него. В целом христ. традиция называет И. все то, что испытывает силу устремления человека к Богу и ставит его перед сознательным выбором. Далеко не всегда термин «искушение» имеет негативную окраску. Помимо диавола, к-рый по ненависти к людям стремится отвратить их от Бога, а также самого человека, к-рый искушается собственной похотью, Свящ. Писание называет источником И. Бога, Который, не желая зла человеку, посредством различных И. ставит его перед нравственным выбором и призывает реализовать дар свободы, данный ему при сотворении. ВЗ об И. Термину «искушение» соответствует евр. глагол ( ), к-рый имеет основное значение «испытывать, проверять» и во мн. случаях не имеет значения побуждения к злу. Подобным образом в Септуагинте употребляется соответствующий греч. глагол πειρζω и некоторые его синонимы ( L é gasse. 1991. Col. 193). И. в ВЗ встречается в значении испытания одним человеком мудрости (3 Цар 10. 1; ср.: 2 Пар 9. 1) или дружбы (Сир 6. 7) другого, проверки его веры и упования на Бога (Прем 2. 17). Человек может искушать собственное сердце (Еккл 2. 1); нужно испытывать душу, чтобы уразуметь, что для нее вредно, и воздерживаться от этого (Сир 37. 30). Глагол употребляется в значении испытания вещи на пригодность к использованию (1 Цар 17. 39), свойств и качеств явлений (Еккл 7. 23) и даже испытания Бога (Суд 6. 36-40); кроме того, глагол употребляется в значении пробовать, стараться (Иов 4. 2; ср.: 1 Макк 12. 10; 2 Макк 11. 19; др.; см.: Helfmeyer. 1998. P. 444-446). Однако чаще в ВЗ этот глагол имеет специальное религ. значение ( Seesemann. 1999. P. 24). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| Свят. Фотий считал ересью учение о греховности природы и вполне справедливо. Ведь библейское учение весьма точно говорит, что «Бог сотворил человека правым» (Екк. 7, 29) и «Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем. 1, 14). Принять это выражение можно было бы только при условии понимания природы не в смысле того, что нам дал Бог при творении (она осталась той же), но в том смысле, в котором употребляют это слово святые отцы — «вторая природа», то растение, которое не посадил Отец (Мф. 15, 13). Суть этой «второй природы» в недобром употреблении добрых качеств и извращении нашей доброй воли, коренящейся в глубинах нашей души, часто не подвластных рассудочному контролю. Таким образом, греховна не природа, а ее состояние. Но все это не выводимо из сектантской антропологии, которая, усекая человека и делая его чисто плотским, и при этом бездоказательно постулируя возможность возникновения свободы человека из детерминированной материи, запутывается в противоречиях. Если же снова вернуться к утверждению адвентистов, что причина греха в сердце, «т. е. в сознании» , то надо заметить, что слово «сердце» в Библии вовсе не сводится к сознанию, а является куда более глубоким, чем представляют сектанты. Смысл его ближе к значению, вкладываемому Церковью в понятие «душа»: «b®bƒl (сердце) рассматривается: а) как средоточие жизненных сил (Пс. 21, 27); сердце (жизнь) подкрепляется пищей (Быт. 18, 5; Суд. 19, 5); ему же приписывается бдение (Песнь 5, 2) и сон (Екк. 2, 23); подобно wePen (душа) оно противополагается плоти (Пс. 72, 26); отсюда «в сердце твое», в смысле «на тебя» (Исх. 9, 14). б) как орудие ощущений, чувствований и различных душевных отправлений, например, любви (Втор. 6, 5: Суд. 16, 15), ненависти (Лев. 19, 17), страха, ужаса и испуга, от которых сердце млеет (Быт. 45, 26; Иис. Нав. 7, 5), теряется (Иер. 4, 9), колеблется (Ис.7, 2), трепещет и как бы сдвигается с места (Иов. 4, 9; Быт. 42, 28) и замирает (1 Цар.25, 37), в значении мужество (Пс. 39, 13; 2 Цар. 17, 10). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Эдомитяне, идумеи Эдомитяне, идумеи, потомки Исава ( Быт. 36:1–19 ), поселившегося ко времени возвращения Иакова из Месопотамии в р-не горы Сеир ( Быт. 32:3 ; Быт. 36:6–8 ). Эдомитяне полностью отвоевали Сеир у хорреев ( Быт. 14:6 ; Быт. 36:20–30 ; Втор. 2:12.22 ). Наряду со старейшинами в Библии упоминаются и восемь эдомитянских царей ( Быт. 36:31–39 ). Последний из царей Эдома, год смерти которого не приводится, мог быть современником Саула. Результаты иссл. показывают, что в то время цари у Э. избирались; позднее ( 3Цар. 11:14 ) речь идет уже о цар. династии. Во время странствования израильтян по пустыне эдомский царь запретил им проходить через его землю. Поскольку война с Э. израильтянам была запрещена, они пошли в обход Эдома ( Числ. 20:14–21 ; Втор. 2:4–8 ; Суд. 11:17 ). В отличие от аммонитян и моавитян, Э. в третьем поколении могут войти в общество Господне ( Втор. 23:8–9 ), но ВЗ рассказывает о длит. вражде между евреями и Э. с момента их первого столкновения. На протяжении 400 лет дело не доходило до открытых воен. действий; первым против Э. выступил Саул ( 1Цар. 14:47 ); Давид полностью подчинил их себе, чем подтвердил предсказание Валаама ( Числ. 24:18 ). За битвой в Соляной долине следует покорение всей земли Э. ( 2Цар. 8:13–18 ; 1Пар. 18:12–17 ). Иоав с войском в течение шести месяцев остался в Эдоме и уничтожил там все мужское население ( 3Цар. 11:15–22 ), лишь цар. сыну Адеру удалось спастись бегством в Египет. После смерти Давида и Иоава Адер вернулся в свою страну врагом Соломона ( 3Цар. 11:14–22.25 ), но не смог воспрепятствовать предпринятому этим царем строит-ву кораблей в портовом городе Ецион-Гавере ( 3Цар. 9:26–28 ) и сооружению медеплавильных печей. При Иосафате, продолжившем строительство кораблей в Ецион-Гавере, эдомитянами правил иуд. наместник ( 3Цар. 22:47–50 ), который в 4Цар. 3 назван «царем». При этом наместнике Э. принимают участие в совместном походе израил. царя Иорама и иуд. царя Иосафата против моавитского царя Месы (Меши) ( 4Цар. 3:4–27 ). Когда в отместку за это моавитяне и аммонитяне нападают на Иудейское царство, в их войске оказываются и Э., которые, однако, первыми пострадали во вспыхнувшей между союзниками ссоре ( 2Пар. 20:1.10.23 ). |
| Вывод ряда исследователей о том, что бесспорно датировать к.-л. монументальные постройки временем Давида и Соломона невозможно, послужил основанием для гипотезы, предложенной археологами Тель-Авивского ун-та (тель-авивская школа) во главе с Финкельштейном и Усишкиным, согласно к-рой царство Давида и Соломона было лишь племенным союзом, его вожди не вели серьезных строительных работ, а монументальные постройки в царских городах (Мегиддо, Асор и др.) должны датироваться более поздним временем (VIII в. до Р. Х.). Поскольку иерусалимская керамика X в. до Р. Х. изучена плохо, остается возможность для различных толкований: археологи иерусалимской школы настаивают на верности традиц. системы керамических дат, восходящей к У. Ф. Олбрайту и усовершенствованной И. Ядином , в то время как тель-авивская школа относит ту же керамику к IX в. до Р. Х. и даже позже. Эпоха разделенных царств И., оставшийся столицей Иудейского царства, пришел в упадок. Иудейский царь Озия за долгие годы правления укрепил его башнями (2 Пар 26. 9, 15), Иоафам построил верхние врата храма (2 Пар 27. 3). При царе Езекии была проведена реформа, состоявшая в централизации культа в И. и очищении города от святилищ Ваала. Езекия укрепил Милло и построил новую стену (2 Пар 32. 5). Готовясь к осаде Синаххериба в 701 г. до Р. Х., он велел прорыть новый туннель (2 Пар 32. 2-4, 30; Ис 22. 11), чтобы пустить воду Гихона в Силоамскую купель (см. Силоам ). Новой внешней стеной И. укрепил Манассия (2 Пар 33. 14), при Иосии , расширившем территорию Иудеи, город достиг процветания и стал единственным центром богослужения. После восстания царя Иоакима против Вавилона и разрушения города вавилонянами (586 г. до Р. Х.) (4 Цар 25. 1-21; Иер 39-43) в городе еще оставалось население (4 Цар 25. 22-26; Иер 40. 10; Иез 33. 21-27) и совершались жертвоприношения (Иер 41. 5). Результаты археологических раскопок подтверждают в целом свидетельства письменных источников. К эпохе упадка перед нашествиями ассирийцев и вавилонян исследователи относят строительство массивной крепостной стены (ширина 7 м), датируемой по керамике VIII-VII вв. до Р. Х. (открыт участок в 65 м в центре Еврейского квартала). Стену возводили быстро, прямо по разрушенным домам, с нач. VIII в. до Р. Х. занимавшим еще не укрепленный зап. холм (возможно, для защиты от ассирийцев, ср.: 2 Пар 32. 5). Эта древнейшая из стен на зап. холме шла почти по линии буд. стен эпохи Хасмонеев. Вне города Давида за стеной оказались Силоамская купель и, согласно Авигаду, все плато зап. холма ( Avigad. 1983. P. 46-54). К той же эпохе относят настенную надпись в туннеле Езекии (найдена в 1880), в к-рой сообщается, что 2 группы строителей двигались с противоположных сторон и соединились, пройдя 533 м скалы под холмом Офел; имени Езекии в надписи нет. |
| 19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радостными возгласами, но тексты в 19:37—40 позволяют полагать, что здесь речь идет о гораздо более торжественном событии. 19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112—117, регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41—44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8— 9:3; Пл. 1:1—4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» — типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66—70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45—48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15—19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
|
|
