| Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (=1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус. Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ. Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг. Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание. |
| 2001. Р. 150). В этом последнем разделе истории о Соломоне, состоящем из 4 частей (Ibidem), сообщается о торговле и различных, в основном строительных, проектах Соломона (8. 1-18); о посещении царицы Савской (9. 1-12); о богатстве и славе Соломона (9. 13-28); о завершении его царствования (9. 29-31). Т. о., Соломон изображен величайшим правителем не только Израиля, но и всего мира (2 Пар 9. 26; ср.: 3 Цар 4. 21) ( Hooker. 2001. Р. 158). Иудейское царство при потомках Давида и Соломона (2 Пар 10-36) Данный раздел является иллюстрацией одного из главных богословских тезисов Летописца - за грехом следует немедленное воздаяние. Рассказ о Ровоаме (2 Пар 10-12) - история о трагическом разделении Израиля на Северное и Южное царства. За Северным осталось название Израиль (вариант - Ефрем), а Южное стало называться Иудеей. Израиль, согласно Летописцу,- также имя всего народа Божия, живущего на земле, обещанной Аврааму и дарованной его потомкам Богом через Моисея и Иисуса Навина. Портрет Ровоама у Летописца значительно отличается от его образа в 3 Цар. В традиции Книги Царств Ровоам не только заносчивый, трусливый и глупый правитель (3 Цар 12. 1-20), но и один из самых грешных царей Иудеи (3 Цар 14. 22-24). У Летописца, напротив, Ровоам описан прежде всего как добродетельный царь ( Wright. 1997. P. 167), а его время - как период послушания «слову Господа» ( Japhet. 1993. Р. 660). Гл. 13 посвящена истории царя Авии и по объему она в 3 раза превышает параллельную версию 3 Цар 15. 1-8. Летописец во всех подробностях описал войну между Иеровоамом I и Авией (стихи 3-20), центральным пассажем в его тексте становится длинная речь Авии (стихи 4-12) внутри рассказа о военных событиях. Мн. исследователи полагают, что это повествование восходит к достоверному историческому источнику ( Williamson. 1982. P. 250; Dillard. 1987. Р. 105-106; Japhet. 1993. Р. 688). В главах 14-16 говорится о правлении царя Асы . Летописец расширил в 3 раза историю из 3 Цар 15. 13-24, добавил к ней введение (2 Пар 14. 2-8), эпизоды войны с «Зараем Ефиоплянином» (2 Пар 14. 9-15), описание религ. реформы и сообщение о возобновлении завета с Господом (2 Пар 15. 1-18) и о встрече с прор. Азарией; кроме того, он подробно описал болезнь и похороны Асы (2 Пар 16. 12, 14). По мнению Ю. Велльгаузена, рассказ о войне с Зараем недостоверен и создан самим Летописцем ( Велльгаузен. 1909. С. 181), др. исследователи видели в этом тексте отражение обстоятельств эпохи Летописца ( Curtis, Madsen. 1910. Р. 382). Однако нек-рые детали рассказа могут указывать на традиц. изображение реальных событий времени царя Асы ( Japhet. 1993. Р. 703, 709). |
| Это уникальный случай, который позволяет проследить, как внутри канона богодухновенный автор работал с более ранним историческим материалом. Традиционный взгляд приписывает авторство книжнику Ездре (Вав. Талм., Бава Батра. 14b). В любом случае, книга вышла из священнических кругов иерусалимских книжников . Можно выделить следующие богословские идеи, которые хотел подчеркнуть автор: (1) идеализация Давида и Соломона как образцовых царей, которые правили в золотой век истории народа; (2) центральная роль Иерусалимского храма и поклонения в нем; (3) важность священнического колена Левия; (4) идея немедленного воздания за злые дела и награды за добрые на примерах царей Израиля и Иуды. Рассмотрим конкретные примеры. Автор Паралипоменон начинает свое повествование со смерти царя Саула. Может показаться странным — начинать историю Израиля с этого события, опуская предшествующие, однако это было логично с точки зрения важности ключевой фигуры Давида (1 Пар. 10:14). Кроме того, автор опускает кровопролитную гражданскую войну между сторонами Давида и Саула и тот факт, что Давид 7,5 лет был царем в Хевроне только над коленом Иуды, поэтому коронация Давида объединяется в 1 Пар. 11-16 с завоеванием Иерусалима. Однако в Книгах Царств это разные по времени события (2 Цар. 5-6). В книге 1 Пар. автор опускает эпизод грехопадения царя Давида с Вирсавией (2 Цар. 11:2-12:25). Также не упоминается бунт его сына Авессалома и изнасилование дочери Фамари ее братом (2 Цар. 13-20). Все эти неприглядные события не вписывались в образ идеальной царской семьи Давида. Впрочем, автор все же упоминает в 1 Пар. 21 грех Давида, связанный с самовольной переписью народа (2 Цар. 24). Однако внесено маленькое, но важное уточнение в первоначальную версию рассказа: побудил Давида к переписи не Яхве (2 Цар. 24:1), а некий сатана (1 Пар. 21:1) . Редакторской правке подверглась и канва событий, связанных с передачей власти от царя Давида к его сыну Соломону. Так, автор кн. Паралипоменон не упоминает о восстании против отца, которое поднял старший сын и претендент на трон, Адония (3 Цар. 1-2). Здесь же престарелый Давид мирно передает власть Соломону, чтобы тот построил храм (1 Пар. 23:1). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Фольклор в Ветхом Завете Герои Священного Писания много поют. Поют на похоронах: вспомним плач Давида после смерти Саула и Ионафана (2 Цар 1:17–25). Поют на свадьбах: Песнь Песней — по сути, пьеса для голосов жениха, невесты и хора — представляет собой позднейшую переработку древнего фольклорного материала. Поют в момент особенно важных событий, например, как Ламех после рождения сыновей (Быт 4:23–24) или как израильтяне у колодца в пустыне (Чис 21:17–18). Победная песнь Моисея «Поем Господеви» после перехода через Красное море (Исх 15:1) — образец древней военной песни. А божественная реплика, обращенная к пророку Иеремии (Иер. 1:4–5), — пример debar YHWH («Слово Господа»), пророчества, облеченного в поэтическую форму. Прозаические жанры в Библии — предмет неустанных научных дискуссий. История сотворения мира (Быт 1–3), жертвоприношения Исаака (Быт 22), история Иосифа (Быт 37:39–50), завоевания Ханаана в книге Иисуса Навина, рассказ о возникновении династии Давида (1 Цар:16, 2–18, 13) или разрушении Храма (4 Цар 25:8–21) могут интерпретироваться как миф, эпос, легенда или сага. Весьма близки к жанру сказки Книга Ионы и Книга Товита, о которых речь пойдет ниже. Третий тип фольклора — разговорный, который предполагает участие двух собеседников. К нему относится, прежде всего, mšl — емкое, часто метафорическое, высказывание, квинтэссенция практической мудрости, что-то вроде наших пословиц и поговорок. Mšl сконцентрированы в Книге Притчей и в Екклезиасте, но спорадически встречаются по всему ветхозаветному тексту (Суд 8:2; 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11). В Ветхом Завете используются эпиграммы (краткие иронично-обличительные стихотворения) (Чис 23:7–10, 18–24; 24, 3–9, 15–24), притчи (Иез 17:2–10) и загадки — например, знаменитая загадка Самсона: «Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (Суд 14:14) Духовная лаборатория Что такое сказка? Это литературная обработка глубинного опыта человечества. В ней отражена древнейшая картина мира, прежде всего — религиозные представления, ритуалы, связанные с жизнью общины. Например, обряд инициации, то есть перехода человека из одной возрастной категории или социальной группы в другую. Слушая сказку, маленький человек проходит тот же путь, что прошло когда-то всё человечество. Опыт многих становится внутренним психологическим опытом каждого. Как это происходит? |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| 4. Д. как средоточие или субъект желаний и эмоциональных состояний. В контекстах, где слово обозначает субъект желаний, стремлений или различных эмоциональных состояний, оно в наибольшей степени соответствует рус. слову «Д.». В корпусе древнеевр. библейских текстов есть множество случаев употребления в качестве субъекта при глаголах и причастиях со значением «хотеть», «желать» ( ), «просить», «говорить» ( ) или несогласованного определения при именах, производных от этих глаголов ( ): «Горе мне! ...Ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя» (Мих 7. 1); «...ты скажешь: «поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса,- тогда, по желанию души твоей, ешь мясо» (Втор 12. 20; ср.: Притч 13. 4; 21. 10). Важнейшим отличием этой части употреблений слова от тех, в к-рых оно имеет значения «желание», «стремление», состоит в том, что в данном случае им называется не само желание или стремление, но некий элемент природы, с которым риторически отождествляется тот, кто желает и стремится. В этом значении может относиться и к животным: «Праведный печется и о жизни скота своего» ( букв.- «знает желание скота его» - Притч 12. 10). Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Сходным образом используется при описании эмоциональных состояний - скорби, тоски, печали, озлобленности или радости и утешения, обозначая ту часть естества, посредством к-рой подобные состояния ощущаются и переживаются. Во множестве оттенков этого значения употребляется в устойчивых сочетаниях с различными образованиями от корня «быть горьким». Такие выражения часто описывают внутренние страдания человека, вызванные несправедливым отношением др. людей, смертью близких или собственными болезнями. Об Анне, жене Елканы и буд. матери прор. Самуила, сказано, что, будучи бесплодной, «она была в скорби души» ( букв.- «она горька душой» - 1 Цар 1. 10). Прор. Елисей говорит своему слуге Гиезию о женщине, у к-рой умер сын, что «душа у нее огорчена» ( букв.- «душа ее горька в ней» - 4 Цар 4. 27). По словам Иова, причиной такого состояния может быть и действие Бога: «...жив Бог, лишивший [меня] суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» ( букв.- «сделал мою душу горькой» - Иов 27. 2). К Давиду, скрывающемуся от гнева Саула в пещере Одолламской, собрались «все притесненные и все должники», а также «все огорченные душою» ( - 1 Цар 22. 2; ср.: 2 Цар 17. 8; 1 Цар 30. 6). В Книге Иова человек, умирающий «с душою огорченною ( ), не вкусив добра» (Иов 21. 25), противопоставлен тому, кто в момент смерти пребывает «в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный», внутренности к-рого «полны жира», а кости «напоены мозгом» (Иов 21. 23-24). |
|
|
