| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| Ибо Он есть истина живая и вечная, которая воскрешает мертвую душу человека, которая во все времена неизменно та же, которая не перестает давать жизнь всему тому, с чем она соприкасается: «Итак, будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию» (Рим. 14, 19). 16 Февраля Народы эти чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их, как поступали отцы их, так и они поступают до сего дня (4 Цар. 18, 41) Потомство этих народов размножилось до легиона: на каждом шагу встречаем мы подобных им, «служащих Богу и маммоне», (Мф. 6, 24), «хромающих на оба колена» (3 Цар. 18, 21), «ни холодных, ни горячих» (Откр. 3, 15), или, выражаясь обыкновенным слогом, готовых угодить и нашим и вашим. Вот в чем заключается грех «народов этих»: не придерживаясь ни той, ни другой стороны, они служат одновременно Богу и маммоне, а в сущности, извлекают из того и другого лишь выгоду для самих себя. Невозможно отдать себя наполовину Богу и наполовину вражьей силе, которая так искусно овладевает людьми; невозможно только изредка придерживаться слова Божия и лишь отчасти иметь в нем основу своей жизни, и, вместе с тем, ставить мерилом своих действий и решений — «дух мира сего». Господи, неужели я скажу Тебе, когда Ты зовешь меня: «Приди позднее, я не готов»? Неужели я заглушу то, что Ты сейчас хочешь мне сказать, и обращусь к Тебе лишь тогда, когда я покончу с миром? Могу ли я безнаказанно делить надвое свою жизнь, свое сердце, свои стремления и отдавать Тебе лишь часть всего этого? Колеблясь между двумя путями, я живу той двойственною жизнью, которая так опасна, не сознавая, что Бог в сердце может занять только первое место или никакого. А дети чему научатся от шатких родителей? К чему все наставления, старания, угрозы, когда в жизни родителей не видно того твердого начала, того Божественного авторитета, которому если бы подчинились родители, то покорились бы и дети. «Дети, храните себя от идолов. Аминь» (2 Ин. 5, 21). 17 Февраля Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно |
| По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| Встречаясь в Ветхом и Новом Завете, смоковница несла, скорее, положительное значение, хотя именно листьями смоковницы прикрывались Адам и Ева после грехопадения. И все же выражение «жить под виноградником и смоковницей» означало иметь мир и достаток (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Целительные свойства смоковницы восхвалялись, а для учителей Израиля дерево было символом мудрости. Итак, смоковница являла собой образ: Для Господа его смоковницей и садом, который он возделывал, был народ Израиля. В Новом Завете мы читаем о смоковнице в период, предшествующий казни Христа на Голгофе. Последние дни своей земной жизни Иисус проводит с учениками в Иерсуалиме. Иисус ночует на Елеонской горе. Мы узнаем, что происходит в одно утро, когда Иисус возвращается из пригорода: «По утру же, возвращаясь в город, взалкал. И, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Евангелие от Матфея, глава 21, стихи 18-19) Неужели Иисус проклял дерево лишь за то, что на нем не нашлось плодов? Суть этой истории гораздо глубже. Многих возмущает тот факт, что Христос погубил дерево. Разве Господь не жизнеподатель? Как же Он может уничтожать живое дерево? Почему Иисус проклял смоковницу Иисус подошел к дереву в поиске плодов, несмотря на то, что по сезону они еще не созрели, не знать об этом Он не мог. В Библии прежде мы встречали упоминание о смоковнице. Именно из листьев этого дерева сотворили себе одежду Адам и Ева, вкусив с дерева познания. В Ветхом Завете смоковница считалось символом расположения Бога и образом мира. Читайте также — Смоковница: чудо и суд В Новом Завете упоминание о смоковнице тоже встречается еще до проклятия: «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу; и пришел искать плода на ней, и не нашел. И сказал виноградарю: «вот я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице, и не нахожу; сруби ее: на что она землю занимает?» Но он сказал ему в ответ: «господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Евангелие от Луки, глава 13, стихи 6-9). |
| — Давайте поговорим о винограднике Навуфея — это глава 21. — Это уже второй период служения Илии, когда он готовится покинуть этот мир, избрав себе преемника — Елисея. Навуфей — простой крестьянин — отказывается продать царю свой участок земли, находящийся близ дворца и приглянувшийся Ахаву: сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих! (3). Ахав встревожен и огорчен (4) отказом подданного. А Иезавель, как язычница, не понимает, почему царь не может просто взять то, что ему хочется: что за царство было бы в Израиле, если бы ты так поступал? (7). По наущению Иезавели, написавшей от имени супруга-царя письма к старейшинам и знатным людям Изрееля (второй столицы Ахава; в правление династии Амврия в Израиле было как бы две столицы — Самария и Изреель), Навуфея оклеветали, обвинили в богохульстве и казнили (11–14). Иезавель сообщает супругу, что владелец виноградника умер и теперь он может взять виноградник себе. Ахав идет посмотреть на свое новое владение, но тут его встречает пророк Илия с грозным обличением: ты убил, и еще вступаешь в наследство? на том месте, где псы лизали кровь Навуфея, псы будут лизать и твою кровь (19). Здесь Илия — защитник угнетенных, поборник Закона и справедливости; он произносит свой суд над Ахавом, предрекает ему, что род его погибнет за это беззаконие и что жену его Иезавель съедят за городской стеной псы (что сбылось — 4 Цар. 9). Ахав раскаивается, смиряется, и Господь, видя это, откладывает наказание: династия будет истреблена не во дни Ахава, а во дни его сына Иорама (29). — Начало Четвертой книги Царств — конец эпохи Илии, начало эпохи его преемника, того, кто подобрал милоть, — Елисея: Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо (4 Цар. 2, 9–11). В Священном Писании всего два случая, когда человек не узнал телесной смерти, был взят в горняя во плоти своей: это Енох, седьмой от Адама, и Илия. Священное Предание рассказывает об Успении Пресвятой Богородицы — Она тоже не узнала телесной смерти, разрушения тела… Почему именно судьба Илии оказалась такой вот, исключительной? Почему Моисей умер, а Илия нет? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИЯ [евр. , ] (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая), по происхождению из священнического рода. Автор Иеремии пророка книги и, вероятно, нек-рых др. библейских книг, связанных с его именем (см. статьи Иеремии послание , Иеремии плач ). В Ветхом Завете И. род. под Иерусалимом, в небольшом левитском городке Анафофе , его отцом был Хелкия (Иер 1. 1). В годы правления царя Манассии , когда пророки подвергались преследованиям, И. был еще ребенком (4 Цар 21. 16; Иер 2. 30); в юности он стал свидетелем восстановления Иудеи при благочестивом царе Иосии , который воспользовался упадком Ассирии и вернул под свою власть сев. области страны. В 13-й год царствования Иосии (ок. 627 г. до Р. Х.) Господь призвал И. к пророческому служению. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1. 9). И. этому противился. «О, Господи Боже! - молился он,- я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь определил его судьбу: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1. 5-10). Он призвал И. к служению: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1. 10). Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В 622 г. до Р. Х. царь Иосия провел богослужебную реформу. Забытая книга закона, к-рую нашли в храме (4 Цар 22. 3-20), была объявлена священной для всего народа. В соответствии с указаниями книги по реформе Иосии были упразднены все святилища, кроме храма Соломона. И. поддержал эти преобразования (Иер 11. 2), но священники Анафофа были недовольны этими действиями и враждебно стали относиться к И. Первые проповеди И. были направлены против тех, кто слишком полагались на политическое возрождение царства. И. проповедовал, что благословение Божие сохранится, только если люди покаются, будут свято блюсти законы справедливости и станут уповать на Бога, а не на земную силу. Но в Иерусалиме слова пророка не были услышаны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| Тление Как и любое патологическое состояние, грех, саморазвиваясь, запускает все новые и новые порочные круги. Человек, отпадая от Бога, получает «кожаные ризы» – тленность тела, несущую в себе, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, естественные страсти: «Естественные же и безупречные страсти суть не находящиеся в нашей власти, – те, кои привзошли в человеческую жизнь вследствие осуждения за преступление, каковы – голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмертная мука, от коей – пот, капли крови, помощь от ангелов ради слабости природы и подобное, что по природе присуще всем людям». Однако Господь даже смертность человека обратил во благо. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно . (Быт. 3. 22). Смерть, таким образом, является профилактикой вечности зла. Освобождение Итак, человек после грехопадения и до пришествия Спасителя находился под властью смерти. Даже чудесные воскрешения, совершенные пророками Илией (3 Цар. 17, 17–24) и Елисеем (4 Цар. 4, 32–37; 13, 21) лишь подчеркивали ужас смерти. Лишь праведникам Еноху и Илие как величайшая награда явилось телесное взятие на небеса. И хотя пророк Иезекиль прямо указывает на Воскресение мертвых (Иез. 18, 4; 20), ветхозаветный человек отделен от Бога непреодолимой стеной греха. И лишь воплощение Бога Слова избавляет человека от греха и, соответственно, от смерти. Господь Иисус Христос, воплотившись, воспринял всю человеческую природу, кроме греха. «В нем нет греха» (1 Ин. 3,5). «Победитель диавола – Человек, будучи Богочеловеком, приял только корень (т.е. самое лишь естество) человеческого рода, но не и грех, будучи единственным, Который не был зачат в беззакониях, и не во грехах чревоносим…», – пишет святой Григорий Палама. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит: «Мы исповедуем…, что Христос воспринял все естественные и беспорочные страсти человека… чтобы все освятить». |
| Всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи Да, всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи. Бог проявлял Свое присутствие в иерусалимском Храме, и псалмопевец Давид говорит: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5: 8). Благодать Божия многоразлично и многообразно действует в этом мире – она может действовать даже через одежду святых угодников Божиих. В книге Деяний святых апостолов сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 11–12). Благодать Божия может действовать даже через останки, через мощи святых угодников Божиих – об этом мы читаем в 4-й книге Царств: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 21). А что же воскресило этого человека? Кости? Конечно, нет. Благодать Духа Святаго, которая почивала – где? – на костях Божиего пророка. Здесь четко обозначен этот момент: «И он при падении своем коснулся костей» пророка Елисея, ожил и встал на ноги свои. Для нас икона – это священное изображение. А все посвященное Богу заслуживает почитательного поклонения. В книге пророка Даниила рассказывается, как правитель Валтасар использовал не по назначению сосуды из дома Господня, хотя, с точки зрения формальной протестантской логики, чашка – она и есть чашка. Но в ту же ночь Бог умертвил Валтасара и его людей за то, что они непочтительно относились к священным сосудам, попустил им быть убитым (Даниил 5 глава). В Библии рассказывается, как некий муж, по имени Оза, увидел, что Ковчег Завета накренился, когда его переносили, и он дерзкой рукой решил поддержать его – и в тот же момент пал мертвым на землю (2 Цар. 6: 7). |
| Страшный суд. Икона. Ярославль, середина XVI в. Евангелие о Страшном Суде как бы уже поставляет нас на Страшный Суд, где совершенно неожиданно для нашей собственной ортодоксии не выясняются никакие догматические и канонические огрехи. И рассматривается только один вопрос: был ли каждый из нас милосердным по отношению к другим людям. Ибо мера того, как мы относимся к другим людям, и может оказаться мерой того, как Бог отнесется в день Страшного Суда к нам самим: Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении Воспоминание Адамова изгнания, оно же Прощеное воскресенье , ставит наше прощение и возвращение в Рай Сладости в зависимость от того, способны ли мы сами прощать: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). То есть мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Серьезным препятствием на пути к подлинному покаянию (что и составляет главную цель всякого поста) оказываются пелагианские и полу-пелагианские мировоззрения, которые могут обнаруживаться и в нашей среде, – когда верующий человек полагает надежду на спасение в собственных силах и видит его в своих собственных делах, добродетелях и заслугах. Святые Отцы и учители Церкви решительно осуждали подобное заблуждение . Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня» . Библейское Откровение не возводит человека в культ, реально оценивает всякого, называя вещи своими именами. Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Нет в Библии и попытки что-то замолчать или скрыть из «неудобных» фактов биографии как ветхозаветных, так и новозаветных угодников Божьих (пророков и апостолов). Со всею искренностью библейский глагол повествует о нравственных проблемах собственных персонажей, указывая на их моральные изъяны и пороки. Подобное мы обнаруживаем в описании жизни таких угодников Божьих, как Ной (пьянство: ср. Быт. 9, 21), Моисей (убийство: ср. Исх. 2, 12), Давид (прелюбодеяние: ср. 2 Цар. 11, 4; убийство: 11, 15), Соломон (ср. идолопоклонство: 3 Цар. 11, 4). Достаточно нелицеприятные слова в адрес ап. Павла мы находим у ап. Петра (ср. 2 Пет. 3, 15–16) ; видим и обвинение ап. Петра со стороны ап. Павла (ср. Гал. 2, 11–14). |
|
|
