| НЗ не отменяет Откровения ВЗ, но исполняет его, проливает на него свет, ибо именно во Христе становится ясен смысл не только того, что было сокрыто, но и того, что было открыто Израилю и являлось лишь гадательно пророкам. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» (Евр 1. 1-2). Свящ. Писание ВЗ дает, т. о., свидетельства Бога о Себе в Своем Откровении. Однако книги Свящ. Писания ВЗ не представляют какого-то систематического трактата или учения о Боге. ВЗ являет живую духовную историю и опыт Израиля в его общении с Богом, а зачастую и противлении Ему. ВЗ историчен, в жизни Израиля совершенно определенно чувствуется направляющая десница Божия. В рамках этой живой истории очищалось представление о Боге благодаря как непосредственному Откровению Божию, так и опыту жизни в соответствии с Законом. Бог в Ветхом Завете Бог живой Израиль, свидетельствуя о своей вере, говорит о Яхве: «Бог живой» (1 Цар 17. 26, 36; 4 Цар 19. 16). Утверждение пророков «Жив Яхве» (Суд 8. 19; 1 Цар 14. 39, 45; 3 Цар 17. 1) - всегда исповедание самоочевидной реальности действенного присутствия Яхве, Который «не утомляется и не изнемогает» (Ис 40. 28), «не дремлет и не спит» (Пс 120. 4) и вступается за Свой народ, как только ему кто-либо угрожает (1 Цар 17. 26-53; 4 Цар 19. 14-37; Ос 2. 1; Дан 6. 22). Присутствие Яхве не требует объяснений или доказательств, ибо Бог для человека - такая же экзистенциальная и первичная реальность, как и сама его жизнь, источником к-рой Бог является. Выражение «жив Господь Бог» не есть описание одного из «свойств» Бога, а утверждение факта предстояния живой Личности. И когда Сам Яхве требует от людей соблюдения верности Ему, Он говорит: «Живу Я!» (Иез 17. 16, 19; 18. 3). Откровение личного Бога: имя Божие Израиль исторически возникает и формируется в контексте языковой, культурной, природной исторической близости западносемит. племен. Общее для всех семит. языков, за исключением эфиоп. (геэза), наименование Бога передается корнем (ср.: Илу, Аллах и т. д.). В древнеевр. языке этот корень представлен термином , , этимология к-рого до сих пор вызывает споры. |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| и мятеж против ассир. правления произошли после смены власти в ассир. империи, связанной со смертью Саргона II (705 г. до Р. Х.) и вступлением на царство Синаххериба. Временно успешное восстание против Ассирии возглавил царь Вавилона Меродах Валадан (4 Цар 20. 12-19) в союзе с егип. правителями 25-й династии, к-рые оказали поддержку мятежникам. К восставшим присоединилась большая часть филистимских городов и ряд арам. племен. Е. отказался платить дань, наложенную на его отца, и «...отложился... от царя Ассирийского, и не стал служить ему» (4 Цар 18. 7), вступив в военный союз с Египтом (Ис 30; 31; 36. 6-9). Е. заранее подготовился к ассир. вторжению и осаде Иерусалима, что наглядно проявилось в строительстве т. н. Силоамского туннеля. Чтобы обеспечить осажденный город питьевой водой и исключить к ней доступ врага, Е. засыпал источник Гихон, расположенный за городской стеной, и направил его воды к водоему Силоам , находившемуся в юж. части города (2 Пар 32. 30). Бассейн был обведен стеной, дававшей возможность собирать весенние воды (Ис 22. 11). Туннель длиною 533 м был обнаружен при археологических раскопках в 1880 г., там же была найдена т. н. Силоамская надпись, датируемая эпохой правления Е. Надпись на древнеевр. языке палеоеврейским алфавитом представляет собой один из древнейших памятников библейской эпиграфики. В тексте описано завершение строительства туннеля (Documents from Old Testament Times/Ed. D. W. Thomas. N. Y., 1961. P. 209-211, 214). Е. также укрепил городскую стену, достроив ее до уровня башни (2 Пар 32. 5). Синаххериб захватил укрепленные города Иудейского царства, в т. ч. и Лахиш (4 Цар 18. 13; 2 Пар 32. 1), осадил Иерусалим (Ис 33. 1; 2 Цар 18. 17; 2 Пар 32. 9). Текст ассир. анналов, повествующих о походе в Иудею, практически совпадает лишь с 1-й частью библейского рассказа, к-рая завершается уплатой дани Е. (4 Цар 18. 13-15). Синаххериб отмечает в монументальной надписи, т. н. Призме Синаххериба (ок. 689 г. до Р. Х.; ANET, N 287-288), что он захватил 46 городов и осадил Иерусалим, заперев Е. |
| В пегих конях 635 можно видеть символическое указание на то, что все царства мира, враждебные царству Божию, имеют подвергнуться гибели 636 . Таким образом, видения изображают исторические события и судьбы мира, преимущественно языческого, и характер этих судеб. Такое значение имеют кони и их цвета. Но, как конями управляют всадники, так и событиями мировой истории, по повелению Божию, руководят ангелы, посылаемые Богом, (по видению пр. Захарии), обойти землю и видеть, как живут разные народы. С первым видением в этом отношении однородно восьмое ( Зах. 6 ). Здесь пророк видит четыре колесницы, ( Зах. 6:1 , т.е., боевые колесницы, как необходимый атрибут войны, напр., у хананеян, ср. Нав. 11:4; 17:16 ; Суд. 4:3 ; филистимлян, сирийцев: 2. Цар. 10:8; 3. Цар. 20:1; 22:З1; 4. Цар. 6:14, ассирийцев, Ис. 2:7 , у евреев: 2. Цар. 8:4; 3.Цар. 9:19), запряженный конями разных мастей ( Зах. 6:2–3 ). Пророк спрашиваете у ангела-толкователя: кто они? Ангел отвечает: «это, четыре духа небесные, которые, представ пред Господом всей земли, теперь исходят, с целью пройти все страны северные и южные и удовлетворить духу (т.е. гневу, как в Пс. 17:16 ; Иов. 4:19 ) Иеговы на земле северной т.е. в земле Сеннаар ( Зах. 6:6–8 ср. гл. 5:11). Духи небесные, предстоящие Иегове и приходящие предстать пред Него (для служения Ему и принятия Его повелений), суть, очевидно, ангелы, совершенно аналогично этому изображаемые в кн. Иова, Иов. 1:6; 2:1 . Явление ангелов пред Иегову, как именно служителей Его мироправления, утверждается как в кн. Иова, так и в обоих, приведенных нами, видениях Захарии; цель этого прихода и удаления ангелов, по обеим книгам, есть исполнение планов мироправления Божия. Но самая область участия ангелов в последнем в кн. Захарии определяется ближе и частнее, – именно как служебное участие их в божественном управлении странами и народами. Число этих ангелов или духов небесных, определяется четырьмя, как символическим числом мира, и в этом смысле означает всемирность божественного управления и всеобщность ангельского посредничества при нем 637 . |
| Правление И. отличалось нестабильностью. Ухудшение политической и экономической ситуации в стране было вызвано крупными военными действиями на границе, а также вторжениями кочевых народов из соседних стран (4 Цар 24. 2). В предании И.- образ нечестивого царя, прекратившего религ. реформы, начатые его отцом - благочестивым царем Иосией (Иер 22. 15-17; 36. 21-26, ср.: 4 Цар 22. 11-14). Во времена правления И. иноземные культы вновь получили распространение в Иудее (ср.: Иер 7. 9, 18, 31; 8. 5-17; 11. 9-13). И. осуждался пророками за страсть к роскоши и за использование рабского труда при строительстве нового царского дворца (Иер 22. 13-17). И. преследовал пророков Господних: он велел вернуть и казнить за неповиновение прор. Урию, бежавшего от него в Египет (Иер 26. 20-23), а также подвергал гонениям прор. Иеремию и его секретаря Варуха , приказывал сжигать направленные против царя пророческие тексты (Иер 36. 19-26). Пророки вынуждены были скрываться; чтобы арестовать их, И. послал своего сына Иерамеила (Иер 36. 26). И. пролил много невинной крови (4 Цар 24. 4; ср.: Иер 22. 17) и «...делал он неугодное в очах Господних во всем так, как делали отцы его» (4 Цар 23. 37; ср.: 2 Пар 36. 5). В раввинистической традиции И. становится воплощением нечестия и дерзкого поведения по отношению к Богу. За безнравственное поведение И. претерпел позорную смерть (Ва Йикра Рабба. 19. 6; Санхедрин. 103a). Лит.: Bright J. A History of Israel. L., 1960. P. 303-306; Green A. R. W. The Fate of Jehoiakim//Andrews Univ. Seminary Studies. 1982. Vol. 20. N 2. P. 103-109; Mercer M. K. Daniel 1:1 and Jehoiakim " s Three Years of Servitude//Ibid. 1989. Vol. 27. N 3. P. 179-192; Berridge J. M. Jehoiakim//ABD. Vol. 5. P. 664-666; Minette de Tillesse C. Joiaqim, repoussoir du «Pieux» Josias: Parallélismes entre II Reg 22 et Jer 36//ZAW. 1993. Bd. 105. N 3. P. 352-376; Delamarter S. The Vilification of Jehoiakim (a.k.a. Eliakim and Joiakim) in Early Judaism//Function of Scripture in Early Jewish and Christian Tradition. Sheffield, 1998. P. 190-204; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 238-239; Liver J., Sperling S. D. Jehoiakim//EncJud. Vol. 11. P. 106-107. |
| Лит.: Hobbs T. R. 2 Kings. Dallas, Waco (Tex.), 1985. (WBC; 13); idem. Jehoahaz//ABD. 1992. Vol. 3. P. 659-660; Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 223; Tadmor H., Sperling D. Jehoahaz//EncJud. 2007. Vol. 11. P. 105. Иоахаз (ок. 609/8 г. до Р. Х.), 17-й иудейский царь, правивший в течение 3 месяцев, 4-й сын царя Иосии . Вероятно, по традиции (как в случае с царями Иехонией , Иоакимом - см.: Honeyman. 1948. P. 20) И., к-рый при рождении был назван Селлум ( - 1 Пар 3. 15; Иер 22. 11), при возведении на трон получил царское имя (Господь завладел), содержащее теофорный элемент и указывающее на религ. реформу его отца. В 1 Езд 1. 34 он ошибочно назван Иехонией. Его матерью была Хамуталь (Амитал - 4 Цар 23. 31). И. был выбран на царство в возрасте 23 лет «народом земли» (см. ст. Ам ха-арец ), после того как егип. фараон Нехо II убил его отца в сражении при Мегиддо (4 Цар 23. 29; 2 Пар 36. 2). Его восшествие на престол было инициировано влиятельными придворными, к-рые опирались на устойчивые антиегип. настроения в народе и выступали за союз с Нововавилонским царством ( Malamat. 2001. P. 287). Ок. сент. 609 г. егип. фараон Нехо совершил поход в Харран, а затем отправился в Сирию и Палестину, чтобы закрепить свои позиции в этом регионе перед столкновением с вавилонянами. И. был призван фараоном в штаб, расположенный в Ривле на Оронте в Центр. Сирии. Фараон собрал с Иудеи дань, заключил И. в оковы и отправил в Египет, где царь умер (4 Цар 23. 33-34; 2 Пар 36. 4). Вместо И., проводившего антиегип. политику, Нехо поставил на трон в Иудее его старшего сводного брата Елиакима, получившего имя Иоаким. Прор. Иеремия горько оплакивал пленение И. (Иер 22. 10-12). По мнению большинства комментаторов, депортация И. символически изображена в словах прор. Иезекииля о вскормленном матерью маленьком львенке, к-рый был пойман и отведен в Египет (Иез 19. 3-4; см.: Zimmerli W. Ezekiel 1: A Comment. on the Book of the Prophet Ezekiel. Chap. 1-24. Phil., 1979. P. 394; Allen L. C. Ezekiel 1-19. Waco (Tex.), 1994. P. 288). В этой связи не вполне понятна оценка в Свящ. Писании И.: «...делал он неугодное в очах Господних...» (4 Цар 23. 32). Возможно, как считает англ. исследователь Дж. Грей, эта устоявшаяся модель повествования о царях, используемая здесь по отношению к И., отражает состояние его веры или его тайное желание в последний момент предать интересы своей страны ( Gray J. 1 and 2 Kings. L., 1964. P. 749-750). Арестом И. был отмечен конец периода независимости Иудеи; трагическая судьба царя стала предзнаменованием участи евр. народа, к-рому предстояло вскоре оказаться в вавилонском плену ( Tadmor. 2007. P. 106). |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| В ряде текстов для обозначения Г. используется термин (Быт 44. 5, 15; Лев 19. 26; Втор 18. 10; 3 Цар 20. 33; 4 Цар 17. 17; 21. 6; 2 Пар 23. 6). Изначальная специфика данной практики неясна. Этимологически термин связан со словом (змея), что, возможно, указывает на связь с некими змеиными культами или Г. через обращение к миру мертвых. Менее вероятна гипотеза, объясняющая данный вид Г. «свистящим» или «шипящим» голосом прорицателя. В Быт 44. 5, 15 через передан способ Г. с использованием чаши, скорее всего егип. происхождения. Предсказание будущего по внутренностям животных, запрещенное Втор 18. 10, упоминается в Иез 21. 21, где Навуходоносор гадает по печени. История с волшебницей ( ) из Аэндора (1 Цар 28), свидетельство Ис 8. 19 и др. тексты указывают на практику некромантии. Упоминание терафимов ( - этимология неясна; так называли идолов, к-рые почитались родовыми, семейными божествами - Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) совместно с ефодом свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для Г. (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24). В Зах 10. 2 сказано о лживости данного оракула. О самой процедуре Г. при помощи терафимов можно только догадываться. Б. Т. В эпоху античности Г. отводилась значительная роль в жизни общества. У греков большим авторитетом (не только духовным, но и политическим) пользовались святилища с оракулами, являвшиеся местами постоянных паломничеств. При этом предсказания передавались не только устами человека (как, напр., в святилище Аполлона в Дельфах), но и при Г. по внутренностям животных (иеромантия, иероскопия; в святилищах Зевса в Олимпии, Аполлона Исменского близ Фив), по движению листьев священного дуба или лавра (филломантия), журчанию вод источника (пегомантия) (Додонский и Делосский оракулы), по жребию (дубовые палочки с надписями применялись в храме Фортуны в Пренесте). В поэмах Гомера представлена разнообразная практика Г.: по птицам ( Homer. Iliad. 1. 69; 2. 158-159, 858; 6. 76; 10. 274-282; 13. 70; 17. 218; Od. 15. 525-534; 17. 151-161), по сжигаемому фимиаму ( Homer. Od. 21. 145; 22. 318, 321; 24. 221), некромантия ( Homer. Od. 11. 24 и след.), по знамениям ( Homer. Iliad. 16. 459) и проч. У Аристофана в «Ахарнянах» (1128 и след.) повествуется о том, как Ламах, натерев щит маслом, увидел в нем грядущие события. Александрийские ученые, составившие схолии к этому месту, видели в данном описании Г. по зеркалу (катоптромантия). Широко была распространена вера в приметы, к-рые считались проявлением милости богов по отношению к людям (см., напр.: Xen. Mem. 4. 3. 12; Symp. 4. 47-48). Множество таких примет с иронией перечисляет Теофраст в «Характерах» ( Theophr. Charact. 16). |
| Лит.: Massignon L. Élie et son rôle transhistorique, Khadirîya, en Islam//Élie le prophète. Bruges, 1956. Vol. 2. P. 269-289. (Les Études Carmélitaines; 35) (=Ibid.// i dem. Opera minora. 1963. T. 1. P. 142-161); Wensinck A. J. Ilya s//EI. Vol. 3. P. 1156; Папазян А. А. Аль-Хидр и Илия: Мифические истоки аналогии//ППС. 1986. Вып. 28(91). С. 89-97; Пиотровский М. Б. Коранические сказания. М., 1991. С. 126-128; Tottoli R. Elijah//Encyclopaedia of the Qur " a n. Leiden, 2002. Vol. 2. P. 12-13. А. А. Турилов, Т. А. Артюхова, О. В. Лосева, С. А. Моисеева Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 346) память И. отмечается 20 июля без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 354-355), содержащем самую раннюю сохранившуюся редакцию Студийского синаксаря, 20 июля последование И. соединяется со службой Октоиха: на «Господи, воззвах» стихиры И. поются на 6, на «Славу» на стиховне вечерни исполняется самогласен И., указан отпустительный тропарь И. 4-го гласа утреня совершается с пением «Бог Господь», исполняются 2 канона: Октоиха и И. 2-го гласа (тропари последнего по дважды), по 3-й песни - седален И., по 6-й - кондак И. 2-го гласа () [ ]:, указан светилен [ ], И. назначаются стихиры на хвалитех, на стиховне к стихирам Октоиха прибавляется самогласен И.; на литургии назначается прокимен из Пс 109 со стихом, Апостол - Иак 5. 10-20, аллилуиарий из Пс 98, Евангелие - Мф 17. 1-9 или Лк 4. 22-30. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 472) устав службы И. в целом совпадает с изложенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, хотя имеет неск. особенностей: вечерня совершается без кафизмы, на паннихис - особой службе, к-рая в Евергетидском мон-ре обычно следовала за вечерней, назначается канон И. 4-го гласа, указан седален И.; на утрене исполняются каноны Богородице и И. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 168-169), представляющем южноитал. редакцию Студийского устава , память И. отмечается более торжественно: на вечерне совершается вход , читаются 3 паремии И. (первая - 3 Цар 17. 1-24; вторая - 3 Цар 18. 1, 17-46; 19. 1-16; третья - 3 Цар 19. 19-21; 4 Цар 2. 1, 6-14); на утрене исполняются 3 антифона (Пс 96, 111, 98), седален И., поются степенны , прокимен из Пс 104, «Всякое дыхание» , читается Евангелие - Мф 23. поются 2 канона И., великое славословие ; указания для литургии те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, за исключением прокимна, к-рый в данном случае берется из Пс 63. |
|
|
