| По мнению Винера (R. W. I, стр. 531), «перенесение новолетия на 7-й месяц предпринято было в воспоминание того, что в этом месяце возвратившиеся из плена в отечество иудеи приступили к первым по возвращении делам благочестия на родной земле ( 1Ездр.3 и д.; Неем.7:73; 8:1 и.д.). И впоследствии такое счисление оказалось сообразным с эрою селевкидов, которая начиналась в октябре месяце». Но между тем и в тех священных книгах, которые написаны после плена, месяцы считаются в том же порядке, как и прежде. Так Нисан называется первым месяцем ( Эсф.3:7 ), Сиван третьим (8:9), Кислев–девятым ( Зах.7:1 ; 1Мак.4:52 ), Тебет–десятым ( Эсф.2:16 ), Шебат–одиннадцатым ( Зах.1:7 ; 1Мак.16:14 ) и Адар–двенадцатым Эсф.3:13; 9:1 ), но нигде не·говорится о празднике новолетия. Таким образом введение гражданского года с новолетием 1-го числа месяца Тисри не могло иметь никакой внутренней связи с устройством жертвенника по возвращении иудеев из плена и последовало только после того, как иудеи приняли в свое счисление селевкидскую эру. В книгах Маккавейских мы встречаем счисление времени уже по этой эре. Но и здесь месяцы считаются в древнееврейском порядке, начиная с Нисана; это должно·сказать не только, о первой книге Макк. (наприм. 10:21), но и о второй (наприм. 15:36); в последней упоминается о двенадцатом месяце, с замечанием, что этот месяц по сирски называется Адар. Это последнее замечание опровергает предположение Идлера (I, стр. 533), что во 2 кн. Макк. годы селевкидской эры считаются от месяца Тисри, не отличаясь от счисления, господствовавшего в Сирийском царстве. Вместе с этим падает и предположение Бенфея (а. а О. стр. 222), будто новый порядок в счислении месяцев вошел в употребление не ранее 130 года до Р. Хр. Когда именно последовало изменение в счислении месяцев, этого нельзя определить, потому что из свидетельства Иосифа (Antiq. I, 3, 3), которому в этом случае мы должны вполне довериться, как самому древнему свидетелю об этом предмете, видно только то, что в его время в государственных операциях год начинался месяцем Тисри, что сам Иосиф считает древним порядком, установленным Моисеем, но из этого свидетельства вовсе не следует, что гражданский год открывался праздником новолетия в седьмом месяце. |
| В видах более успешного достижения своих целей Неемия просит у царя письма к заречным, т.е. заевфратским областеначальникам и к хранителю царских лесов Асафу. Эти письма, данные Неемии, содержали, очевидно, подробные объяснения задуманного Неемией дела. «Хранителю царских лесов» (pardes), ср. ( Песн. 4:3 ; Еккл. 2:5 ). О каких именно лесах здесь говорится, неизвестно. По мнению древних толкователей, здесь разумеется regio а Libano ad Antilibanum protensa et arboribus amoenissimis consita, – северная оконечность Келесирии. Но это едва ли справедливо, так как лес, о котором идет речь в рассматриваемом месте, должен был находиться вблизи Иерусалима. Кейль полагает, что в ( Неем. 2:7 ) разумеется упоминаемый в ( 1Пар. 27:28 ) лес из маслин и сикомор в долине, принадлежавший Давиду и потом, вероятно, перешедший в собственность царей завоевателей. Но едва ли может разуметься в 7 ст. и этот лес, так как для предпринимавшейся Неемией постройки он не мог дать материала. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 7, 3) говорит о прекрасных садах Соломона в Эфаме, недалеко от Иерусалима на юг. Возможно, что в рассматриваемом месте кн. Неемии разумеются именно эти сады, принадлежавшие некогда царскому дому. Вероятно, вся страна от Эфама до т. наз. горы франков или Джебель ель-Фердис (pardes) была покрыта некогда лесом. Хранитель царских лесов должен был доставлять Неемии материал 1) для ворот крепости (birah), которая была при доме Божием, 2) для городской стены и 3) для построения его собственного дома. Упоминаемая в ст. 8 крепость храма, birah, или по греч. произношению βρις, вероятно, была построена там, где впоследствии построили крепость цари и первосвященники из фамилии Маккавеев (Иуд. Древн. XV, 11, 4) и которая позже, при восстановлении храма Иродом, была названа Антонией. О положении Антонии, которая представляла собой большое четырехугольное укрепление с башнями, дворами и широкими площадями для воинов, точно известно только то, что она находилась к северу от площади храма. Равнялось ли birah времени Неемии – βρις маккавейских князей и Антонии, мы не знаем. Из рассматриваемого нами места видно только, что в нее вело много ворот и что стены ее окружали, следовательно, значительное пространство. 2) Речь идет только об одной стене города. Дерево употреблялось не для стены, а для ворот в стене ( Неем. 3:3, 6 ). Просьба о материале для постройки дома для Неемии объясняется, вероятно, тем, что Неемия прибыл в Иерусалим в качестве наместника (pechah), ( Неем. 5:14 ). |
| 3-я книга Ездры является также одним из наиболее ранних свидетельств отождествления 4-го царства из Книги пророка Даниила с Римом (образ орла в главах 11-12). Сочинения Иосифа Флавия В 10-й кн. Иудейских древностей ( Ios. Flav. Antiq. X 10) имеется парафраз большой части Книги пророка Даниила, в основном глав 1-6. Несмотря на то что Иосиф Флавий ведет повествование близко к тексту Книги пророка Даниила, он вносит отдельные добавления. Так, Иосиф Флавий сообщает, что нек-рые иудейские юноши становились евнухами и что Д. и его друзья «решили содержать себя в строгости» (σκληραγωγεν αυτν - Ibid. X 10. 190). Он делает попытки разрешить исторические проблемы, связанные с Книгой пророка Даниила: сон Навуходоносора (Дан 2) датирует 2-м годом после разграбления Египта, а не 2-м годом его правления; про Валтасара (Белшаццара) сообщает, что «он называется также Набоанделом» (т. е. Набонидом: τν καλομενον Ναβονδηλον - Ibid. X 10. 231); Дарий Мидянин - сын Астиага и известен у греков под др. именем. Пересказывая видения из Дан 8, Иосиф Флавий пытается согласовать Книгу пророка Даниила с хронологией преследований, описанных в 1-й книге Маккавейской. При этом он отождествляет царя, «который будет воевать с иудейским народом», с Антиохом IV Епифаном. По его мнению, «Даниил предсказал и владычество римлян, а также то, что ими будет взят Иерусалим и опустошен храм» (Ibid. X 10. 276). Это может относиться как к Дан 9, так и к Дан 10-11. Иосиф Флавий отождествляет голову из золота с Навуходоносором и бывшими до него вавилонскими царями (Дан 2). Руки и плечи означают, что его царство будет уничтожено 2 царями (Ibid. X 10. 208). По-видимому, речь идет о мидийцах и персах как о населении одного царства, поскольку «их империя будет разрушена царем с запада», т. е. Александром Македонским (ср.: Дан 8. 5). За этим царством, однако, последует 4-е, к-рое будет «как железо и будет иметь власть вовеки из-за своей железной природы» (Ibid. X 10. 209). О разделении этого царства, к-рое символизируется железом и глиной, не сказано ничего. Несомненно, что Иосиф Флавий отождествлял это последнее царство с Римом. По-видимому, по политическим мотивам он не хочет объяснять значение камня: «Даниил объяснил царю и значение камня; однако мне нечего сообщать об этом, так как приходится описывать лишь прошлое и уже случившееся, а не раскрывать будущее» (Ibid. X 4). Считается, что он боялся говорить о свержении рим. власти; этим же объясняют и то, что он не использовал в своей книге сюжет из Дан 7 ( Collins. 1993. P. 85). |
| Таким образом, с этой точки зрения жалоба псалмопевца на отсутствие пророков и предсказаний пророческих об окончании постигших Иудею бедствий, в применении к обстоятельствам разрушения Иерусалима Навуходоносором и пленениями Иудеев, не только не представляет в себе странности или исторической несообразности, а напротив является наиболее естественною и сообразною для того времени, чем в какое-либо другое время и при других событиях. Б) Так же мало основательным оказывается и другой из признаков Маккавейского времени, – мнимо-ясный намек на существование во времена псалмопевца синагог в 8 ст. 73-го псалма: «сожгли (враги) все места собраний Божиих на земле» (ср. также ст. 4). Мы не можем с точностью сказать, какие именно места собраний Божиих разумеет здесь псалмопевец под именем . Одно из слов в Свящ. Писании по преимуществу употребляется в значении определенных священных времен, или праздников 1127 , и праздничных и вообще религиозных собраний, откуда и скиния, при которой были такие собрания, получила название скинии собрания 1128 , также как впоследствии Иерусалим, как главный центр религиозных собраний народа, назывался иногда городом собраний 1129 . С прибавлением эпитета «Божий» слово это употребляется еще только в кн. Плача Иеремии и, судя по контексту речи, в значении храма Иерусалимского (2, 6а) 1130 . Но в рассматриваемом нами месте заметно отличаются от храма; так как упоминаются с определением словами «весь» и «на земле» или «в стране», показывающими их множественность, неуместную при единстве храма, и при том о сожжении их говорится вслед за тем, как в предыдущем стихе уже сказано было о сожжении святилища Божия, или храма (ст. 7), и когда таким образом, при тождестве их с этим последним, говорить это об них было бы совершенно излишним повторением 1131 . Посему из представленного словоупотребления и контекста речи можно и должно заключать лишь только то, что это были какие-то отдельные от храма места благочестивых собраний Иудеев, которые также были сожжены неприятелем; но были ль это освященные какими-либо божественными откровениями и священными воспоминаниями места собраний благочестивых Иудеев для общественной молитвы, каким, например, долгое время после устроения скинии и затем храма в Иерусалиме был Гаваон, – местопребывание древней скинии Моисеевой, или же это были какие-нибудь особенные дома, в виде ли древних пророческих школ или позднейших синагог, куда собирались для молитвы и поучения в законе Божием, – нельзя сказать с определенностью. |
| 1972. S. 70 ff.). Сообщая о бедствиях евреев во время войны с римлянами и о разрушении Иерусалима ( Euseb. Hist. eccl. III 6 sqq.), Евсевий опирается на описания из «Иудейской войны» ( Ios. Flav. De bell. V 10. 2-4; 12. 3-4; VI 3. 3-4). C евангельскими предсказаниями падения Иерусалима он связывает и др. детали рассказа И. Ф. (Ibid. VI 9. 2 sqq.). Приводя свидетельства И. Ф. о бедствиях иудеев во время осады Иерусалима, Евсевий заключает, что они были посланы иудеям за их кощунственное отношение ко Христу ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3). Он упрекает И. Ф. за то, что пророчество о Повелителе мира, грядущем с Востока, тот относит к Веспасиану ( Ios. Flav. De bell. VI 5. 4 sqq.), а не подлинному Правителю мира - Христу ( Euseb. Hist. eccl. III 8. 10-11). Христ. авторы, по мнению Шреккенберга ( Schreckenberg. 1998. Sp. 790), видели в исторических писаниях И. Ф. готовую модель христ. изложения истории. Во II-III вв. труды И. Ф., распространявшиеся в свитках, были собраны в кодексы, к-рые объединили «Иудейскую войну» и «Иудейские древности» под общим названием «Иудейская история», причем «Иудейские древности» сохранили первоначальное название, а «Иудейская война» получила название Περ λσεως (О захвате [Иерусалима]). В этих кодексах изложение событий «Иудейской войны» шло вслед за «Иудейскими древностями», что соответствовало логике христ. понимания истории. По мысли христ. авторов, гибель Иерусалима, описанная в «Иудейской войне» И. Ф., была закономерным результатом новозаветных событий и исполнением евангельских пророчеств. Соотношение НЗ и «Иудейской войны» было, т. о., соотношением пророчества и его исполнения. Значение этого произведения И. Ф. было настолько велико, что 6-я кн., содержащая описание взятия Иерусалима, была включена в состав Пешитты под названием Пятая Маккавейская книга ( Idem. 1984. S. 1168f.). Тексты И. Ф. служат главным источником для раннехрист. авторов в описании бедствий иудеев во время осады и гибели Иерусалима. Мн. идеи, содержащиеся в «Иудейской войне», были использованы и интерпретированы отцами Церкви в христ. |
| 1070 Прибавка эта вошла в большую часть латинских кодексов (Scr S curs compl T 15. P. 879–880), равно как и в наш. Славян. перев. 1071 Ср. Пс.74:3–4 с 75:9; 75:10 с 74:8; 75:7 с 74:10; 74:9 с 75:10 и др. См. Symbolae Делича стр. 58. Близкое соотношение обоих псалмов и единство их писателя бесспорно признается почти всеми толкователями их, не исключая и рационалистов. 1072 1Мак.3:10–24 . Как напр. Lengerke (Die 5 Bd d Psalmen Bd 2 S 382 и 386) в других случаях усердный последователь Hitzig a, которому принадлежит приведенное мнение о Маккавейском происхождении псалмов (См. его Die Psalmen nusgelegt). У других последнее мнение несколько видоизменяется. Так по Rudingery псалмы относятся к победам Иуды Маккавея над Лисием и Горгием ( 1Мак.4 ) (см. Comment Rosenmull ad h Ps и Scr S curs T 15 стр. 570 и 581). 1085 Относительно Пс. 75 такого мнения держались уже бл. Феодорит и Евсевий Зигабен; из древних иудейских ученых Ярхи, у нас: Преосв. Ириней Псковский (Толк. Псалт. Ч. 1, стр. 997 М. 1823 г.) и Х. Орда (в Руков. к послед. чт. уч. кн. В. З.). Оба псалма относят ко времени Езекии: Calmet, Toluck, O v Gerlach, Hengstenberg, Bunsen, Delitzsch, Moll и др., также иудейские новейшие ученые. См. Ист. Евр. народа Сегаля стр. 145 и 176 изд. 2. 1087 Delitzsch (zu d Ps) полагает, что надписание это есть перевод еврейского и след. по своему происхождению древнее перевода 70-ти. 1092 Колено Вениаминово во многих местах Свящ. Писания представляется составною частью царства Иудейского ( 3Цар.12:21 , 2Пар.11:3, 23, 15:8 и дал.), но оно принадлежало ему не в полном своем составе, так что за домом Давидовым, по выражению 3Цар.11:13, 32, 36 , оставалось собственно одно только колено, именно Иудино; другою же своею частью. Где напр. лежали города Вефиль, Галгалы, Иерихон и проч., оно принадлежало царству Израильскому (ср. Ewald s Gesch 3 S 439–441 Ausg 3). Поэтому в сопоставлении с коленами Иосифова дома его следует считать представителем Израильского царства; а в сопоставлении с Иудиным коленом – царства Иудейского, и Lengerke izu d Ps), ошибается, полагая, что в приведенном месте Вениамин означает Иудино царство, а Ефрем и Манассия – Израильское, вместе же эти три колена – весь народ еврейский. |
| Экстраординарный профессор Александр Голубцов по церковной археологии и литургике преподал студентам IV курса; Введение в науку; историю древнехристианского, византийского и древнерусского храмов с их внутренним устрой- —34— ством и принадлежностями; краткий очерк западной храмовой архитектуры; историю древнехристианской, византийской и древнерусской церковной живописи с обзором важнейших памятников мозаики и миниатюры; историю литургии с очерком толкования ее на востоке и в России, и с историко-археологическим объяснением литургийного текста по современному служебнику; краткую историю обрядовой стороны св. таинств. Из предположенной в начале учебного года программы не выполненным, за недостатком времени, остался отдел о церковных песнопениях. Экстраординарный профессор Алексей Введенский по кафедре метафизики и логики студентам I курса изложил: 1) введение в философию; 2) курс метафизики и 3) курс логики, в связи с теорией знания. Экстраординарный профессор Сергей Глаголев по введению в круг богословских наук студентам III и I курсов прочитал; 1) о религии и науке в их взаимоотношении к наступающему XX столетию; 2) о религии, как психологической необходимости (критико-исторический обзор философских учений о религии со времени реформации до наших дней и раскрытие и обоснование существенных религиозных истин); 3) о религии, как исторической действительности (о верованиях доисторических народов и о религиях культурных народов древнего востока). Экстраординарный профессор, Анатолий Спасский по кафедре общей церковной истории студентам II курса преподал: 1) введение в науку: историко-критический обзор главнейших источников и пособий для церковной истории; 2) историю христианской церкви за первые три века ее существования; 3) историю тринитарных движений и первых двух вселенских соборов и 4) историю отношений между церковью и государством в IV-м веке. Экстраординарный профессор Василий Мышцын по Свя- —35— щенному Писанию Ветхого Завета студентам II курса прочитал: историю подлинного библейского текста и переводов – греческого, сирского, арамейского, самарянского, латинского, славянского и русского, их характеристику и оценку; основные правила критики библейского текста; предварительные сведения о Пятокнижии и толкование некоторых мест из него, преимущественно первых 10-ти глав книги Бытия; о происхождении, содержании и характере учительных книг: Псалтири, кн. Иова, Притчей, Екклесиаста и Песни Песней, с толкованием важнейших и труднейших мест из них; историю происхождения пророческих книг Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, их отличительный особенности в содержании и языке, объяснение важнейших мессианских отделов их; о происхождении ветхозаветного канона и истории его в христианской церкви; об общем характере неканонических книг и неканонических прибавлений, подробный сведения о книгах Товита, Юдифь и Маккавейских. |
| Язычники – это враги народа израильского, которые в ярости своей убивают евреев ( Тов.1:18–20 ), и именно за приверженность их закону своему, которых из-за этого естественно бояться ( Тов.2:2 ), с которыми грешно вступать в родственные связи ( Тов.4:12 ); потому что они грешники, которым не советует давать милостыню даже нищелюбивый Товит ( Тов.4:14–17 ; ср. Тов.1:16 и Тов.2:2 ; Сир.12:4–7 ), радовавшийся погибели Ниневии ( Тов.14:12–15 ). Таковыми были не жизненные только отношения иудеев к язычникам, а и их религиозные убеждения о язычниках и о книге Товита. Что же касается книги Иудифь, восхваляющей женщину эту за то, что она отсекла голову Олоферну и тем спасла отечественный город Ветилую; то из неё нет нужды приводить даже и цитат: она вся пропитана самым ненавистным чувством к язычникам, и это во имя религии, от лица Божия. В книгах Маккавейских всякое общение с язычеством заклеймено позорным именем беззакония и измены отечеству (см. 1Мак.1:11–16 ; 2Мак.4:10 и др.). И это воззрение на язычников во всех неканонических книгах исторического содержания выставляется не как личные и национальные только чувства иудеев, а как воззрение, основанное на писаниях пророков и выражающее собою волю Божию. Так выходит по неканоническим историческим книгам, выходит, следовательно, согласно с показаниями апокрифических книг, и до диаметральности противоположно основным воззрениям книги пр.Ионы. Совершенно наоборот, чем в книге пр.Ионы, представляются в неканонических книгах и евреи. Представляя язычество в самых мрачных чертах, иудейство и особенно представителей его из древнего времени неканонические книги выставляют лишь в самом привлекательном виде, именуя их праведными, друзьями божиими, поборавшими по Боге против язычников (см. Сирах, последние главы). В таком виде представляются в них и все события из древней еврейской истории, говорящие о сношениях евреев с язычниками; неканонические книги не знают объективного беспристрастия; по ним эти сношения – борьба света с тьмой (см., например, 11 и 18 главы кн.Прем.Соломона о казнях египетских). |
| Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитуемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма Спарт. и Рямлян) на арамейский (язык Маккав. книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. 242 Заметна у автора точность в описании событий, напр. тщательное вычисление войск сражающихся (15:13), павших на войне (4:34; 7:32; 11:47); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей (7:45); тщательная хронология по эре Селевкидов. 243 Писатель рассатриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого, тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древ. и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник, первую Маккавейскую книгу цнтуют: Киприан ( 1Мак.2:52 =Testim. III, 4:13,54). Ипполит (Мак.2:33=Толк. на Дан. 9:24 ), Ориген (Com. Ep. ad Rom. VIII = 1Мак.8:25 ), Августин (De docmr. Christ. II, 8. De civit. Dei XVIII. 36. 15). Феодорит (Толк. на Дан. 8:10, 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан. 8 гл.); Амвросий Мед. (Epist. 40=1:7. De offie. 40=2:38,41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. 244 Впрочем, в настоящее время является уже трудноопровержимым общее утвердившееся мнение о некоторых исторических погрешностях рассматриваемой книги, особенно касательно иноземных народов. Так, по 1:1 «Александр, сын Филиппа, Македонянин поразил Дария, царя Персидского и Мидийского и воцарился вместо него прежде над Елладою». По этому замечанию, как будто Дарий (III-й Кодоман, пораженный Александром Макед.) царствовал над Елладою и после него, поразив его, воцарился Александр. Много делается попыток к разъяснению этого «недоумения», 245 но все-таки очень трудно его избежать. |
| Ср. Anrich. D. antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf d. Christenthum 1894, стр. 64, сл. 133 De praem. Et poenis 9. 134 De op. mundi, 1 ... ς κα το κσμου τ νμ συνδοντος κα το νομμου νδρς εϑς ντος κοσμοπολτου πρς τ βολημα τς φσεως τς πρξεις πευϑνοντος καϑ " ην κα συμπς κσμος διοικεται . Cp. Vita Mosis II, 7 и 9. Что закон, тора, есть основание мира, было общепризнанным положением среди раввинов (ср. Siegfried, 156), которое Филон согласует с стоическим принципом. Ср. 4-ю кн. Маккавейскую V, 24 κατ φσν μν συμπαϑε νομοϑετν το κσμου κτστης . 135 Отдельные праотцы являются олицетворениями отдельных добродетелей и в еврейской литературе легенд и «заветов». Так, напр., в заветах XII патриархов каждый из праотцев говорит о специальной добродетели или пороке. Завет Иова имеет в виду «терпение» и «милость», книга Асенеф – покаяние, Авраам представляет «гостеприимство» (ср. The Testament of Abraham by James в Texts and Studies Робинсона (1892), II, 2, 120). 136 De Josepho. По-видимому, за книгой об Аврааме следовали книги об Исааке и Иакове, теперь утраченные (ср. de Jos. I). 137 De desem oraculis, I (начало). 138 Ср. то же в quis rer. divin, haeres, 35. 139 В дополнение являются особые трактаты «О справедливости» и «О мужестве», где рассматриваются политические обязанности во время мира и во время войны (De praem. I, II, 409, M.). 140 Гл. XI, 16–17 и сл.: «чем кто согрешает, тем и наказывается», и гл. XVI: египтяне мучимы животными, которым они поклонялись, и погибли от воды, куда они бросали еврейских младенцев. Ср. Филона De vita Mos II. 9–12. 141 Ср. De exsecr. 8–9 и De praem. 15–20. 142 Шюрер и Массебио признают «Жизнь Моисея» совершенно отдельным сочинением, указывая на De dec. огас. I и на то, что как в этой биографии, так и в связанном с нею трактате о (благочестии), человеколюбии, покаянии и благородстве мы находим самостоятельное популярное изложение закона, составленное ввиду миссионерской цели. Но, признавая вполне самостоятельность «Моисея» в теперешней редакции, мы находим, однако, многочисленные указания его первоначальной принадлежности к общему изложению закона, где он являлся естественным звеном между «исторической» и специально-законодательной частью, во-первых, это указывается в самом Моисее II, 8 (II, 141, М.); во-вторых, De praem. et poen., гл. 9 (после 2–8); наконец, характерна ссылка Mos. III, II на π. ριϑμν связи с De op. mundi 16 (1, 17, 3 CW). 143 |
|
|
