| 3Цар.8:23 . и сказал: Господи Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим. 3Цар.8:24 . Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в сей день совершил рукою Твоею. 3Цар.8:25 . И ныне, Господи Боже Израилев, исполни рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил Ты ему, сказав: «не прекратится у тебя пред лицем Моим сидящий на престоле Израилевом, если только сыновья твои будут держаться пути своего, ходя предо Мною так, как ты ходил предо Мною». 3Цар.8:26 . И ныне, Боже Израилев, да будет верно слово Твое, которое Ты изрек рабу Твоему Давиду, отцу моему! (ср. 2Пар.6:14–17 ): вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23–24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. ( 3Цар.2:4,3:6 ) блаженный Феодорит, вопр. 27). 3Цар.8:27 . Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; 3Цар.8:28 . но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. 3Цар.8:29 . Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там»; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем. 3Цар.8:30 . Услышь моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, когда они будут молиться на месте сем; услышь на месте обитания Твоего, на небесах, услышь и помилуй. (ср. 2Пар.6:18–21 ): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор.10:14 ); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис.40:22,66:1 ): отношение Иеговы к храму Его имени – безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (ст. 27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор.12:11 ; 3Цар.9:3 ; 4Цар.21:4 ), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (ст. 28–30), преимущественно о прощении грехов (ст. 30, 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31–53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 – число священное, число полноты и совершенства ( Быт.21:28 ; Исх.37:23 ; Лев.4:6 ) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней ( Мф.6:9–13 ). |
| Последнее было бы проще и удобоприемлемее, но в пользу первого говорит то, что по другим библейским данным ( Иер.25:1,9 ; 4Цар.24:1 ; Дан.1:1 ), царь вавилонский в царствование Иоакима дважды подступал к Иерусалиму: в первый раз вскоре после битвы при Кархемисе ( Иер.46:2 ), не ранее 4-го и не позже 8-го года Иоакимова царствования: этим сроком датируется так называемое первое переселение иудеев в Вавилон ( Дан.1:1–4 ), а вместе и начало семидесятилетнего пленения иудеев в Вавилоне ( Иер.25:11–12,29:10 ). Таким образом, «книга Царств говорит о первом вторжении Навуходоносора в Иудею, после которого Иоаким еще оставался на престоле, хотя и платил дань Вавилону, также о последовавших затем разбойнических набегах сириян, моавитян и аммонитян на ослабленных иудеев. Книги Паралипоменон, не имея этих известий, заключают в себе заметку о другом вторжении Навуходоносора, следствием которого было разграбление Иерусалимского храма и отведение Иоакима в плен» (проф. Олесницкий, «Государственная летопись царей Иудейских», с. 430). При этом «втором переселении» пленено было 3 023 человека иудеев ( Иер.52:28 ), а при первом – часть сосудов Иерусалимского храма (ст. 7), помещенных в капище одного из вавилонских богов (ср. Дан.1:2 ) и хранившихся там до возвращения иудеев из плена при Кире ( 1Ездр.1:7 ). Иоаким последним из иудейских царей умер в родной стране, а также был последним, царствование которого было описано в летописи царей иудейских, заключавшей описание деяний царей от Ровоама ( 3Цар.14:29 ) до Иоакима. Под «мерзостями Иоакима, какие он делал и какие найдены в нем» (ст. 8), еврейские толкователи разумели особые знаки или нарезы в честь идолов на теле Иоакима, будто бы обнаруженные на валявшемся без погребения трупе его. Но гораздо вернее видеть здесь общую мысль об идолослужении и нравственной распущенности Иоакима (см. Calmet ad locum Migne, «Patrologia Cursus Completus. Series Graeca», t. XI, Col. 1452–1453). В «летописи царей» могло содержаться и известие – сохраненное только в переводе LXX и в славянском, русском текстах, о погребении Иоакима в некоем Ганозане (textus receptus: ν γανοζα; кодексы: 55, 60, 64, 119, 243, Александрийский: ν γανοζν; Альдинский: ν γανοζαν). |
| блаж. Феодорит, вопр. 16), и что центром этих религиозно-назидательных собраний в десятиколенном царстве, за неимением законного храма, служили дома пророков. Все отношения сонамитянки к пророку в рассказе проникнуты глубоким благоговением (ст. 9, 15, 22, 27, 37); она прямо называет (ст. 9) пророка «святым» (евр. кадош, греч. γιος, лат. Sanctus: это впервые в Библии живой человек именуется святым не по идее только, как в ( Лев.11:44 ) и мн. др, но и в действительности). О том, почему и когда избрал пророк Елисей в служители при себе Гиезия (ст. 12 и д. ), не отличавшегося нравственными качествами ( 4Цар.5:20 и д. ), неизвестно ничего. Предсказание пророка о рождении сына у сонамитянки (ст. 16) совершенно сходно с обетованием Аврааму о рождении Исаака ( Быт.18:10,14 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 16). Болезнью сына благочестивой женщины (стих 19), видимо, был солнечный удар ( Иудиф.8:2–3 ; Пс.120:6 ). Из слов пророка (ст. 27): «Господь скрыл от меня и не объявил мне», «видно, что не все провидели пророки, а только то, что открывала им благодать Божия» (блаж. Феодорит, вопр. 17); то же обнаруживается и в посольстве пророком Елисеем Гиезия вместо себя (стих 29), оказавшемся бесплодным (стих 31). Как удрученная горем женщина в поспешности избегала долгих разговоров (ст. 23, 26), так и Гиезию пророк приказывает дорожить временем (подозревая, может быть, лишь мнимую смерть ребенка) и избегать, обычно длинных на Востоке, приветствий при встречах (стих 29, ср. Лк.10:4 ); притом «пророк знал», что Гиезий честолюбив и тщеславен и что встречающимся на пути расскажет причину своего путешествия, а тщеславие препятствует чудотворению (блаж. Феодорит, вопр. 17); по талмудистам (Pirke Elieser, 33), Гиезий не выполнил приказания пророка, и потому не мог оживить сына сонамитянки (ст. 31). Действия самого пророка при воскрешении умершего ребенка (ст. 35–36) близко сходно по существу с действиями пророка Илии при воскрешении сына вдовы сарептской ( 3Цар.17:19–23 ), частное же отличие: а) более рельефное в данном случае изображение жестов пророка Елисея (ст. |
| Поэтому и одержимые бесами или беснующиеся за хулу не осуждаются. Первый безумный, породивши безумие из самого себя – диавол, потому что, будучи безумным, затеял безумное дело; а змей был даже мудрейший. И чего он захотел? Захотел быть равным Богу, говоря: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой,... буду подобен Всевышнему» ( Ис. 14:13–14 ). Отверг имя – «Бог» и употребил название – «Всевышний», стыдясь назвать Того, Которого не признавал. Так и всякий ярый еретик – во время гонения, – беседуя с епископом, не называет его ни архиереем, ни архиепископом, ни благочестивым, ни святым, но как? Твоя честность, твоя благоразумность, твоя рассудительность, твоя справедливость, и (другие) общие имена к нему прилагает, избегая имени, свойственного его сану. Так именно и диавол поступил тогда по отношению к Богу. «Буду подобен Всевышнему»: не Богу, но «Всевышнему». И, заметь, прошу, каким точным обвинителем диавола является здесь пророк. «Сказал безумный в сердце своем». Не сказал: говорит, но: «сказал». Однажды осмелился, и сказал. А после того как, сказав это, был низвергнут как возмутитель с неба, не решается уже более говорить этого сам. После того как однажды только сказал: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, буду подобен Всевышнему», и, отвергая Бога, попробовал быть Богом, низринутый свыше и внизу попираемый людьми, более уже не дерзал сказать: «нет Бога», но называет Бога притворно и прикровенно. «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева?» ( Быт. 3:1 ) «Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» ( Лк. 4:34 ). «Сии человеки – рабы Бога Всевышнего» ( Деян. 16:17 ). Итак, однажды высказав безбожную мысль, более уже не решался выразить ее, потому что знал, что потерпел (за то). Не: «говорит» безумный, но: «сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Не говорит уже этого непосредственно и сам по себе, но сказал «в сердце своем» и (говорит) чрез всякого нечестивого человека, подобного ему умом и сердцем. Сказал чрез фараона: «я не знаю Господа» ( Исх.5:2 ), и бездну морскую сделал его могилой. Сказав чрез Сеннахирима ассирийского, что Езекию Бог «не может вас спасти от руки моей» ( 4Цар. 18:29 ), и предать его на заклание в руки сыновей его, Сказал чрез Навуходоносора трем отрокам: «какой Бог избавит вас от руки моей?» ( Дан. 3:15 ) – и могущественнейший из людей унизился до поедания травы подобно волу ( Дан.4 ), чтобы научиться что, «вол знает владетеля своего» ( Ис. 1:3 ), а он отверг. Иуду, отвергнувшего бытие Бога, погубил (диавол) петлей, заставив его предать Бога как человека: «диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» ( Ин. 13:2 ). «Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Ведь если бы называл Его тогда Богом, не предал бы на смерть и не научил бы иудеев богоубийству, так как он убедил их, что Иисус не есть Бог: «Сего же не знаем, откуда Он» ( Ин. 9:29 ). |
| И потому образ несколько шире изображаемого и выражение имеет характер усиленного выражения и относительного, а не решительного. Таково же и дальнейшее выражение: доколе Я в мире и пр. Господь и был всегда и есть и будет всегда светом мира ( Ин. 1:4–5, 9 и прим.), и – доколе не выражает того, что Он перестанет когда-либо быть светом мира; но Он говорит так опять в предведении Своей скорой смерти, усиленно и относительно, о деятельности Своей при жизни Своей в теле человеческом на земле. Образ, вероятно, опять заимствован от приближающегося к закату солнца. Доколе солнце светит – день в мире, и Христос есть то же солнце духовное для мира; с закатом солнца чувственного прекращается видимый свет его для земли, хотя не прекращается светение его, – смертью Христовою прекращается видимое действие Его на земле, хотя не прекращается и не прекратится никогда невидимое, таинственное, но тем не менее действительное Его действование в мире. – Я свет миру: в том же духовном смысле, как 1 и далее; 8 (см. прим.); но здесь имеется в виду и чувственное просвещение слепорождённого которое совершить имел в виду Христос; впрочем, и это чувственное просвещение имело целью главнейшею просвещение духовное его и других (ст. 38 и далее). «Как свет, Я должен просвещать и чувственно и духовно» (Феофил.). 6. Ин. 9:6 . Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, Мк. 7:33, 8:23 . 7. Ин. 9:7 . и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошёл и умылся, и пришёл зрячим. 4Цар. 5:10 ; Ис. 8:6 ; Лк. 13:4 . Сделал брение из плюновения и помазал и пр.: Господь исцелял иногда слепых без употребления каких-либо внешних средств одним всемогущим словом Своим ( Мф. 22:29 ; ср. Мк. 10:46 ), иногда же употреблял внешние символические действия при этом, между прочими и – плюновение ( Мк. 7:33, 8:23 ). Так как Он не всегда употреблял внешние действия и не всегда одинаковые, то, очевидно, не в них заключалась целительная сила, а в Его божественной воле и слове. |
| Как мы уже говорили, буддизм – языческая, немонотеистическая религия. А языческие религии не знают пути “сверху вниз”, они знают только путь “снизу вверх”, т.е. путь трансцендентального познания божественного в отрыве от пути трансцендентного Откровения Бога. Не зная же Откровения и единого истинного святого личного Бога – Творца всего мира и нашего Небесного Отца, они имеют только то, что так или иначе можно познать лишь изнутри падшего человека и мира, в том числе из актуализируемого естественными, своими силами образа Божьего в человеке, из общественных и природных связей и соответствующего опыта. Поэтому и в таком язычестве может быть много ценного и правильного, отчасти даже истинного. Вот почему, хотя языческие боги суть не боги (см. 4Цар. 19:18 ; Иер. 2:11, 16:20 ; 1Кор 8:5 и Гал. 4:8 ), совсем ложных религий в мире нет (ср. Пс. 81:1, 96:7, 134:5, 135:2 ; Рим. 1:20 ), а язычники, если живут по совести, хотя лично и не знают Бога во Христе, все же имеют надежду на спасение (см. Рим. 2:6-29 , особенно 14–15) – Духом Святым, Который “дышит, где хочет” ( Ин. 3:8 ). Буддизм, например, есть весьма тонкое и благородное, в лучшем смысле этого слова, язычество. Но много дало и дает человечеству и иное язычество Востока – Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая, как и Древней Греции, Рима и т.д. Такое язычество глубоко и серьезно и требует соответственного отношения с нашей стороны. Но работа по узнаванию и отделению частей правды и истины в язычестве от неправды и неистины в нем же (см. Быт. 6:1-6 ) только началась. Здесь еще нет общей картины и должной последовательности. Особое значение в наше время среди языческих религий, кроме буддизма, имеет индуизм, великая индийская национальная философская вера, возникшая задолго до буддизма. В рамках пантеизма он мудро учит о мировом и человеческом духе, т.е. брахмане и атмане, призванном к полному трансцендентальному единству. Но в индуизме, как и во всяком язычестве, сильно развит магизм. И для него характерно безличностное, а к тому же еще и кастовое, отношение к человеку, выражающееся, в частности, в учении о переселении душ. В Индии он имеет множество школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу. Он впитал в себя даже буддизм. К нам индуизм часто проникает через йогу и оккультные секты, теософию, антропософию, кришнаитов, рерихианцев, учения многочисленных гуру. (См. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Интересна и его статья о так называемом “Тибетском евангелии”, доказывающая его теософское происхождение: Современные размышления по поводу одной старинной подделки//Народы Азии и Африки. М., 1990. 4, а также Православная община. М., 1992. 2. С. 80–85.) |
| Но все эти надписания, в которых обычно и постоянно соединяются два современных друг другу пророка, говорят, очевидно, не об авторстве этих пророков в отношении перечисленных псалмов, а лишь о времени наибольшего, именно литургического их употребления, именно в период деятельности обоих пророков названных в надписании. Но сколь скудны и смутны биографические сведения о пророке Аггее, сообщаемые преданием, столь ясны те исторические обстоятельства и отношения, которые ближайшим образом вызвали пророческую проповедь Аггея и вообще составляли, так сказать, исторический фон его деятельности. Возвратившиеся по указу Кира ( 2Пар.36.22–23 ; 1Езд 1.1–3 ) в 538–537-м году иудеи – в количестве 42 360 человек свободных, 7337 рабов и 245 певцов и певиц ( 1Езд 2.64–65 ; Неем 7.66–67 ) в первый же год в седьмом месяце – Тисри – соорудили в Иерусалиме жертвенник Иегове и восстановили правильное совершение жертв и всего богослужения вообще ( 1Езд 3.2–6 ), а во втором месяце – Ийаре – следующего второго года, они, полные надежд на исполнение обетований, соединенных с возвращением из плена, ревностно приготовляют материалы строительные и полагают основание храму Господню (там же, 1Езд 3.7–11 ). Кажущаяся поспешность эта в заботе переселенцев о построении храма совершенно естественна и вполне понятна ввиду важного значения в Ветхом Завете храма, как истинного центра и жизненного нерва теократии (см. Втор.12.5, 11 ; 3Цар.8:29, 9:3 ; 4Цар.21.4 ; Иер 32.34 ). Завет Божий с избранным народом и обетования, данные Богом Израилю, требовали для осуществления благодатного общения между Богом и народом, особого места – храма, и новая иудейская община закладкою храма фактически свидетельствовала о своем искреннем желании восстановить свое общение с Богом, нарушенное и как бы прерванное по разрушении храма Соломонова, и получить исполнение обетований. Преобладающее настроение народной массы вначале было бодрое и полное энергии и радости ( 1Езд.3:7, 11 ). Однако, в общем хоре ликований сразу же послышался диссонанс при самой же закладке нового храма, а равно, конечно, и в последующее время наряду с ликованием молодого поколения послышался и плач стариков, видевших великолепие Соломонова храма и по закладке нового храма судивших о сравнительной бедности и ничтожестве последнего ( 1Езд 3.12–13 ; Агг 2.4 ), а этим сильно ослаблялась ревность к постройке и, кроме того, представлялся повод сомневаться в осуществлении обетовании Божиих, связанных с храмом. |
| 2) Осторожно, кротко и благоразумно, особенно при недостатках и немощах ближнего, чтобы его не оскорбить и не раздражать, а равно и самому не раздражаться. Гордость, заносчивость, насмешливость и дерзость служат всегда к взаимному оскорблению и раздражению, и свидетельствуют о невежестве человека, неумеющего ужиться с ближними. Внушая нам осторожность, кротость и благоразумие, Писание говорит о естественных недостатках ближнего: зла да не речеши глухому, и пред слепым да не положиши претыкания: и да убошися Господа Бога твоего ( Лев. 19:14 ). О несовершенствах знания Писание внушает: немощи немощных носити, и не себе угождати. Кийждо вас ближнему да угождает во благое, к созиданию ( Рим. 15:1–2 ). Согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете ( 1Кор. 8:12 ). Изнемогающего в вере, приемлите, не в сомнение помышлений. Об бо верует ясти вся, а изнемогаяй зелия да яст. ядый не ядущего да не укоряет: и не ядый ядущего да не осуждает. Ты кто еси судяй чуждему рабу? Своему Господеви стоит или падает ( Рим. 14:1–4 ). Больному телом обыкновенно приготовляется легкая пища для предохранения его от тягчайших недугов, слабому глазами умеряется свет, чтобы предохранить зрение от большого вреда: так немощную совесть и убеждение ближнего необходимо щадить, чтобы не причинить соблазна и зла. Вообще о недостатках ближнего Писание не позволяет судить непризванному к тому особенною должностью. Не судите, да не судими будете ( Мф. 7:1 ). Осуждаяй брата своего, осуждает закон: аще же закон осуждаеши, неси творец закона, но судия ( Иак. 4:11 ). Посему разговоры наши должны быть осторожны и назидательны; без злоречия, насмешек, прозвищ ( 4Цар. 2:23–24 ), равно без желания показать свою образованность, остроту, любезность, оригинальность. Рабу Господню не подобает сваритися, но тиху быти ко всем, учительницу, незлобиву, с кротостию наказующу противныя ( 2Тим.2:24 ). Господь говорит, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный ( Мф. 12:36 ). Ап. Павел учит: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим ( Еф. 4:29 ). |
| В религиозно-нравственном отношении царствование Амврия было не только повторением грехов предыдущих царствований, начиная с Иеровоама, но было чем-то хуже всех предыдущих: может быть, Амврий не только примером увлекал подданных к богопротивному культу тельцов (названных в ст. 26, как и в 13, идолами, евр. гавалим, LXX: μταια, Vulg.: vanitates, слав.: «суетная»), но и пытался укрепить этот культ законодательными мерами: «сохранились у вас обычаи (с евр. хуккот, законы, учреждения) Амврия, и все дела дома Ахавова», упрекал пророк Михей ( Мих.6:16 ) израильтян еще спустя более 150 лет. 3Цар.16:27 . Прочие дела Амврия, которые он сделал, и мужество, которое он показал, описаны в летописи царей Израильских. 3Цар.16:28 . И почил Амврий с отцами своими и погребен в Самарии. И воцарился Ахав, сын его, вместо него. В гражданском и политическом отношении Амврий, основатель сильной династии Омридов, был известен не только как строитель и администратор государства, но и мужественный, воинственный вождь и завоеватель: библейский текст (ст. 27) приписывает ему особое «мужество» (евр. гебура), обнаруживавшееся, конечно, в воинских подвигах, какое усвояется немногим царям (Ваасе, ст. 5; Иосафату, ( 3Цар.22:45 ); Иоасу Израильскому, ( 4Цар.13:12 ) ). Об Амврии и его династии знают клинообразные ассирийские надписи; о завоевательных действиях его против моавитян говорит известная надпись моавитского царя Меши (с. 4, 7). 3Цар.16:29 . Ахав, сын Амвриев, воцарился над Израилем в тридцать восьмой год Асы, царя Иудейского, и царствовал Ахав, сын Амврия, над Израилем в Самарии двадцать два года. 3Цар.16:30 . И делал Ахав, сын Амврия, неугодное пред очами Господа более всех бывших прежде него. 3Цар.16:31 . Мало было для него впадать в грехи Иеровоама, сына Наватова; он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему. 3Цар.16:32 . И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии. 3Цар.16:33 . И сделал Ахав дубраву, и более всех царей Израильских, которые были прежде него, Ахав делал то, что раздражает Господа Бога Израилева, [и погубил душу свою]. |
| Егер, Каспари, Геферник, Генгстенберг 20 относят пророчество Авдия к веку Иеровоама II и Озии, относя взятие Иерусалима, упоминаемое во 2-м стихе пророчества Авдия, к взятию его ефремлянами в царствование Амасии ( 2Цар.25:22 ) 21 . Мнение это, при тщательном сличении некоторых параллельных мест Священного Писания , оказывается маловероятным. Авдий врагом Иерусалима называет sarim (11 ст.), что в Вульгате переведено alieni, а у LXX – λλτριοι. Названия эти в священном языке (напр., евр. Иоил.4:17 – ?; Иер.5:12 ; Втор.17:17 ) усвояются народам языческим, но не родственным иудеям израильтянам. Витринга, Карпцов, Кюнер 22 и отчасти митр. Филарет 23 относят век пророка Авдия ко времени Ахаза ( 4Цар.16:2 ). В продолжении своего 13-летнего царствования (741–728), Ахаз должен был вести постоянные войны со своими многочисленными врагами. Защитники этого мнения указывают на Рецина, царя Дамаска, и Факея, царя израильского, осадивших Иерусалим. Кроме того, они ссылаются еще на то обстоятельство, что в царствование Ахаза идумеи делали постоянные набеги на Иудею, уводили оттуда пленных и проч. Но из пророчества Авдия мы видим, что пророк повествует о полном разрушении Иерусалима, а между тем осада Иерусалима Рецином и Факеем не была успешна: Иерусалим не был взят врагами и не подвергался опустошению. Абен-Эзра, Лютер, Розенмюллер, Гендверк, Шпурер, Де-Ветте, Маурер 24 , Блек, Эвальд 25 , из русских – преосв. Палладий 26 и прот. Солярский 27 , считая взятие Иерусалима ( Авд.1:11 ) за взятие его Навуходоносором в 607 г. до Р.Х., а опустошение Идумеи относя к 583 г., помещают пророка Авдия в промежутке между двумя этими событиями. Нам остается упомянуть еще одно мнение о времени пророка Авдия, – мнение Гитцига 28 , который относит появление пророчества Авдия к 312 г до Р.Х., вследствие молвы о походе Антигона против Петры, столицы Идумеи, когда некто Авдий переработал пророчество одного из древних пророков. Последняя гипотеза основывается главным образом на поразительном сходстве Авд.1:1–9 с Иер.49:7–22 . Сходство это толковниками объясняется различно. По мнению епископа Палладия, «пророки, озаряемые Духом Божиим, могли говорить одинаково об одном и том же предмете» 29 . Объяснение это, могущее удовлетворить всякого верующего, недостаточно для отрицательной критики, которая, отвергая самую богодухновенность иудейских пророков, не может допустить, чтобы два человека могли говорить об известном предмете одними и теми же выражениями, одними словами, вполне одинаково, почти тождественно. Эвальд и Кюнер, после исследования священного текста, пришли к тому заключению, что ни Иеремия, ни Авдий не заимствовали друг у друга, но что оба они следовали другому более древнему тексту 30 . Мнение это, не имеющее за себя никаких твердых оснований, должно быть отвергнуто. Никто никогда не читал и не видал этого древнего текста; в Священном Писании нет ни малейшего намека на его существование. |
|
|
