| Это господствующее служение Ваалу удерживалось во всей своей силе в Израиле даже и при царях из дома Иуя, хотя по сказанию Книги царств Иуй, вместе с царским домом Ахава, уничтожил также и служение Ваалу между израильтянами ( 4Цар.10:28 ). Дело в том, что уничтожая в царстве Израильском языческое служение Ваалу, избивая жрецов вааловых, истребляя частью через сожжение, частью через разбитие статуи Ваала, самые храмы Ваала, назначая местом для нечистот, и на место служения Ваалу снова установляя служение истинному Богу под образом тельцов, постановленных Иеровоамом 1-м в Вефиле и Дане, Иуй уничтожил через все это только господство наружного языческого служения Ваалу, но не искоренил все-таки в народе десятиколенного царства идолопоклоннического духа. Поклоняясь по приказу царя тельцам и под символами их исповедуя Иегову, принося Ему установленные законом жертвы и празднуя Его праздники ( Ос.2:11 ), народ все же в существе своем оставался идолопоклонником, все-таки внутренне того же Иегову преобразовывал в Ваала, называл Его своим Ваалом ( Ос.2:16 ) и праздновал день ваалов ( Ос.2:13 ). Лишенный прочной религиозной основы, проникнутый духом идолослужения, погруженный в массу самых глупых суеверий, дереву предлагающий вопросы, и верящий, что жезл может дать ответ на предложенный вопрос ( Ос.4:12 ), превративший религию Иеговы в массу безжизненных пустых внешних форм и обрядов, не вразумляемый, не поддерживаемый священниками, обратившими свое звание в средство богато жить на счет вверенного их попечению общества, народ царства Израильского быстро упал и в нравственном и общественном отношениях. Хождение вслед идолов – это духовное прелюбодеяние, привлекло за собой прелюбодеяние чувственное. Узы семейной жизни были порваны. Чистота, скромность и целомудрие были утрачены. В семью проникли разврат, бесстыдство и преданность чувственным удовольствиям: «отец и сын лазили к одной девице, чтобы порочить имя Божие» ( Ам.2:7 ); дочери и невестки блудодействовали без всякого стыда ( Ос.4:14 ). |
| Ангелы являются орудиями промысла Божия о мире вещественном. В Писании есть упоминание об ангелах, имеющих власть над огнем ( Откр.14:18 ), о четырех ангелах, стоящих на четырех углах земли и держащих четыре ветра земли ( Откр.7:1 ), или об Ангеле вод (16:5), готовых исполнить над сими стихиями волю Мироправителя. Эти и подобные указания Писания ведут к заключению, что Бог поставил некоторых из ангелов блюстителями частей и стихий мира видимого. Такое учение не есть догмата веры, но как мнение оно было высказываемо и допускаемо с древних времен. Афинагор, напр. писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром и всем, что в нем и благоустройством их.» 255 По словам Григория Богослова , «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему». 256 Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенной управление». 257 В откровении указываются и примеры действования ангелов, как исполнителей велений Божиих, в мире чувственном. Так, при посредстве ангелов совершено Господом разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ) и поражение язвою при Давиде жителей Иерусалима ( 2Цар.24:15, 17 ; 1Пар.21:14, 16 ); ангел Господень в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37, 36 ). В новом завете говорится: Ангел Господень по временам (κατ καιρν) сходил в купальню (в Исрусалиме, при доме милосердия) и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Ангел при воскресении Спасителя сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба ( Мф.28:2 ), а камень был весьма велик ( Мк.16:4 ); ангел освобождал апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7–10 ); ангел поразил смертною болезнью Ирода ( Деян.12:23 ). |
| Ветхозаветные чудеса также были необыкновенными проявлениями всемогущества, благости и правосудия Божия. Бог являл Себя Израилю в облаке и столпе огненном, в громах и молниях, а также в своих повсюдных благодеяниях: Он одождил манну с неба для питания своего народа, разделил море, образовал сушу, источил воду из камня, победил Амалика и т. п. Эти чудеса доказывали богоизбранному народу постоянное присутствие невидимого Бога, наглядно проявлявшего Себя в действиях всемогущества, благости и правосудия. В других случаях, когда совершителями чудес являлись особые богоизбранные посредники между Высшею Небесною Силою и чудесными действиями, ясно обнаруживалась зависимость их от даров Божественного всемогущества. Божественная помощь нередко испрашивалась продолжительною молитвою ( 3Цар.18:42–44, 17:20–22 ; 4Цар.4:31–35 ). Чудеса ветхозаветных праведников и последователей Христовых совершались во имя и во славу Божию ( Исх.14:13 ; Деян.3:6 ), причем становилось ясным, что могущество их, проявлявшееся в чудесах, заимствовано от Бога, как дар. Чудеса эти, совершаемые божественными посланниками, свидетельствовали о близости к Богу тех лиц, через которых действовала сила Божия. Они были доказательствами как божественного посольства совершителей их, так и законности их действий ( Мф.24:24 ; Ин.2:11 ). Так, посылая Моисея к Фараону, Бог, в виду возможности со стороны Фараона требования доказательства, относительно божественности посольства Моисея, вооружает последнего знамениями ( Исх.7:9 ). Равным образом, посылая на проповедь учеников, Господь Иисус Христос дает им силу чудотворений с тою же целью ( Мф.10:7–8 ). Уверовавших, как светочей истинного просвещения в области религии, будут сопровождать, по слову Спасителя, чудесные знамения ( Мк.16:17–18 ), как доказательства присутствия в них Высшей силы, возрастающей вместе с верою. Будучи непосредственными действиями Божественного всемогущества, все библейские чудеса совершались именно для достижения важных религиозных целей. Так, чудеса ветхозаветные имели целью воспитать еврейский народ в особый народ Божий, сохранить в нем, а чрез него распространить и во всем роду человеческом, истинное богопознание и богопочтение, все религиозные предания, чаяния и надежды. Это были воспитательные средства, направлявшие ум и сознание древнего Израиля на имеющую возсиять от Иакова Звезду, Солнце правды. |
| Размеры храма по двум измерениям – длине и ширине, указаны во 2 Паралипоменон согласно с ( 3Цар.6:2 ) – 60 локтей длины и 20 ширины, причем замечается (ст. 3), что локоть берется древней меры (евр.: мидда гаришона; LXX: διαμτρησις πρτη, Vulgata: in mensura prima, слав.: «размер первый») – большого размера, т.е. семиладонный, тогда как позднейший, вавилонский, имел 6 ладоней, следовательно, был на 1/7 меньше (ср. Иез.40:5,43:13 ; Втор.3:11 ). Что касается высоты храма, то общая высота здания (по 3 Царств – 30 локтей) по 2 Паралипоменон не показана, но высота притвора показана (ст. 4) несоразмерно большая: 120 локтей, т.е. вчетверо большая общей высоты храма. По-видимому, здесь имеет место ошибка в еврейском тексте (весьма легко объяснимая: могли быть смешаны два слова – сто и локоть): по александрийскому кодексу LXX-mu и по кодексу 158 у Гольмеса, а также переводам сирскому и арабскому, высота притвора была не 120, а лишь 20 локтей (см. у проф. А.А. Олесницхого, Ветхозаветный храм, с. 234–237, 370, 375; Ср. Fr. Böttcher, Neue exegetisch – Kritische Aehrenlese zum Flten Testamente. 3-te Abth. Leipzig, 1865, 229–230) 3 . (Ср. Толков. Библия, т. II, с. 456). 2Пар.3:5 . Дом же главный обшил деревом кипарисовым и обложил его лучшим золотом, и выделал на нем пальмы и цепочки. 2Пар.3:6 . И обложил дом дорогими камнями для красоты; золото же было золото Парваимское. «Дом ...главный», евр.: (габ) байт (гаг) гадол, LXX τν οκον τν μγαν, Vulgata: domum majorem, слав.: «дом... великий», т.е. собственно храм – святое и святое святых, в отличие от притвора, внутри по потолку, стенам и полу был обложен кипарисовым (и кедровым: ( 3Цар.6:15 )) деревом, затем золотом и драгоценными камнями (ср. 3Цар.6:21 , ср. Толков. Библия II, 456, 457). Золото, как известно, привозимое Соломону из Офира ( 3Цар.9:28,10:11 ; 2Пар.8:18,9:10 ), названо здесь «Парваимское», евр.: парваим, LXX: Φαρουμ, слав.: «Фаруим». Название это, однажды лишь встречающееся в Библии , Вульгата понимает в нарицательном смысле: aurum erat probatissimum. Но большинство толкователей считает это имя собственным названием золотоносной местности: а) или видят здесь испорченное написание слова Офир (см. у проф. Гуляева, с. 466); б) или производят (Гезениус и др.) от санскритского «пурва», передний, восточный; в) или же усматривают (Sprenger, Alte Geographie v. Arab. s. 54) здесь имя богатой золотыми рудниками местности Фурва в Иемене; по Калмету – это тоже, что Сепарваим ( 4Цар.17:24,18:34 ); по Бахарту – это тоже, что Тапробана или о. Цейлон. |
| 7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 . И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 . И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 . Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»). |
| Такая ситуация с человеком, претендующим на звание пророка Божиего, однозначно ставит под сомнение его духовный опыт. Истинные пророки Божии, вдохновляемые свыше Святым Духом, знали волю Божию и доносили ее до своих слушателей, несмотря на обстоятельства, а также выгодность или невыгодность своего положения. Достаточно вспомнить историю с израильским царем Ахавом и пророком Михеем, сыном Иемвлая, который предсказал ему поражение, хотя все придворные пророки предсказывали победу, а сам Михей за неугодные слова был заключен в темницу (см.: 3Цар. 22:1–38 ). Или историю с иудейским царем Езекией, который даже не надеялся противостоять ассирийскому царю Сеннахириму, осадившему Иерусалим, тем не менее пророк Исаия предсказал ему победу: Ангел Господень поразил в войске осаждавших сто восемьдесят пять тысяч, и осада была снята (см.: 4Цар. 18:13–19:36 ). Несмотря на все превосходные эпитеты в адрес Мухаммада, сам Коран содержит свидетельства о далеко не идеальном нравственном состоянии арабского проповедника монотеизма и об отсутствии у него каких-либо нравственных перемен в результате его общения с Богом и проповеднической деятельности, что также ставит под сомнение истинность религиозного опыта Мухаммада. В Коране, в частности, есть такие слова относительно арабского пророка: «чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии…» (К. 48, 2) 11 . Надо сказать, что прощение всех грехов, в том числе и будущих, обещано было основателем ислама и всем участникам самой первой битвы мусульман – битвы при Бадре (624 г.). По словам арабского пророка, Аллах сказал о них: «Делайте, что хотите – я вам прощаю!» 12 . Подобный взгляд на грех и пророческое служение в корне противоречит библейскому Откровению. Более того, еще в Ветхом Завете святость как противоположность греху есть требование не только к пророкам, но и ко всему народу Божиему (см., напр.: Лев. 20:7 ). Ветхозаветный пророк Самуил свидетельствует перед народом и Богом, что после своего призвания на пророчество он не совершил греха и обещает: и я также не допущу себе греха пред Господом ( 1Цар. 12:23 ). По слову пророка Исаии, грехи производят разделение между человеком и Богом, из-за чего Господь не принимает молитвы грешников: Но беззакония ваши произвели разделение между вами u Богом вашим, u грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать ( Ис. 59:2 ). Следовательно, грешный человек не может слышать и голоса Божиего, то есть никаких пророческих откровений от Бога для грешника не может быть. Об этом свидетельствует опыт призвания на пророчество самого Исаии, когда перед посланием на проповедь он в видении символически очищается от греха (см.: Ис. 6:5–8 ). |
| Такая ситуация с человеком, претендующим на звание пророка Божьего, однозначно ставит под сомнение его духовный опыт. Истинные пророки Божии, вдохновляемые свыше Святым Духом, знали волю Божию и доносили её до своих слушателей, несмотря на обстоятельства, а также выгодность или невыгодность своего положения. Достаточно вспомнить историю с израильским царём Ахавом и пророком Михеем, сыном Иемвлая, который предсказал ему поражение, хотя все придворные пророки предсказывали победу, а сам Михей за неугодные слова был заключён в темницу (см.: 3Цар.22:1–38 ). Или историю с иудейским царём Езекией, который даже не надеялся противостоять ассирийскому царю Сеннахириму, осадившему Иерусалим, тем не менее пророк Исаия предсказал ему победу: Ангел Господень поразил в войске осаждавших сто восемьдесят пять тысяч, и осада была снята (см.: 4Цар.18:13–19, 36 ). Несмотря на все превосходные эпитеты в адрес Мухаммада, сам Коран содержит свидетельства о далеко не идеальном нравственном состоянии арабского проповедника монотеизма и об отсутствии у него каких-либо нравственных перемен в результате его общения с Богом и проповеднической деятельности, что также ставит под сомнение истинность религиозного опыта Мухаммада. В Коране, в частности, есть такие слова относительно арабского пророка: «чтобы Аллах простил тебе грехи, которые были прежде и которые будут впоследствии ...» (К. 48:2) 11 . Надо сказать, что прощение всех грехов, в том числе и будущих, обещано было основателем ислама и всем участникам самой первой битвы мусульман – битвы при Бадре (624 г.). По словам арабского пророка, Аллах сказал о них: «Делайте, что хотите – я вам прощаю!» 12 . Подобный взгляд на грех и пророческое служение в корне противоречит библейскому Откровению. Более того, ещё в Ветхом Завете святость как противоположность греху есть требование не только к пророкам, но и ко всему народу Божиему (см., например: Лев.20:7 ). Ветхозаветный пророк Самуил свидетельствует перед народом и Богом, что после своего призвания на пророчество он не совершил греха и обещает: и я также не допущу себе греха пред Господом ( 1Цар.12:23 ). По слову пророка Исаии, грехи производят разделение между человеком и Богом, из-за чего Господь не принимает молитвы грешников: Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать ( Ис.59:2 ). Следовательно, грешный человек не может слышать и голоса Божьего, то есть никаких пророческих откровений от Бога для грешника не может быть. Об этом свидетельствует опыт призвания на пророчество самого Исаии, когда перед посланием на проповедь он в видении символически очищается от греха (см.: Ис.6:5–8 ). |
| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| Следовательно, оставив дело строения храма, народ не должен был вовсе рассчитывать и на успех в благоустроении своей внешней жизни. Действительность подтверждала ему это – неурожай, засухи ясно показывали, что вместо благословения над народом пребывает неблаговоление Божие. Но народ не осознавал истинной причины этого неблаговоления Божия; он все-таки оставался холоден к делу Божию и все свои труды употреблял на безуспешное по своим последствиям благоустроение своей внешней жизни. Объяснить народу его положение, выяснить истинные причины его бедственного состояния и безуспешности его тяжких трудов, побудить его к возобновлению строения храма, показать, что сомнения их касательно благовременности этого дела напрасны, что от исполнения этого самого важнейшего и существеннейшего для них дела зависит и возвращение на их труд по устроению удобств земной жизни благословения Божия и исполнение непременное, хотя и не в скором, ближайшем времени с арных, возвещенных чрез прежних еще пророков обетований Божиих – такова была цель пророческой деятельности Аггея. Начало своей деятельности пророк определяет так: Во второй год царя Дария (Гистаспия) 1 , в шестой месяц (иудейского года, см Зах.1:7, 7:1 ), в первый день месяца было слово Иеговы чрез Аггея пророка к Зерувавелю, сыну, Шеалтиилеву, князю Иудеи 2 , и к Иисусу, сыну Иоцадакову, который (т.е. Иоцадак) был переселен халдеями в Вавилон ( 1Пар.6:15 ) и внуку первосвященника Сераии, которого Навуходоносор после взятия Иерусалима, в 588 г. приказал умертвить в Ривле ( 4Цар.25:18–21 , Иер.52:24–27 ), «великому священнику». В то время, когда народ в первый день месяца, как в день праздничный (ср. Ис.1:13 ), собравшийся к жертвеннику для служения Иегове, при виде храма, лежавшего пред его взором в плачевных развалинах, мог сильнее, чем когда либо, почувствовать горесть и тоску во храме, а вместе с тем мог скорее и воспринять увещание к воссозданию храма; в это-то именно время и открывается первое слово пророку. В слове этом было сказано: «Так говорит Иегова воинств: народ сей», встретивший в самом начале заложению храма препятствия со стороны самарян и, кроме того, охлажденный в своей ревности к этому делу плачевными сожалениями стариков о бедности закладываемого храма в сравнении с богатством храма соломонова, перестал продолжать начатое строение и, дожидаясь более благоприятных для этого дела обстоятельств в успокоение себя «говорит: еще не пришло время, время строить дом Иеговы». |
| 2) при Иисусе Навине обязанности Ч. были сосредоточены преимущественно в воен. сфере, что вытекало из особенностей ситуации ( Нав. 1:10–11 ). Если же судить по другим местам Кн. И. Навина ( Нав. 8:33 ; Нав. 24:1 ), то у них были те же полномочия, что и у Ч. при Моисее. Функции Ч. мало изменились и во времена судей ( Суд. 9:28 ); 3) в период правления Давида (ок. 1000 г. до Р.Х.) левиты выделяли четверть своих людей для чиновничьих должностей ( 1Пар. 23:4 ; ср. 2Пар. 19:8–11 , царствование Иосафата, ок. 860 г. до Р.Х.); 4) при Соломоне (ок. 950 г. до Р.Х.) 12 Ч., ежемесячно сменяя друг друга, обеспечивали цар. двор продовольствием. Подчинялись они, по всей видимости, племяннику царя ( 3Цар. 4:5–19 ; ⇒ Азария, 5). При Соломоне в число Ч. входили надсмотрщики над строит. рабочими ( 3Цар. 5:16 ) (⇒ Дееписатель ⇒ Приставник); 5) известно, что в период правления царей Иоаса (ок. 800 г. до Р.Х.) и Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.) Ч. заведовали казной храма ( 2Пар. 24:11 ; 2Пар. 31:13 ); 6) Иеремия (ок. 600 г. до Р.Х.) говорит, что священник был одновременно надзирателем в храме ( Иер. 20:1 ). Этот Ч. обладал и огранич. судебной властью. При завоевании Иерусалима в 587 г. до Р.Х. был пленен некий Ч., евнух (служащий в цар. покоях), который командовал защитниками города ( 4Цар. 25:19 ; Иер. 52:25 ); 7) Неемия (ок. 440 г. до Р.Х.) часто относит к категории Ч. старшин различных священнич., левит. и певч. групп, называя их «начальниками» ( Неем. 11:9.14.22 ). V. ОТНОШЕНИЕ К БОГУ Важным представляется стих из апокрифич. Книги Премудрости Соломона (предположит. написанной в 100–50 гг. до Р.Х.), где все земные цари названы Ч. Божьими ( Прем. 6:4–11 ; в Синод. пер. – «служителями Его царства»). Этим высказывается убеждение, что всякое должностное лицо, в т.ч. и язычник, подчинено Богу и поэтому подотчетно Ему. VI. АВТОРИТЕТ При всем разнообразии чиновничьей службы в Израиле и за его пределами ее авторитет и назначение всегда обусловливались высшей Божеств. инстанцией. Лучше всего это видно на примере 70 старейшин. Такое положение наблюдалось повсюду, где существовал развитый религ. культ. Вера в богоустановленность чиновничьих должностей не изменилась даже при вырождении чиновничьей службы, как показано в вышеназванном примере из Книги Премудрости. Причем на происхождение должности от Бога здесь указывается в первую очередь как на мерило для ее критич. оценки, а не для обоснования ее законности. Этому не противоречит и то обстоятельство, что Ч. привносил в свою службу приобретенные им ранее навыки и знания. VII. В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
|
|
