| Отвергая учение Православной Церкви о почитании святых угодников Божиих, молокане, естественно, отвергают и почитание мощей. «Ежели бы каким-либо случаем, говорят они (в приведенном нами «Вероисповедании»), до нашего времени сохранилось тело, в котором Христос Спаситель провел свою земную жизнь, то и этой Христовой плоти мы почли бы за грех поклоняться, ибо мы чтим Христа за Его Божественный дух и разум, а не за тленное тело, хотя бы оно и окаменело». В опровержение учения Православной Церкви о почитании св. мощей угодников Божиих, сектанты, обыкновенно, ссылаются на следующие места в книгах Св. Писания: Быт. 49:29, 50:26 ; Лев. 21:11 ; Чис. 9:6, 19:11 ; Втор. 34:5–6 ; Пс. 86:11 ; Сир. 25 ; Ис. 8:19 ; Иер. 8:1 ; Мф. 23:29; Деян. 8:2, 13, 36 ; Иуд. 1:9 ; 1Кор. 15:50 ; 2Кор. 5:16 : Флп. 3:20–21 . В этих местах нет, однако же, ни одного слова, которое могло бы служить к опровержению учения Православной Церкви о почитании св. мощей. Там говорится лишь о том, что тела умерших праведников (Иакова, Иосифа, архидиакона Стефана) после их смерти были погребены в земле, что Христос обличал книжников и фарисеев за украшение гробниц пророков и памятников праведников, что тело Моисея, после его смерти, осталось в неизвестном месте, что даже прикосновение к мертвецу было объявлено осквернением, что и Давид, увидел тление, что Архангел Михаил спорил о Моисеевом теле, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия. Каждый, беспристрастно вникнувший в смысл этих изречений, несомненно, может только недоумевать – какое отношение они имеют к вопросу о почитании св. мощей. Между тем, сектанты проходят гробовым молчанием те места в книгах Св. Писания, которые оправдывают учение Церкви. Так, тело Иосифа, действительно, было погребено в земле после его смерти; но сектанты молчат о том, что, при исходе евреев из Египта, Моисей взял с собою кости Иосифа, ибо «Иосиф клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесете кости мои отсюда» (Исх. 13:19), и что кости его были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи, с большим почетом. В 4Цар. 23:17–18 мы читаем: «и сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии». Ясно, что ветхозаветные евреи с уважением относились к костям своих пророков. Спаситель обличал книжников и фарисеев не за то, что они строили гробницы пророкам и украшали памятники праведников, а за то, что, делая это, они, в то же время, своей жизнью и поведением сами против себя свидетельствовали, что они сыновья тех, которые избили пороков ( Мф. 23:31 ). |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| От того течение речи или быстро и стремительно, как поток ярости гнева Божия ( Наум. 1 , ср. 3цар. 19:11), или кротко и спокойно, как Божественное утешение (ср. 2Кор. 1:4 ). И как утешение Иудеев было посредственной целью книги, а главной – предсказание неизбежной погибели Ниневии, то и голос утешителя – веяние легкого и приятного ветра – слышится реже (1: 9,15), чем гром божественного бремени, или великий и крепкий вихрь, разрушающий горы и срывающий скалы ( Наум. 1:6 и др. 3 цар, 19:11,12). IV. Подробное обозрение книги Троекратное повторение имени мстительного Иеговы, Бога отмщения ( Пс. 94:1 ), по духу еврейской речи, заставляет читателя сосредоточить все свои мысли и чувствования на непостижимом величии Божием и как бы напоминает о троекратной, требующей полного отмщения, укоризне, нанесенной народу Божьему Ассириянами (Парал. 5:26,4цар. 15:29,17, 6, или 18, 9)... Пророк с силой, свойственной впрочем и другим св. писателям ( Иоил. 2:1 . Пс. 18:10 ), изображает суд Божий на них. Определив отмстить врагам, Иегова идет на них, как некий воинственный вождь 35 . Не видно у него ни стрел, ни копий. Вместо их он ведет за собой всесокрушающую бурю 36 и вихрь, страшно потрясающий землю; от устремления этих страшных воинственных полчищ сгущаются облака и собирается грозовая туча, – то пыль под ногами Его: силе и быстроте победоносного шествия Его ничто не может противиться. Как всемирный и всемощный Владыка (ср. Авв. 3:8 ), Он своим запрещением иссушает море (ср. Лук. 8:24 ), и все реки делает безводными, как пустыня ( Ис. 50:2 . ср. Ис. 24:31 . Исх. 14:21 . Пс. 105; 9 . Иис. 3:13); всякую славу и богатство страны, все, что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего 37 , Он силен уничтожить ( Ам. 4:1 . Мих. 7:14 ), – все увядает от бурного дыхания. А в вихрь, с каким он несется, и происходящем от того трусе (ср. 1, 3. Пс. 17:8 ), от страха пред божественным могуществом (яко прогневался на мя Господь), горы дрожат и холмы тают, как снег или воск от огня ( Пс. 96:5 , Иоил. 2:10 ), – в ужасе содрогается и воздымается 38 к небу земля со всеми живущими на ней. Самы скалы распадаются от него (ср. 3Цар. 19:11 ). Впрочем, сколь велик гнев Бога к злым врагам Его, столь же Он благ к благочестивым рабам своим. Прекрасен и величествен этот переход от изображения гнева и величия Иеговы к указанию Его благости; но в сущности это только другая сторона той же мысли, выдерживаемая и дальше (1:13,14, 2:1,2): пророчество потому бремя, что пророк – утешитель. Страшный врагам, Бог благ для Израиля ( Пс. 72:1 . Chald.), для терпящих Его – твердыня в день бедствия 39 , и не даст погибнуть прибегающим к Нему в уповании. Стремительным наводнением, подобно потоку, вырвавшемуся из берегов и не находящему препон в своем стремлении ( Ис. 8:8 ), всеразрушающему и опустошаемому, совершенно уничтожит 40 место ее 41 : тьма решительной и вечной погибели постигнет врагов Его 42 (ср. Иоил. 2:2 . Пс. 18:1, 32, 6 . Ис. 28:11 Иов. 23:17 . Пс. 3:2 . Соф. 1:18 ). |
| Согласно постановлению Моисея, найденная Хелкией и прочтенная в слух Иосии и его подданных книга Моисеева вызвала завет пред Господем, хранити заповеди Его, и свидения Его, и повеления Его всем сердцем и всею душею, еже творити словеса завета, писанные в книзе сей... и сотвориша обитающий во Иерусалиме завет в дому Господа Бога отец своих (2Пар.34:31—32) и сташа вси людие в завете (4Цар.23:2—3). Итак, обретенная книга признана «свидетельством против народа» (Вт.31:9—26) и каноном его жизни, заветом, требующим непременного клятвенного исполнения. Какова по объему и содержанию была эта книга? Сообразно наименованию ее в кн. Царств «книгой закона» (4Цар.22:8—10), а в кн. Паралипоменон: «книгой закона, данной рукой Моисея» (2Пар.34:14), несомненно следует думать, что преимущественную и главнейшую часть ее составляло Пятикнижие Моисеево с его заветами, заповедями и грозными пророчествами о нечестии Израиля и опустошении его земли. Но может быть в этой книге находилось и писание Иисуса Навина, некогда «вписанное в книгу Моисеева закона» (Нав.24:26), а затем могли быть здесь и пророческие книги, особенно книга Исаии, заключавшая в себе так много пророчеств о «ярости Господней» на Иерусалим и обитающих в нем за «каждение чужим богам» (2Пар.34:24—25 Ис.1; 5; 44 и др. гл.), книга Михея (3 Иер.26:18—19) и других пророков. Когда в книге Неемии повествуется о подобном же общенародном чтении книги закона, то разумеется не одно Пятикнижие, но и другие ветхозаветные исторические, учительные и пророческие книги (Неем.8:8; сравн. 8:17; 9:3—38). Иисус Христос приводит пророчество Пс.68(возненавидеша мя туне), как заключающееся «в законе» ветхозаветном (Ин.15:25), также из Пс.81: — аз рех: бози есте, - приводится, как изречение «закона» (Ин.10:34). Итак, словоупотребление библейских писателей дает основание отождествлять найденную Хелкией «книгу закона» с упоминаемой Исайей «книгой Господней» и в содержание ее включать вместе с Пятикнижием и другие книги Священного кодекса. Как бы, впрочем, в частности ни определяли и ни ограничивали содержания и объема рассматриваемой книги, одно несомненно, что при Иосии и всех последующих иудейских царях, до вавилонского плена, Священный ветхозаветный канон состоял не из одного Пятикнижия, а и из других книг, ранее собранных в него. |
| С другой стороны едва ли может быть сомнение в том, что епископы филиппийской общины, вообще говоря, такие же предстоятели её, какими являлись ποστμενοι в фессалоникийской и римской общинах, υβενητα в Коринфе и ποιμνες в послании к Ефесянам. Если местные условия могли породить некоторые различия в характере их положения, то едва ли можно сомневаться, что предстоятели всех общин, как вызванные одними и теми же нуждами христиан, в существенном были сродны. Поэтому, хотя апостол видимо суживает понятие предстоятельства в термине „епископы“ через прибавление „и диаконы“, тем не менее мы имеем право предполагать у них функции, подобные тем, какие имели предстоятели прочих общин. Трудно себе представить, чтобы предстоятели филиппийцев были совершенно другой натуры, чем предстоятели соседней, тоже македонской общины в Фессалониках и общин римской и ефесской. Самое имя епископа не шло в разрез с описанными выше обязанностями предстоятельства. Επσοπος в еллинском языке выражало два понятия: понятие начальствования и наблюдения. В переводе LXX епископами названы с одной стороны начальники войск ( Чис.31:14 ; 4Цар.11:15 ), Зевул – начальник Авимелеха ( Суд.9:28 ), Иоиль – начальник над сыновьями Веньямина в Иерусалиме ( Неем.11:9 ), Завуил – начальник над священниками ( Неем.11:14 ), Уззий, начальник над левитами ( Неем.11:22 ), и с другой стороны – Елеазар, сын Аарона, которому поручено наблюдение за скинией и её принадлежностями ( Чис.4:16 ), наблюдатели над домом Господним, поставленные Иодаем ( 4Цар.11:18 ), некоторые левиты, приставленные для надзора за рабочими и передававшие деньги в уплату рабочим ( 2Пар.34:12, 17 ), надзиратели, поставленные Антиохом над народом иудейским для наблюдения за принесением жертв ( 1Мак.1:51 ). Сам Бог не раз называется епископом, то как Вседержитель, управляющий судьбами людей и наказывающий грешников ( Иов.20:29 ), то как свидетель внутренних чувств и истинный зритель (πσοπος) сердца человека и потому не оставляющий без наказания богохульника ( Прем.1:6 ). Возвещая о будущих временах, Бог говорил у Исаии ( Ис.60:17 ): „поставлю правителем твоим мир и надзирателями (πισπους) твоими правду“. От того значения, какое придано слову епископ в переводе LXX, не отступало и мирское употребление этого выражения в изучаемую нами эпоху. Как увидим впоследствии, оно не служило обозначением какой-либо определенной должности, но выражало собой вообще понятие наблюдения, надзора, управления и потому применялось к должностям разного рода. |
| 19 он болен. Мелхола дважды (см. ст. 17) прибегает к обману из опасения за свою жизнь. Как следует из последующих поступков Саула (напр., 20,32.33), опасения ее были оправданными (см. ком. к 16,2). 19 он сказал мне. См. ком. к ст. 14. 19 в Раму. См. ком. к 1,1. в Навафе. Это слово встречается только в связи с Рамой и может являться не географическим названием, а обозначать «лагерь» или «поселение» (ср. место, где жили пророки, 4Цар. 6,1.2 ). 19 сонм пророков пророчествующих. См. ком. к 10,5. 19 до большого источника, что в Сефе. О Сефе нигде больше в Библии не упоминается, однако есть основания предполагать, что это поселение располагалось севернее Рамы. В Септуагинте это место переведено следующим образом: «до источника у гумна, что на лысом холме». 19 и на него сошел Дух Божий. До настоящего момента замыслам Саула против Давида препятствовали Ионафан, Мелхола и Самуил. Теперь же царю мешает Сам Бог, ниспосылая на него Духа, который повергает Саула в неистовство (ст. 24). 19 И снял и он одежды свои. Одежды часто несут тот или иной символический смысл (см. ком. к 2,19). В свое время Ионафан по доброй воле отдал свою одежду Давиду (18,4), Саул же разоблачается, сам того не желая, под воздействием Духа Божиего (см. ком. к ст. 23). неужели и Саул во пророках. См. 10,11 и ком. В данном случае это исключено. Саул не «во пророках» (в истинном смысле слова), но иногда, под воздействием Духа Божиего, становится таковым (10,6.9). Глава 20 20 из Навафа. См. 19,18 и ком. 20 этого не будет. Судя по всему, Ионафан не знал о последних покушениях на жизнь Давида (19,9–24) и потому утверждал, что клятва Саула (19,6) все еще в силе. 20 новомесячие. Праздник новомесячия отмечался в начале каждого месяца. Празднование его сопровождалось игрой на трубах ( Чис. 10,10 ; Пс. 80,4 ) и специальными жертвоприношениями ( Чис. 28,11–15 ). Праздник новомесячия часто упоминается в связи с субботой ( 4Цар. 4,23 ; 1Пар. 23,31 ; Неем. 10,33 ; Ис. 66,23 ; Иез. 46,1.3 ), и, следовательно, в отношении его могли действовать те же предписания, что и в отношении субботы ( Ам. 8,5 ). Один раз этот праздник упоминается и в НЗ ( Кол. 2,16 ). |
| 4 книга Царств, упомянув, согласно со 2 Паралипоменон, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил ( 4Цар.18:14–16 ), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Паралипоменон не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, восполняя рассказ 4 Царств, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, например, Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало ( Пс.45:5 ); по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе " поток, (евр. нахал) протекавший по стране» (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона – Силоама см. комментарии к ( 3Цар.1:33 ), «Толковая Библия», т. II, с.365).> Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме ( 2Пар.32:3–4,30 ) и другие библейские свидетельства: ( 4Цар.20:20 ; Ис.22:9–11 ; Сир.48:19 ). С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 558). Другим важным предприятием Езекии – в оборонительных же целях – было (стих 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (ср. 3Цар.3:1,9:15 ) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией ( 2Пар.33:14 ), эта «вторая» стена, по И. Флавию (Иуд. Война V, 4, 2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот ( Неем.3:1,12:39 ; Зах.14:10 ; Иер.31:37 ); см. «Богословская Энциклопедия», Спб, 1906, т. VI, с. 450 и д. |
| Здесь можно понимать собственное значение–Бог. «Бога не должно хулить и князя в народе не следует злословить», потому что князья суть представители Бога на земле, так что в злословии их заключается богохульство. Слич. Мих. Баумгартена комм, на Исх.22:27 . 1181 На основании этого места Иудеи с древнего времени считают за достойное смерти преступление всякое произнесение имени Jehovah, Jahve, так что уже Александрийские переводчики библии подставили вместо него κριος и все иудеи читают вместо тетраграммы Адонай или Elohim. При этом они хотя выходили из правильного взгляда, что nakab не означает–как передают новые лексиконы и комментарии–проклинать, но только высказывать, произносить, но они просмотрели, что выражение: «кто произносит имя Иеговы» именно ограничивается здесь подведением под общий случай: «кто злословит своего Бога, тот понесет свой грех ( Лев.24:15 ), частью также отношением к преждеизложенному случаю богохульства (ст. 11): «кто произносит с хулою имя Иеговы, тот только сделал преступление». Слич. Генгстенберга, Beitrage II. стр. 223. 1184 Этот божественный план ясно высказан в кн. Суд.2:6–23 , где ст. 21 и д. говорится: Бог не будет уже изгонять ни одного из тех народов, которых оставил Иисус, чтобы чрез них испытать Израиля, станут ли они держаться пути Иеговы и холить по нему или нет. Слич. еще 1. §7. 1186 Даже союз, который Гаваопитляне заключили с Израильтянами хитростью, был сохранен Иисусом и князьями народа, так что заключившие его не были истреблены, но только подверглись наказанию за свой обман, состоявшему в том, что они рубили дрова и носили воду для общества и были рабами святилища Нав.9 слич. мой Коммент, на ст. 18.–Но справедливо пророки порицают и ведут борьбу против тех союзов, чрез которые Израиль старался о приобретении военной защиты ( Ис.36:6 ) по недостатку уверенности в помощи своего Бога против нападения сильных народов мира, так как эти союзы вели только к тому, чтобы ускорить его гибель, Ис.8:5 и д.; 30:1; 31:1 и др., слич. также 4Цар.12 и дал. |
| Первое чудо есть прообраз неоскудевающей пищи Плоти и Крови Христовой, ведущей в жизнь вечную. Второе – прообраз величайшего чуда Христова – Его собственного воскресения из мертвых и воскресения всего рода человеческого. То и другое пришло через крест и гроб Христовы. Потому и воспоминаются эти события именно в настоящий день. Девятая паремия – из кн. Пророка Исаии ( Ис.61:1–11, 62:1–5 ). Читается она здесь, потому что «изображаемая в паремии слава Церкви Христовой есть отражение славы Христа, открывшейся в возстании Его из гроба» (еп. Виссарион op. cit. ч. II, стр. 541). Десятая паремия – из кн. Бытия ( Быт.21:1–18 ). Здесь повествуется о принесении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу. Это таинственное событие – одно из важнейших в священной истории Ветхого Завета, как по своему непосредственному, так и прообразовательному значению. Оно прообразовало принесение Богом-Отцом в жертву Своего Единородного Сына для спасения мира. Одиннадцатая паремия – из книги пр. Исаии ( Ис.61:1–9 ). В ней предсказано явление на землю Помазанника (Мессии – Христа), который принесет на землю правду, утвержденную крестом и воскресением. Двенадцатая паремия – из четвертой книги Царств ( 4Цар.4:8–37 ). Содержание ее – рождение сына у Соломанской жены по слову пророка Елисея, о смерти его и воскрешении Елисеем. Смысл тот же самый, что и паремии 8-й. Тринадцатая паремия – из кн. пр. Исаии ( Ис.63:11–19, 64:1–5 ). Жалобы пленных Иудеев ко Господу и мольбы об избавлении изображают жалобы Церкви, видящей своего Основателя во гробе и молящейся Ему о том, чтобы Он своим Воскресением избавил Ее. Четырнадцатая паремия – из книги пр. Иеремии ( Иер.31:31–34 ). Пророчество это приводится ап. Павлом ( Евр.8:8–11 ), как предвозвещающее замену ветхого завета, данного на Синае, Новым Заветом Христа Бога. Пятнадцатая паремия – из книги пророка Даниила ( Дан.3:1–88 ). Здесь повествуется о том, как царь Навуходоносор принуждал трех отроков Ананию, Азарию и Мисаила (по халдейски Сердрах, Мисах, Авденаго) поклониться златому истукану под страхом сожжения в печи огненной. |
| Восьмая и двенадцатая паремии повествуют о воскрешении пророком Илией сына сарептской вдовы и Елисеем сына жены соманитянки, что было прообразами всеобщего воскресения (см.: 3Цар. 17:8–23 ; 4Цар. 4:8–37 ). Девятая — из пророка Исаии, где говорится о славе новозаветной Церкви, начало которой — воскресение Христово (см.: Ис. 61:10–11; 63:1–5 ). Десятая — из книги Бытия о принесении Исаака в жертву, что прообразовало великую голгофскую Жертву (см.: Быт. 22:1–18 ). В одиннадцатой Исаия (см.: Ис. 61:1–9 ) пророчествует о Христе, Который даст людям свободу от угнетающих зол и прославляет новозаветную Церковь. Дух Господень на Мне ,— сказал пророк, и эти же слова Господь повторил в Евангелии, добавив, что днесь сбыстся 153 писание сие ( Лк. 4:21 ). В тринадцатой паремии говорится о смиренном сознании своей греховности плененными иудеями, что прообразует скорбь верных Христу при Его погребении, а надежда на Бога утешает Церковь обетованием милости. Четырнадцатая паремия из книги пророка Иеремии (см.: Иер. 31:31–34 ) говорит об установлении Нового Завета с Богом взамен Ветхого, нарушенного израильтянами. Главное отличие нового завета от старого в том, что он будет начертан не на каменных скрижалях, а в мыслях и сердцах верующих: «дая законы Моя в мысли их, на сердцах их напишу я, и буду им в Бога, и тии будут Ми в люди яко вси познают Мя от мала даже и до великаго» 154 . Это чтение содержит важное нравственное назидание: Господь ждет от нас не внешних форм богопочитания, но просит: Даждь Ми, сыне, твое сердце ( Притч.23:26 ). Пятнадцатая, последняя, паремия из книги пророка Даниила (см.: 3:1–88) рассказывает о трех отроках, не поклонившихся истукану Навуходоносора. Вверженные в пещь огненную, отроки, оставшись невредимыми, воздали хвалу Всемогущему Богу. Их молитва вылилась в славословие Богу. Эта молитва трех отроков обнимает всю вселенную. Это ветхозаветное чтение положено читать в Великую Субботу потому, что чудо отроков веками готовило верующих к принятию другого чуда всемогущества Божия — Воскресения Христова, победы над смертью Христа, сошедшего во ад и явившего в Себе вечное избавление. К каждому стиху вдохновенной молитвы отроков хор начинает припевать стих: Господа пойте и превозносите Его во веки , а заканчивается это славословие словами: Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поюще и превозносяще во вся веки (ТП. Л. 501). |
|
|
