| Исаия же от имени Христа говорит: «так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам и выставлю знамя Мое племенам, – и принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах» (49:22). Сам Христос сравнивает Свое висение на кресте с вознесением на древо медного змея в пустыне Моисеем: «и как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» ( Иоан. 3:14 ). Медный же змей был повешен на дерево, которое называлось «знаменем»: «Сделай себе медного змея и выставь его на знамя. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя» ( Чис. 21:8–9 ). Следовательно, по словам Самого Христа, медный змей прообразовал собой распятого Христа, а знамя – Его честный крест, и, как всякий ужаленный змеей, «взглянув на медного змея, оставался жив» ( Чис. 21:9 ), ибо говорит премудрый Соломон, «обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобой, Спасителем нашим» (Пр. С. 16:7), так и чествующий с верой крест Христов, получает исцеление своих телесных и душевных немощей не от самого креста, а от Того, Кто на нем пролил за нас пречистую Кровь Свою. Знамя Христово, или крест Христов явится на небе при кончине мира: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные» (Мф. 24:30); восплачутся тогда и все «враги креста Христова», но будет уже поздно. 5) Господь отверг почитание медного змея, уничтоженного царем Езекией: он «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» ( 4Цар. 18:1–5 ). Следовательно, нельзя почитать и крест, которому кадят христиане. 5) Если медный змей, исцелявший Израильтян хранился при храме Божьем, то, следовательно, он считался святыней. Уничтожен же он был Езекией вместе с идолами потому, что евреи стали боготворить его, считать его за бога Нехуштана. Православные русские люди все свято чтут св. Крест Христа, поставляя его для воспоминания о нашем Спасителе даже при дорогах в глухой степи. Но когда, напр., во время польского восстания поляки ставили при дорогах кресты, как условные знаки о местах собраний мятежников, русские уничтожали эти кресты, ибо они являлись уже не «благословенным древом, через которое бывает правда», а древом, призывающим людей к мятежу, насилиям и убийству. |
| К этому комментарию можно добавить символическое толкование: змей в Библии часто изображается символом зла и олицетворением темных сил (в частности, во время грехопадения диавол явился в образе змея). Следовательно, после отпадения от Бога, после того, как народ сам отказывается от Его защиты, люди становятся уязвимыми для нападения врагов человеческого спасения, для козней бесовских. Медный же змей стал для израильтян напоминанием не только о ропоте на Бога в пустыне, но и о грехопадении прародителей. Взирая на медного змея, человек обращал мысли и чувства к Богу, каялся и после этого получал спасение. Впоследствии царь Езекия, ревнитель истинного богопочитания и борец против идолопоклонства, истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан ( 4Цар.18:4 ). Несомненно, что иудеям была известна история медного змея, и она, возможно, привлекала к нему тех, кто страдал от укусов змеи или каких-либо болезней. Однако само отношение к медному змею при этом приобрело совершенно недопустимые формы. Для древних иудеев, склонных к политеизму, вполне естественным стало обожествление медного змея; и хотя характер его почитания в конце VIII века до Р.Х. не указан, есть предположение, что Нехуштана считали посредником между людьми и Господом. Медный змей, изготовленный Моисеем, стал прообразом Креста Христова. На такое прообразовательное значение медного змея указывал Сам Христос Спаситель: Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:14–15 ). Как ядовитые змеи несли смерть, но медный образ змея избавлял от смерти, так и крест был орудием казни, но после распятия на нем Невинного Страдальца Сына Божия стал источником исцелений от греха, стал орудием, побеждающим смерть. Чтобы спастись от змей, нужно было смотреть на змею, прибитую к древу, и точно так же для того, чтобы спастись от смерти вследствие укусов духовных змеев, нужно смотреть на Распятого, прибитого ко кресту. И подобно тому, как недостаточно было смотреть плотскими глазами на медный предмет, а нужно было прозреть глазами веры Спасителя всех, так и недостаточно смотреть плотскими глазами на Распятого, прибитого к проклятому дереву, но нужно прозреть глазами веры славу Единого Сына, явленную в этом распятии. И еще: точно так же как медный змей был знаком, напоминающим о заповеди Ветхого Закона, так и Распятый Христос свидетельствует о заповеди Нового Закона, то есть о любви, высшим выражением которой и является Крест Иисусов ( 1Ин.3:16 ; Рим.5:8 ; Еф.5:2 ). 6. Прорицания Валаама (Чис .22–24) |
| Как символ сохранности, прочности, верности, она сопровождает приносимую Господу жертву: «Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси Господу Богу твоему соль» ( Лев.2:13 , ср. Чис.18:19 ; Иез.43:24 ). Соль имеет свойство очищать (так, пророк Елисей очищает солью непригодную для питья воду — см. 4Цар.2:19–22 ). Соль — самое начало жизни человека: новорожденного младенца, прежде чем спеленать, омывают и «осаливают» (см. Иез.16:4 ). Она причислена к тому, что составляет главные потребности человека (см. Сир.39:32 ). Ветхозаветное установление о соли, сопровождающей жертву, превращается у Господа, беседующего с учениками о смирении, в символ жертвенного служения, которое требует очищения от скверны, от соблазнов. «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль — добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль; и мир имейте между собою» ( Мк.9:49–50 ). Соляной столп СОЛЯНОЙ СТОЛП: СОДОМ И ГОМОРРА Выражение «превратиться в соляной столп» сопутствует ситуациям, когда человека хотят предостеречь от легкомыслия, суетного любопытства в обстоятельствах, требующих собранности, или от копания в прошлом, когда необходимо целеустремленно двигаться вперед. Чаще употребим глагол «остолбенеть» (вариант — «окаменеть»), подразумевающий случившееся с женой Лота: остолбенеть от ужаса, удивления, вообще какого-либо потрясения. Когда жители Содома и Гоморры погрязли в тяжких грехах и разврате, Господь решил покарать их. Посланные им для этого Ангелы остановились в доме Лота (племянника Авраама). Лот был пришельцем, а не коренным жителем Содома, и его праведная душа мучилась, видя творившееся вокруг беззаконие (см. 2Пет.2:6–8 ). Ангелы выводят Лота, его жену и двух дочерей из обреченного города, предупредив: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей…» ( Быт.19:17 ). Жена же Лота, которая шла позади него, нарушила это условие, она оглянулась и «стала соляным столпом» ( Быт.19:26 ). |
| Не будем думать, друг, будто уменье сказать что-нибудь с неразумной мудростью и составить негодную речь делает законодателем, ибо моавитянам и аммонитянам не дозволено было приступать к жертвеннику (см. Втор. 23:3 ), но это принадлежит тем, которые отличались богоподобным послушанием, которые показали долговременное терпение, которых усовершило евангельское слово; если же будет притом и внешнее, то и оно не излишне, когда украшено смиренномудрием и управляется евангельским, а не хвалится собственными достоинствами, которыми хвалящиеся, как бы опирающиеся на камышовую трость, подвергаясь удару, скоро низвергаются. Но, говоришь ты, ревнуя поревновах по Господе ( 3Цар.19:10 ), и усматриваемое невыносимо. А где у нас, почтеннейший, дар пророчества? Где гора Кармил? Где ключи небесные? Где милоть, разделяющая Иордан, ниспадшая на Елисея ( 4Цар.2:8 ) (693) с сугубой благодатью? Если же и есть у нас какой-нибудь дар, то кому мы оставим его, не имея даже ученика? Посему будем остерегаться, чтобы нам, стремясь к превышающему наши силы, не лишиться и малого, чтобы, отцеживая комара, не поглотить верблюда (см. Мф.23:24 ), чтобы, стараясь вырвать спицу из глаз братий, самим не остаться не замечающими в глазах своих бревна по пословице (см. Мф.7:3 ), так как мы осуждаемся, смотря по тому, с кем мы обращаемся и с кем вместе вкушаем пищу здесь и там. «Такой-то, говоришь ты, лживо исповедался, скрыв постыдный грех свой; другой, скрыв свое постыдное дело, рассказывает одно вместо другого; как же врачующий может сказать, что они получили исцеление?» Нельзя верить, почтенный, а должно весьма осуждать это; никто, добровольно приступая к врачеванию, не станет скрывать своей болезни. Если же иногда и действительно так, то не нам судить об этом, а Богу видящему. Ибо говорится: явное Богу и нам, а тайное Господу [Col. 1513] Богу твоему ( 1Цар.16:7 ). А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь врача? Все мы предстанем на суд Христов ( Рим.14:10 ), Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога ( 1Кор.4:5 ). |
| Один из таких палестинских проселков описывается в Библии, когда рассказывается о встрече пророка Валаама с ангелом ( Чис.22:24–25 ). «И стал Ангел Господень на узкой дороге между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаамову к стене и он стал бить ее». В подобном положении редко кто не бывал из тех, кому пришлось поездить по проселкам Палестины. Заборы эти делаются очень просто: из крупных камней складывается наружная обкладка, а внутренность засыпается щебнем. Вот и все. Материал ничего не стоит, а для целей феллаха ничего лучшего не надо, ибо скот не может перелезть через такую ограду, да и человеку это не всегда удобно сделать, не вывернув ноги. Конечно, никакой смазки для скрепления камней не делается, и в таких заборах столько же расщелин, сколько и камней. Они служат поэтому удобным приютом для ящериц и змей, чем и объясняется стих Екклесиаста: «Кто разрушает ограду, того ужалит змей» ( Еккл.10:8 ). Пахотные земли переделяются феллахами ежегодно. Осенью, перед началом пахоты, все селяне, имеющие быков, собираются в артели по десяти «сох» в каждой. Вся земля тщательно разделяется на поля, по числу артелей, и затем выборные от артелей бросают жребий, какое поле какой артели выпадет. Жребии вынимает обыкновенно ребенок, чтобы не было подозрений. Эти поля имеют обыкновенно какие-нибудь всегдашние границы и свое название: например, «поле куропатки» и т. п. Этот обычай называть участки по именам известен и по Библии: в ней упоминается о «поле белильничьяго» ( 4Цар.18:17 ), о «поле горшечника», которое было потом переименовано в «поле крови» ( Мф.27:7–16 ). Получив каждая свое поле, артели делят землю между хозяевами, смотря по тому, сколько у кого быков и сколько кто может обработать. Если у хозяина два слабых быка, которые могут работать всего полдня, то у него считается «пол-сохи» и ему дается двадцатая часть поля, у кого один бык – тот получает одну сороковую. На пару крепких буйволов отмежовывается целая «соха», т. е. одна десятая поля. Сообразно с величиной получаемого участка, распределяются и подати. Размеряются земли в горах на меру шеста, которым погоняют быков, а в долинах – веревкой двойной против этого шеста длины. Веревка эта называется по-арабски «Hhabaleh», очень близко к еврейскому слову «hhevel» – «веревка», «мера», которое не раз упоминается в Библии, очевидно обозначая такой же способ раздела земли, который ведется и теперь: у Исайи – «И Сам Он бросил им жребий и Его рука разделила им его мерою» ( Ис.34:17 ). Давид восклицает: «Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам» ( Пс.15:5, 6 ). |
| Причина тому ясно изложена в Книге пророка Исаии: «Горе тем, которые идут в Египет за помощью, надеются на коней и полагаются на колесницы, потому что их много, и на всадников, потому что они весьма сильны, а на Святого Израилева не взирают и к Господу не прибегают!» (31:1). Гористая местность Палестины не способствовала верховой езде, поэтому кони были чужды еврейской культуре. Устройство же египетских боевых колесниц было очень простым. По нескольким хорошо сохранившимся экземплярам видно, что они делались из металла и твёрдого дерева, которое обтягивали кожей или обивали тонкими металлическими листами. Кузов лежал неподвижно на оси, к которой было приделано дышло. Колёса были с четырьмя или шестью спицами и прикреплялись к оси чеками. Упряжь, обыкновенно для двух лошадей, состояла из ярма, которое накладывалось животным на плечи и пристёгивалось грудным ремнём, а к дышлу тоже прикреплялось ремнём либо металлическим штифтом. Эти колесницы были очень лёгкими и могли вместить в себя не более двух человек: воина и возницу. Возница в правой руке держал одно- или двухвостный бич или кнут с распущенным кнутовищем с.90]. Таким образом, конь и колесница стали символом военной мощи Египта. По этой причине царь Седекия возлагал большие надежды на союз с фараоном Априем (589–570) и на поставку для своего войска лошадей из Египта ( 3Цар.10:28–29 ). В Иерусалиме прекрасно понимали, что борьба за независимость может быть долгой и нелёгкой. К тому же у Седекии после переселения военачальников и «всех храбрых, ходящих на войну» ( 4Цар.24:16 ) в Вавилон (597 г.), было слишком мало воинов. Поэтому Иудейское царство вынуждено было прочно сплотиться вокруг Египта. Сознавая опасность своего положения и желая несколько смягчить внутренние противоречия, Седекия и его подданные заключили завет: строго соблюдать «Второзаконие» – отпустить на волю долговых рабов и впредь не порабощать их. Это явилось своеобразным актом благочестия и не было связано ни с субботним, ни с юбилейным годом ( Иер.34:8–17 ). |
| Скачать epub pdf Глава 10. «Не давайте святыни псам» Мы подошли к тексту, точный смысл которого на протяжении многих веков оставался загадкой: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас ( Мф. 7:6 ). Текст этот, как кажется, стоит в Нагорной проповеди изолированно от того, что ему предшествует и что за ним следует. Изречение имеет форму пословицы, значение которой в наше время понять нелегко, поскольку мы можем лишь гипотетически восстановить контекст, в котором она была изначально произнесена 429 . Чтобы понять смысл изречения и тот ассоциативный ряд, который оно могло вызывать у слушателей Иисуса, нужно обратиться к Ветхому Завету и посмотреть, в каком смысле там говорилось о свиньях, псах, святыне и жемчуге. Свинья в иудейской традиции считается нечистым животным: закон Моисеев запрещает есть свинину и прикасаться к трупу свиньи ( Лев. 11:7 ; Втор. 14:8 ). В книге пророка Исаии народ непокорный – это народ, который приносит жертвы в рощах, и сожигает фимиам на черепках, сидит в гробах и ночует в пещерах; ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него ( Ис. 65:2–4 ). Когда Господь придет с огнем и мечом, чтобы произвести суд над всякой плотью, тогда те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут ( Ис. 66:16–17 ). Собаки тоже считались нечистыми и презренными животными. В Ветхом Завете о псах упоминается, как правило, не в связи с домашними животными или овчарками, присматривающими за стадом. Обычно имеются в виду бродячие собаки, готовые наброситься на человека и растерзать его. В 21-м псалме, воспринимающемся в христианской традиции как пророчество о страждущем Мессии, говорится: Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои ( Пс. 21:17 ). О беззаконниках Псалмопевец говорит, что они воют, как псы, и ходят вокруг города ( Пс. 58:7, 15 ). Псы питаются человеческой кровью ( 3Цар. 22:38 ; Пс. 67:24 ), едят трупы людей ( 3Цар. 14:11; 16:4; 21:23 ; 4Цар. 9:10, 36 ). Сравнение человека с собакой воспринималось как сильное оскорбление ( 1Цар. 17:43 ; Ис. 56:10–11 ). |
| сколько ни всматриваться в эту связь, будет оставаться непонятным, о каком гиасн’е там речь. В самом деле, можно ли понять, о каком «духе» говорит Иезекииль в таком месте: «и когда (во время видения – Господь) говорил ко мне, вошел в меня ruach и поставил меня на ноги мои» (2:2); или: «дух (после видения на Ховаре) поднял меня и взял меня и шел я в огорчении» (3:14); «поднял меня ruach между землею и небом и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим» (8:3), после каковых видений тоже «поднял его ruach и перенес в Халдею к переселенцам» (11:24). А пророк видимо считал это название совершенно понятным для читателей и не требующим дальнейших разъяснений. В других местах В.З. мы тоже встречаем примеры такого неопределенного и загадочного употребления этого слова: Иов в своей речи, которая названа особенно возвышенной (37:1), говорит: «пока еще дыхание во мне и дух (ruach) Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды и т.д.» (3.4) 72 . Ср. Иов. 3:8; 20:25 . Очевидно библейской древности был известен ruach, который по действиям своим был так непохож на ветер обыкновенный, что едва мог быть назван этим именем. В ветхозаветной истории, особенно в жизни пророков, действительно были случаи появления такого ветра, который имея все признаки настоящего ветра, не был однако простым, естественным ветром. Пророков Илию и Елисея иногда поднимал какой-то особый, необыкновенный ветер и уносил их далеко, так что потом нельзя было найти их; бывали кажется случаи, что такой ветер повергал пророка на какой-либо горе или долине: 3Цар. 18:12 . 4Цар. 2:16 . История пророков конечно так была памятна каждому еврею, что он не мог не знать об этом виде ветра, гиасн’а, и Иезекиилю можно было употреблять это слово без пояснений. Замечательно, что такой ruach является обыкновенно, если не исключительно, в истории пророков. Он как будто имеет какое-то отношение к пророческому дару и служению. После времени пророков мы встречаемся с ним опять только в истории апостолов – преемников пророческого служения. |
| Следовательно, истина бессмертия души и ее загробной вечной жизни хранилась в устном предании, пока Моисей первым не упомянул о ней в разных местах своего Пятикнижия. О том, что сознание загробной жизни было общим для всего человечества, свидетельствует Иоанн Златоуст : «С нашим верованием о воздаянии каждому по делам в будущей жизни согласны и эллины, и варвары, стихотворцы и философы, и вообще весь род человеческий» («Беседа 9-я на 2-е Послание к Коринфянам»). Божественное Откровение Ветхого и Нового Заветов открыло человеку истину о его личном загробном существовании. Моисей писал: и сказал Господь Авраму... а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй ( Быт.15:13,15 ). Известно, что тело Авраама похоронено в Ханаане, а тело его отца Фарры погребено в Харране, а тела предков Авраама – в Уре. Тела покоятся в разных местах, а Бог говорит Аврааму, что он отойдет к своим отцам, то есть его душа соединится за гробом с душами предков, находящихся в шеоле (аду). И скончался Авраам... и приложился к народу своему ( Быт.25:8 ). Точно так же Моисей описывает и смерть Исаака, говоря, что он приложился к народу своему ( Быт.35:29 ). Патриарх Иаков, сраженный скорбью о смерти своего любимого сына, говорил: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 ). Слово «преисподняя» означает таинственное загробное жилище. Иаков, чувствуя приближение смерти, сказал: я прилагаюсь к народу моему... и скончался, и приложился к народу своему ( Быт.49:29,33 ). Бог повелел Моисею приготовить его брата Аарона к исходу от земной жизни: пусть приложится Аарон к народу своему... пусть Аарон отойдет и умрет ( Числ.20:24,26 ). Потом Господь и Моисею сказал: приложись к народу своему и ты, как приложился Аарон, брат твой... отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему ( Числ.27:13, 31:2 ). Всех людей Кореевых, по слову Моисея, поглотила земля, и сошли они со всем , что принадлежало им, живые в преисподнюю ( Числ.16:32,33 ). Господь сказал царю Иосии: Я приложу тебя к отцам твоим ( 4Цар.22:20 ). |
| Так, иер. Д. Сысоев справедливо указывает, что смерть Рахили описана именно как выход души из тела 139 : Когда выходила из нее душа, ибо она умирала… ( Быт. 35:18 ). Авраам, умирая далеко от своих предков, приложился к народу своему ( Быт. 25:8 ), потому что сошел к нему в шеол душой. Так же Писание описывает смерть других людей, умерших в разных местах, от Палестины и Едома до Египта и Синайского полуострова: Измаила ( Быт. 25:17 ), Исаака (35:29), Иакова (49:33), Аарона ( Чис. 20:24 ), Моисея ( Втор. 32:50 ), Давида ( Деян. 13:36 ), Иосии ( 4Цар. 22:20 ). Отсюда свт. Филарет Московский выводит «древнее общепринятое мнение, что человеки, близкие между собой в настоящей, сближаются и в будущей жизни, по некоторому единству духа и качеств, естественно основывающему единству судьбы ( Ис. 14:9–10 , Иез. 32:18 )» 140 . Когда прор. Илия молился о возвращении к жизни умершего отрока, он сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! ( 3Цар. 17:21 ). Конечно, речь не шла просто о безличной жизненной силе, иначе пророк так и сказал бы; но он просил, чтобы вернулась душа. Так и случилось: И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил ( 3Цар. 17:22 ). Если бы речь шла лишь о жизненной силе, то незачем было бы добавлять и он ожил; о безличной силе нельзя сказать душа отрока сего. В книге Иова человек не отождествляется с телом, но обитает в храминах из брения ( Иов 4:19 ); плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает ( Иов. 14:22 ). Слова «в нем» показывают, что человек не есть только тело. Иов молит Бога, чтобы после пребывания в преисподней Он положил мне срок и потом вспомнил обо мне ( Иов. 14:13 ), хотя сам человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится (ст. 12). Подобным образом и праведный царь Езекия сравнивает при смерти свое тело с временным жилищем, от которого, как от основы, Бог его отрежет, так что ему придется идти во врата преисподней ( Ис. 38:10–12 ). Шеол, в который ушли праотцы, Иов и Езекия,– вовсе не всеобщая могила человечества. Его нельзя отождествить просто со смертью ( Пс. 88:49 ) или могилой ( Пс. 29:4 ), а Корей, Дафан и Авирон сошли в ад живыми ( Чис. 16:30 ), в чем не было бы ничего необычного, если бы шла речь лишь о смерти. Поэтому и царь Давид так говорит о чрезвычайном наказании для врагов: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад ( Пс. 54:16 ). Сознательное бытие пленников ада подробно описано прор. Исаией ( Ис. 14:7–17 ) и Иезекиилем ( Иез. 32:17–32 ). |
|
|
