| Поэтому в проповеди некоторых пророков звучат яростные обличения социальных язв своего времени. Обличая богачей, Миха продолжает проповедь Амоса, «пророка социальной справедливости». Пророчество Мих.2:1–5 (и ряд других стихов книги Михи, в которых также звучит критика в адрес богатых – Мих.3:1–3, 9–11, 7:2–4 и др.) вполне созвучно, например, таким пассажам Амоса «Так говорит Господь: за три преступления Исраэля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают» ( Ам.2:6–7 ); «Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» ( Ам.3:10 ); «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену шекеля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» ( Ам.8:4–6 ). Множество ярких параллелей к Мих.2:1–5 мы без труда найдём и в книге Йешайяну: Ис.1:2–26, 5:8–10, 10:1–3, 58:1–12 и др. Ср. также Иер.5:26–29 ; Иез.22:27–29 ; Ам.5:10–13 ; Авв.1:2–4, 13, 15, 2:9–12 ; Соф.3:3 ; Зах.7:9–12 116 . Горе злодеям, замышляющим преступление на постелях своих, и с рассветом совершающим его, ибо сила в руке их! Злодеи ( ) – это те, кто захватывают и отбирают поля и дома у других ( Мих.2:2 ). Им не спится по ночам, они обдумывают план совершения преступления ( – это грех, нечестие, беззаконие). Если праведники ночью размышляют о Божьей Торе ( Пс.1:2 ), то злодеи – о том, как завладеть чужим имуществом ( Пс.36 /35:5). Едва наступает утро ( ), как им уже не терпится осуществить свой преступный план, причём с насилием – для этого есть сила в их руке. – идиоматическое выражение, конструкция / + + (сила, способность) + (рука) встречается и в других книгах Танаха ( Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Притч.3:27 ; Неем.5:5 ), а также в еврейском тексте Бен-Сиры 117 ( Сир.5:1, 14:14 ). |
| Та же тенденция проявляется в Пастырских посланиях и тогда, когда идет речь о противостоянии лжеучениям. Подлинность первоначального Предания, которое есть ни что иное, как проповеданное лично апостолами Евангелие, в Пастырских посланиях обозначается часто повторяемым выражением «здравое учение» (h( didaskali/a или h( didaskali/a; Тит. 1, 9; 2, 8; 1 Тим. 1, 10; 2 Тим. 1, 13; 4, 3). Теперь оно переходит из состояния только что прозвучавшего из апостольских уст слова в зафиксированное («кристаллизованное»), «вверенное» (2 Тим. 3, 14), бережно хранимое и передаваемое учение. Ему противополагается все, что идет с ним вразрез — конечно, не по букве, а по духу. Любым извращениям «здравого учения» даются самые резкие и уничижительные характеристики: .. не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины (Тит. 1, 14). 3 ... чтобы они не учили иному 4 и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере (1 Тим. 1, 3-4). Негодных же и бабьих [в ЕК: старушечьих] басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии (1 Тим. 4, 7). 3 Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; 4 и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. 4, 3-4). Правда, при этом нельзя сделать однозначных выводов по поводу самого содержания обличаемых лжеучений. Скорее всего, имеются в виду гностические идеи, которые получали все большее и большее распространение. Так, термин «родословия» подразумевает, вероятно, гностическое учение об эманации — посредничестве между Богом и тварным миром, своеобразном «родословии», в котором «свое» место, как одному из звеньев, отводилось и Иисусу Христу. Также апостол пишет о запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4, 3). Здесь вновь подразумевается гностическая проповедь крайнего аскетизма, отрицавшего брак и требовавшего сурового пищевого воздержания. Павел вразумляет: |
| " И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы " (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4-5), есть знак чистоты и святости, а венцы - знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и " царственное священство " (1:6;5:10): " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " . Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: " И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих " (4:5) - явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. (Ис. 11: 2). В храме было бронзовое море (3 Цар. 7:23-24; 2 Пар. 4:2; Иер. 52:17), а в видении открывается " перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу " (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4-х евангелистов (Телец - Луки; Лев - Марка; Орел - Иоанна; Человек - Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями (Исх. 25:17-20; 37:7-9; Евр. 9:5). В небесах же тайнозритель наблюдает " посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади " (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия (Ис. 6:2-3) и Иезекииль (Иез. 1:10). |
| Смотри на свои руки, и помни, для чего они созданы: не благословляй ими ни себя, ни других, на злое дело ( Мф.19:14–15 сл.). Бог любит чистые руки ( 1Тим.2:8 ): не оскверняй рук твоих злыми делами ( Мф.27:24 сл.). 7. В имени заключается сила ( Мф.16:18 ; Лк.1:60 ; Мк.16:17 ): не будь человеком без имени, и помни, что сила имени твоего состоит в благочестии ( Деян.3:12 ) и добрых делах. Умудряйся в значение своего имени! 10. Имя И. Христа есть Божия сила во спасение ( Деян.4:12 ) всякому верующему в Него ( 1Кор.1:24 ). 12. Един Бог, един и посредник между Богом и человеками Богочеловек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5, 6 ). Во Иисусе Христе мы имеем искупление кровию Его, и прощение грехов ( Кол.1:14 ). О Нем все Пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). 13–15. От чего смелы в проповедовании истинного учения ( Деян.4:10, 11, 12 ) люди неученые и простые ( Деян.3:4 ), но святые по жизни? от чего самые ученые ( Деян.4:6 ) не могут говорить им вопреки? От того, что они исполнены Духа Святого ( Деян.4:8 ), и могут творить чудеса истинные ( Деян.4:16 ) в доказательство Божественности своего учения. 18–19. Если кто принуждает тебя делать противозаконное, то вспомни, что надобно больше повиноваться Богу, нежели людям ( Деян.5:29 ). Бог выше всякого земного Правительства ( Деян.4:19 ): никакой царь не должен прекословить Господу Богу в устроении духовного Его царства ( Деян.4:18 ), и подданных своих отклонять от служения ( Деян.4:17 ) Царю царствующих. 20. Кто убежден в истине Христианской религии, тот не может не (тот должен) защищать ее. 21. Малодушие, соединенное с самообольщением, имеет привычку грозить другому, если не имеет ни причины, ни силы наказать по злобе невинного. Всякий начальник должен помнить о себе, что он есть слуга Божий на добро, и что меч, который носит в знак отмщения делающему злое, обратится на главу его, если он притесняет и наказывает другого без вины ( Рим.13:4 сл.). |
| Глава 2 1–64. Список возвратившихся из плена с Зоровавелем и исчисление их. 65. Количество рабов, певцов и певиц. 66–67. Количество коней и верблюдов. 68–69. Пожертвования на храм. 1Ездр.2:1 . Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город, – «Вот сыны страны» – bnej hammedina, точнее провинции. Название усвояется Иудее, переставшей быть самостоятельной страной, и являвшейся уже одним из округов обширного персидского государства. Возвратившиеся пленники поселились «каждый в своём городе», т.е. каждый в назначенном ему месте. При расселении, конечно, принималось во внимание местожительство предков той или иной фамилии. Но сообразоваться с этим во всех случаях нельзя было как потому, что не вся прежняя территория перешла во владение иудеев, так и потому, что некоторые из возвратившихся «не могли показать о поколении своем и о племени своем» ( 1Езд 2.59 ). 1Ездр.2:2 . пришедшие с Зоровавелем, Иисусом, Неемиею, Сараием, Реелаем, Мардохеем, Билшаном, Мисфаром, Бигваем, Рехумом, Вааном. Число людей народа Израилева: 1Ездр.2:3 . сыновей Пароша две тысячи сто семьдесят два; 1Ездр.2:4 . сыновей Сафатии триста семьдесят два; 1Ездр.2:5 . сыновей Араха семьсот семьдесят пять; 1Ездр.2:6 . сыновей Пахаф-Моава, из сыновей Иисуса [и] Иоава, две тысячи восемьсот двенадцать; 1Ездр.2:7 . сыновей Елама тысяча двести пятьдесят четыре; 1Ездр.2:8 . сыновей Заттуя девятьсот сорок пять; 1Ездр.2:9 . сыновей Закхая семьсот шестьдесят; 1Ездр.2:10 . сыновей Вания шестьсот сорок два; 1Ездр.2:11 . сыновей Бебая шестьсот двадцать три; 1Ездр.2:12 . сыновей Азгада тысяча двести двадцать два; 1Ездр.2:13 . сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть; 1Ездр.2:14 . сыновей Бигвая две тысячи пятьдесят шесть; 1Ездр.2:15 . сыновей Адина четыреста пятьдесят четыре; 1Ездр.2:16 . сыновей Атера, из дома Езекии, девяносто восемь; 1Ездр.2:17 . сыновей Бецая триста двадцать три; 1Ездр.2:18 . сыновей Иоры сто двенадцать; |
| Прор. Елисей помазал своего ученика, военачальника Ииуя, на царство, повелев ему от лица Господа истребить дом Ахава, «чтобы... отмстить... за кровь всех рабов Господних, павших от руки Иезавели» (4 Цар 9. 7). Ииуй преследовал Иорама, ссылаясь «на любодейство [евр. - неверность Господу] Иезавели... при многих волхвованиях ее» (4 Цар 9. 22). Когда И. услышала весть о гибели Иорама от руки Ииуя, то, надев царские одежды, она встала у окна и гордо и бесстрашно приветствовала убийцу, сравнивая его с Замврием , узурпатором царского трона. В ответ оскорбленный Ииуй приказал евнухам при дворе И. выкинуть ее из окна. «...И брызнула кровь ее на стену и на коней, и растоптали ее» (4 Цар 9. 33), а псы обглодали труп И. Картина гибели И. напоминает предсказания о наказании израильских царей Иеровоама I (3 Цар 14. 10-11) и Ваасы (3 Цар 16. 3-4). Ииуй распорядился похоронить останки И. так, как хоронят дочь царя (4 Цар 9. 34). Гибель И. в точности соответствовала предсказанию прор. Илии: «...на поле Изреельском съедят псы тело Иезавели, и будет труп Иезавели на участке Изреельском, как навоз на поле, так что никто не скажет: это Иезавель» (4 Цар 9. 36-37). Согласно Иосифу Флавию, отец И., царь Ефваал, был священником финик. культа богини Астарты ( Ios. Flav. Antiq. VIII 13. 2; Idem. Contr. Ap. I 18). Вероятно, в Финикии, так же как и в Месопотамии, дочь царя назначалась верховной жрицей главного местного божества - Ваала Мелкарта. Поэтому так широко распространились финик. религ. традиции в Израиле при И., к-рая еще до замужества имела опыт гос. управления ( Yee. P. 849). Ап. Иоанн Богослов сурово осуждает Церковь малоизвестного г. Фиатира (М. Азия) за то, что попускает «жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать [πορνεσαι] и есть идоложертвенное» (Откр 2. 20-23). Именем Иезавель (отсылая к 3 Цар 18. 19; 4 Цар 9. 22) ап. Иоанн называет некую малоазийскую лжепророчицу, к-рая заняла влиятельную позицию в христ. общине Фиатиры и смущала верующих лжеучением. Глагол πορνεειν, как и производные от него формы, в этом и в др. местах Апокалипсиса (Откр 14. 8; 17. 2, 4) употреблен скорее всего в переносном смысле ( Aune D. E. Revelation 1-5:14. 2002. P. 204. (WBC; 52A)). По мнению свт. Андрея Кесарийского († 614), ап. Иоанн Богослов иносказательно употребляет имя Иезавель, подразумевая под ним ересь николаитов ( Andr. Caes. Apoc. II 6). Позже это имя стало нарицательным - так называли грешных и нечестивых жен, восстававших против учения Церкви и святых ( Ioan. Chrysost. In Psalm. 92. 2; Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 23; Greg. Nazianz. Or. 35). В раввинистической традиции И. предстает главной виновницей совершенных в период правления Ахава преступлений (Санхедрин 10. 2, 28b). |
| . Аще свидтельство человческое прїемлемъ, свидтельство Бжїе боле есть: ко сїе есть свидтельство Бжїе еже свидтельствова Сн своемъ. (Іоан. 5, 33. 36 и д. 8. 17. Евр. 2, 4 ). 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое; свидетельство Божие больше: ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 9 . Если мы даем значение истины обыкновенному тройственному человеческому свидетельству, то можно ли сомневаться в непреложности свидетельства об И. Христе воды, крови и Духа, когда с водою и кровию единогласно свидетельствует Сам Бог – Дух святый – Дух истины, который исходит от Отца, чтобы свидетельствовать о Сыне ( Иоан. 15, 26 )? – Свидетельство Духа, воды и крови – свидетельство Божие, несравненно большее человеческого (30). і. Врй въ Сна Бжї, имать свидтельство въ себ не врй Бгови, лжа сотворилъ есть его, к не врова во свидтельство, еже свидтельствова Бгъ Сн своемъ. (1, 10. Іоан. 3, 33. Рим. 8, 16 ). аі. И сї есть свидтельство, к животъ вчный далъ есть намъ Бгъ, и сй животъ въ Сн ег есть. ( 2, 25. 4, 9. Іоан. 14, 6). ві. Имй Сна Бжї, имать животъ: а не имй Сна Бжї, живота не имать. (1, 4. 3, 36, 5, 21). 10. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом: не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 11. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 12. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 10–12. Между тем как не принимающий этого свидетельства представляет Самого Бога лживым и тем сам произносит суд о себе – Иоан. 3, 18 (Ср. Lange), верующий в Сына Божия имеет еще внутреннее уверение в непреложной истинности исповедания своего – успокоительное свидетельство в себе самом, в своем собственном духе. Верующий в Сына Божия находится в таинственном общении с Ним, (1 ст. и 2, 24. 3, 23 – 29. 4, 15), а Сын Божий есть Жизнь вечная, которая была у Отца и явилась нам (1, 1. 2.), поэтому верующий в Него ощущает в себе Божественные силы для жизни, требуемой духом его (ср. 2Петр. 1. 3–4 ), удовлетворен в существенных стремлениях своего духа, обладает миром души (ср. Гал. 5, 23–24 .), жаждет полнейшего открытия царства истины и света (1, 5. 3–3) и непоколебимо уверен в достижении того блаженства, когда общение его духа с Вечною Жизнию будет открытое (3, 2. См. примеч. к 1, 1. 3. 2, 25. 3, 14). |
| Библейские изречения об отношениях к сектантам Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви прежде всего должны позаботиться о своём благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим.4:4 . А также должны, не стыдясь, твёрдо держаться своего исповедания веры: Евр.4:14 ; 2Тим.1:8 . Господу угодно дабы мы не были более младенцами колеблющимися: Еф.4:14 . Когда отступник, будучи обличён пастырями пред Церковью, остаётся в своём заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него должно отвращаться, как от еретика: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Однако не должно считать его врагом: 2Фес.3:14–15 ; должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов: Иак.5:19–20 ; Иуд.1:23 . Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 1Пет.2:15 . Их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать: 2Ин.1:10–11 ; вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4:6:5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6 , дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор.11:3–4 . В несчастье еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем заблуждающимся; Гал.6:10 ; Лк.10:35–36 , и должно молиться за них: 1Ин.5:16 . Краткое объяснение мест Священного Писания, служащих к выяснению вопроса об отношении к сектантам Мф.24:9 . «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас: и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё». Объясн. Это пророчество сбылось над сонмом мучеников, святых угодников Православной Церкви, и стало быть к врагам её относиться не может. За ложное учение хотя и страдали заблуждающиеся люди, но от этого их учение не делалось истинным: Деян.5:36–37 ; 2Тим.2:5 . 1Пет.4:14:16 . «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| 20) О предопределении Божием Иуд.1:4 . «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Объясн. Благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних предопределённых: Мф.6:9 ; Еф.4:6 ; Рим.3:29–30 ; 1Тим.2:4 ; из этих мест Писания видно, что Бог всем желает подать свою благодать: «Се, стою и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему», – говорится в Откр.3:20–21 ; следовательно, Бог даёт благодать праведникам и грешникам: Мф.9:13:18:11–14 ; 2Пет.3:9 . Предопределение основывается не на беспричинном решении Божественной воли – одних спасти, а других погубить, а на всеведении и предведении Божием. Каждый человек получит воздаяние за свои собственные дела: 2Кор.5:10:3:8 ; Рим.2:6–8 . Итак, благодать Божия только возбуждает, способствует и помогает нам, но не стесняет нашей свободы и не влечёт её непреодолимо к добру: Пс.94:7–8 ; Евр.3:7–8 . Рим.9:29–30 . «И кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Объясн. Опять должно сказать, что благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних предопределённых: Мф.6:9 ; Еф.4:6 ; Рим.8:29–30 ; но спасаются те, которые уверуют во Христа: Ин.3:36:6:47 , сделаются участниками Его благодати в таинствах: Ин.3:5:6:54 , и будут исполнять волю Отца Небесного: Мф.7:21 . Благодать Божия только возбуждает, способствует и помогает, но не стесняет нашей свободы и не влечёт её непреодолимо к добру: Откр.3:20 ; Пс.94:7–8 . Человек сам может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2 ; Мф.23:37 . Рим.9:11–13 . «Когда они ещё не родились и не сделали ничего доброго или худого, – дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего, – сказано было ей: «больший будет в порабощении у меньшего» ( Быт.25:23 ). |
|
|
