29 «Образ не должен быть совершенно отличен от истины: иначе он не был бы образом; впрочем, и не должен быть во всех отношениях сходен с истиною: ибо тогда он был бы самая истина. Он должен находиться в своих пределах, не заключая в себе всей истины и не удаляясь от нея совершенно». Злат. Бесед. 61 на кв. Быт. 34 «Должно думать и верить всегда, что все, заключающееся в Писании, хотя иногда темное для нас, лучше и вернее всех мудрований наших.» Август. De doclr. Christ, lib. 2. cap. 9. 45 Подробнее см. во Введ. в правосл. Богосл. стр. 333, сн. 293 и 294. – Примеч. к чт. и толк. свящ. Пис. стр. 131 и след. 49 «Вемы, – говорит один из учителей нашей Церкви, – яко священное Писание есть неложное, зане слово Божие есть. Но и се паки вемы, яко множицею бывает неясно, гадателно, тайно и правым разумом не всякому удобопостизаемо. Того ради иного судии и определителя требует, яко да той явит, кий есть разум во оном Писании содержимый. Сицев же судиа и определитель есть Церковь святая, соборная, апостольская, кафолическая, яже наипаче в Соборах преизящно видима бывает. Сия имать власть пределы уставляти, Писания же примрачная уясняти, гадателная толковати, таинственная открывати, неудоборазумительным свет разума даяти, и всякая сомнения, всякия распри разрешати, утоляти и пределом непреходным вся суемудрствия человеческая воспящати. И сея должни есмы, яко чада матери, яко ученики своей наставнице, во всем повиноватися и тоя слушати». Кам. веры. Спб. 1840. част. 3. стр. 87 и след. – Ил. Минят. Кам. собл. стр. 147 след. 50 Напр. пелагиане, см. у Август. De ресс. merit. et remiss. 1 cap. 9. сн. Gesta Pelag. c. 11. – Contra Julian. 2, 64. 6, 12; социниане и рационалисты, Catech. Racow. quaest. 423. 62 Так св. Златоуст, при изъяснении слов Апостола Павла: аще Христос «распят бысть от немощи, но жив есть от силы Божия ( 2Кор.13:4 ), говорит: «слова сии очень неясны и смущают немощных. А потому нужно изложить их яснее и показать истинное значение выражения, заключающего в себе темноту, чтобы некто из простых не соблазнялся. Требуется объяснить, что сказано у Апостола: что значит слово немощь и в каком значении оно употреблено, потому что одно слово имеет многие значения».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Savvaito...

127 Т.е. иудейского народа. 128 Т.е. Новозаветное. Мф. 9:13; Лк. 5:32. 129 Этих слов нет в Свящ. Писании. 130 О таком разговоре Христа с Петром не упоминается в Св. Писании. 131 Этих слов нет в Свящ. Писании. 132 Котельер и другие читают: αγων (подвиг), вместо: αιων (век), как стоит в рукописи. Дрессель не находит нужным отступать от последнего чтения, представляя, что выражение: εν χερσιν ειναι значит: сражаться, быть в битве. 133 Здесь говорится об увенчании не в общем смысле будущей награды, но в частном, именно — о венце мученическом, которого, конечно не все подвизающиеся христиане могут достигнуть. 134 Т. е. крещения. 135 Подобное читается у Лк. 16:10—11. У св. Иринея («Ha_er.», II) также приводятся слова: «если вы не были верны в малом, кто даст вам великое?», которых нет в Свящ. Писании. 136 В рукоп. стоит εις единый Христос, но Фрей, Шэнеман, Гефеле Дрессель и др. читают: ως , в соответствие второй части периода, начинающейся ουτως και ... 137 Под духом здесь разумеется чистая духовность Божеской природы во Христе. См. 1Петр. 1:11., Ермы Паст., кн. III. Simil. V, 5. Феофила Ad Autolyc. II, 14. 138 Этих слов нет в свящ. Писании. По мнению Котельера и других они заимствованы из какого-нибудь апокрифического сочинения. Но Воттон догадывается, что это изречение сложилось у Климента из слов апостолов Иакова (Иак. 1:8) и Петра (2 Пет. 3:3—4). Эти слова приводятся и в Кор. гл. 23. 139 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3, 4). Упоминаются и в Кор. 140 Эти слова заимствованы не из канонических книг Евангелия, но из апокрифического Евангелия египтян, свидетельствует Климент Александрийский (Strom., III, 13). Приведенный вопрос Спасителю приписывается Соломии. 141 Здесь оканчивается дошедший в александрийской рукописи текст этого послания. Недостающее объяснение последнего пункта можно дополнить из Климента Александр. Strom. III, с. 9), где под мужеским разумеется гнев или ярость ( θυμος ); под женским — пожелание ( επιθυμια ) которые должны прекратиться. Перевод Н.И. Барсова, заново сверенный и значительно исправленный по изданию: Βιβλιοθηκη Ελληνων Πατερων και Εκκλησιαστικων συγγραφεων, Μερος Α , 1955 , σ . 44—47.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3551...

«За второю же завесою была скиния, называемая „Святое-святых“» (ст. 3). С одной стороны, когда первосвященник входил туда раз в год, как говорит апостол Павел, «не без крови» (ст. 7), он прообразовывал смерть Спасителя. А с другой стороны, те святыни, которые находились в этом Святом святых, изображали Самого Спасителя и Божию Матерь. В псалмах есть такое изречение: «Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея» ( Пс.131:8 ). Эти слова истолковываются как пророчество о Божией Матери, но и они, в свою очередь, также основаны на описании скинии. «Ты и кивот святыни Твоея» — что это за кивот, или ковчег? «За второю же завесою была скиния, называемая „Святое-святых“, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета» (ст. 3–4). Божию Матерь в особенности прообразовывал ковчег завета, в котором находился сосуд с манной. Что же такое манна? Манна — это, как сказано также в псалмах, небесный хлеб (см. Пс.77:24 ), та чудесная пища, которую посылал Господь евреям сорок лет в пустыне, когда они не имели возможности обрабатывать землю. Эта небесная пища, ангельский хлеб, как говорит псалмопевец, прообразовывала Сына Божия, долженствующего в последние времена сойти с неба на землю. То, что евреи видели в символах, мы сейчас видим уже сбывшимся. Мы осознаём, что все, о чем говорили пророки и что должно было произойти, уже сбылось, не только тогда, когда читаем Евангелие и веруем в него, но и тогда, когда в буквальном смысле вкушаем эту небесную Манну: вкушая Самого Христа под видом хлеба и вина, мы принимаем в себя истинные Тело и Кровь Христовы. Это действительно подлинная Манна, сходящая с небес. Как у евреев манна сходила с небес ежедневно, так и у нас, христиан, ежедневно по всему миру, в особенности в монастырских храмах, совершается Божественная литургия, пусть даже мы не причащаемся каждый день по каким-либо причинам. И, как говорит Священное Писание и Дух Святой через апостолов, эта Жертва не прекратится до скончания мира (см. 1Кор.11:26 ).

http://azbyka.ru/propovedi/apostolskie-p...

Но во время арианских смут, по свидетельству св. Тарасия, патр. константинопольского, было «очень много православных епископов» ( Деян. 7 всел. соб., стр. 131), напр., Григорий Богослов , Мелетий Антиохийский , Афанасий Вел. и др.; из епископов составлялись целые соборы, напр., Александрийский, собранный Александром, еписк. александрийским, – 1-й вселенский, на котором присутствовало 318 православных епископов, Антиохийский (341 г.), на котором присутствовало 90 епископов, большею частью православных, Сардикийский (347 г.), на котором присутствовало до 170 епископов, большею частью православных. Что касается бл. Иеронима, то он говорит совсем не о том, что в указанное время оставались только три епископа во всем мире, а о том что три возвратившихся из ссылки исповедника (св. Афанасий В., Иларий и Евсевий Верцелленский) имели право принимать в Церковь обращающихся из арианской ереси, как поступил и Никейский собор. 195 Во время господства монофелитской ереси также было не мало епископов твердых в православии, каковы, напр.: св. Софроний, патр. иерусалимский, который немедленно, по вступлении на патриаршество, созвал собор из палестинских епископов и проклял ересь монофелитскю (Ч.-Мин., мар. 11), папа Северин и западные епископы не только римской области, но и африканские и галльские (см. Барон. лет. 642–655). Что же касается свидетельства Феатрона, то оно не соответствует действительности. Патриархи – Анастасий Антиохийский (610 г.) и Захария Иерусалимский (609–614 г.) не были современниками папы Гонория (626–638 г., см. у Барон. л. 757 об.; летоп. Арсения л. 256) и еретиками; напротив, оба причислены к лику святых. Кроме того, в Феатроне не упоминается о современнике Гонория Георгии, патр. александрийском (621–630 г.), который не был еретиком. 196 б) Кроме примеров, защитники поповщины стараются подтвердить свою мысль разными свидетельствами напр.: 1) Св. Афанасий Вел., в толковании слов псалмопевца: не постыдятся во время люто, говорит: «во времена гонений, при оскудении учителей (истинных), сам Господь Духом Своим Святым препитает верующих в Него» (кн. 4, стр. 146). 197 – Говоря об оскудении пастырей во времена гонений, св. Афанасий Вел. отнюдь не говорит, что Церковь , хотя бы до некоторого времени, может лишиться всех истинных пастырей: епископство, по нему, столь необходимо для Церкви, что без него не может быть ни самой Церкви, ни христиан. «Что учредил Господь чрез апостолов, писал он Драконтию, то прекрасно и непоколебимо пребывает... Если бы все имели ту же мысль, какую имеют ныне твои советники (т. е. чтобы Драконтию отказаться от поставления в епископы), то как сделался бы ты христианином без епископов? Если возымеют такую мысль те, которые будут после нас, то возможно ли стоять Церкви» (Твор. св. Афан. ч. I, стр. 394–395)?

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

92 П.Д.К. Ревизия церквей в 1837 г. (по Бешенковскому, Замецкому, Чашницкому и Полоцкому благочиниям). Предложение от 4-го августа 1837 г. 96 Это не наши амвоны, но кафедры, которые устроялись близ иконостаса, подобно тем, которые и в православных церквах устраиваются для сказывания проповедей. В Ляданском монастыре, например, амбон был приделан к столбу, на котором основан свод храма, а внутри столба были сделаны ступени для входа на эту кафедру. (Κ.Ο.П. 23277). 97 Monstrancya – потир, дароносица; cyboryum или eymborjum – дароносица; puszka –коробочка из жести для хранения Даров. 100 Это название было очень обычным, не только в обыденной жизни, но и в официальной переписке. И мы по местам удерживаем его. 101 В 1784 г. папа Пий VI дал право греко-униатским епископам награждать этим крестом 30 лиц из белого духовенства. 103 К этому надо прибавить, что униатские церкви в отношении богослужебных книг очень бедствовали. Среди них были такие, что, кроме мшала да общей минеи, ни одной другой книги не имели, нередко – Апостола и даже Евангелия. 105 Κ.Ο.П. 22901, л.9. При передаче, например, Лужеснянской церкви быди найдены католические облатки и униатские запасные дары завернутыми в исписанную бумагу. (См. В.Г.П. 1833 г. св.20, 131, л.4). 112 От 6 июля 1834 г., 134. В 1833 г. в Витебске было 11 униатских церквей и 1 женский монастырь; все они были расположены на выгодных местах, в лучших частях города, а некоторые – в самом центре. Кроме них, было 4 римско-католических костела и кляштора (доминиканский, тринитарский, бернардинский, и поиезуитский). Православных же в это время было всего две церкви: Успенский собор и обращенная в 1832 году из унии Благовещенская церковь . (Св.Син. 375, 1833 г.). 115 Впрочем, во многих приходах и совсем не было церквей: одни разрушились совершенно или были запечатаны, другие отобраны под костелы римско-католическими помещиками (Так было в Соколищском приходе, Полоцкого уезда, в Боровском, Дриссенского и др.). Бывали случаи, что богослужение отправлялось в колокольнях (в Тиостовской церкви). (П.Д.К. 265, нач.21 октября 1834 г.).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

о различиях грешников, он берет в пример земные тела и говорит «иная слава птицам, иная рыбам». И действительно со святыми достойным образом сравниваются тела небесные, а с грешниками – тела земные. Вот что нужно сказать против тех, которые отрицают воскресение мертвых, то есть воскресение тел» (О началах. 2,10,3). Отчетливо негативное упоминание о переселении душ содержится в “Против Цельса” IV,17 131 . В этом же творении Оригена ( I,20) учение о переселении душ называется “баснословным”. Кроме того, в толковании на Послание к Римлянам (Беседа V,1) Ориген приводит мысль гностика Василида о том, будто слова ап. Павла “я жил некогда вне закона” ( Римл. 7:9 ) означают, что “прежде чем я вошел в человеческое тело, я жил в телесном образе, неподчиненном никакому закону, следовательно, в теле животного”. Ориген называет это “нелепыми и нечестивыми баснями” (трижды повторяя эту же характеристику в Беседе VI,6–14). Ведь, – поясняет Ориген – апостол Павел продолжает: «Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил» ( Римл. 7:9 ). Но если «грех ожил», – значит, он уже был. А какой же грех может быть у животного? Во 2 книге Толкований Евангелие от Матфея Ориген считает идею метемпсихоза прямо враждебной христианству: “Другие враги церковного учения полагают, что души из человеческих тел переходят в тела собак соответственно различным грехам” (PG XVII, 609). Ориген же теперь полагает, что “озверение” и “очеловечивание” происходят в пределах одной жизни — в переходе от греха к покаянию и от добродетели к беззаконию (Толкование на Матфея 11,17 ). В своих рассуждениях о том, можно ли считать Иоанна воплощением Илии, Ориген чередует аргументы сторонников и противников реинкарнации. При этом первые именуются весьма неопределенно — “говорят”, “те, которые”. Аргументы же против реинкарнации высказываются от лица “члена Церкви” (“Другой, член Церкви, отвергая как ложную доктрину реинкарнации и не допуская, что душа Иоанна когда-либо была Илией…” — Толкование на Ин. VI, 11, 66; PG XIV, 220; см. также Беседы на Ев. от Луки, 4,29). Судя по тем комментариям, которыми Ориген сопровождает аргументы реинкарнационистов, он явно разделяет церковную позицию. Слова Христа “Говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его” ( Мф. 17:12 ) Ориген поясняет так: “В этом повествовании имя “Илия” мне не кажется означающим “душу Илии”: я не хочу впасть в догму о перевоплощениях душ, которая чужда Церкви Божией, не будучи ни передаваемой через апостолов, ни появляющейся в каком бы то ни было месте Писания” (Толкование на Евангелие от Матфея, 13,1; PG XIII, 1088 и XVII, 612).

http://azbyka.ru/rannee-xristianstvo-i-p...

P. 135-136). Нек-рые упоминания о П. предполагают отождествление верующего с апостолом, благодаря к-рому гностики надеялись достигнуть совершенства. Высказывалось мнение, что гностический «Апокалипсис Павла», в к-ром описывается последовательное восхождение к Плероме, использовался в валентинианском обряде крещения; его чтение способствовало получению мистического опыта ( Domeracki. 2017). Сведения о гностическом восприятии П. по отношению к 12 апостолам противоречивы, возможно, в связи с тем, что сохранившиеся тексты относятся к различным валентинианским течениям. С одной стороны, гностики в отличие от маркионитов не противопоставляли П. др. апостолам, к-рым они также оказывали почитание. С др. стороны, именно П. они изображали как прототипического верующего, к-рый ищет и обретает истинное знание; образ Петра в большей степени ассоциировался с ортодоксальной Церковью, образ Иакова - с иудейской традицией, а Фома, согласно представлениям гностиков, узнал сокровенную истину от Христа ( Kaler. 2013). В «Толковании о душе» наставления П. представлены как учение всех апостолов (NHC. II 6. 130. 28 - 131. 14; Kaler. 2004). Его особый статус подразумевается в «Апокалипсисе Павла», где только он достигает высшего, 10-го неба; именно П. открывает врата на 5-е небо, через к-рые проходят 12 апостолов, преодолевает главное препятствие в лице Демиурга и вновь встречается с апостолами в Огдоаде. При этом указано, что Дух вел П. впереди др. апостолов (NHC. V 2. 22. 14-16; Perrin. 2011. P. 137-139). При этом в «Трехчастном трактате» (NHC. I 5), где сообщается о миссии апостолов, нет упоминаний об особой роли П. Гностики использовали все Послания П., кроме Пастырских Посланий, к-рые, по-видимому, не вызывали у них интереса ( Pagels. 1975. P. 115, 166). По свидетельству Иринея, они опирались на Послания в полемике с православными ( Iren. Adv. haer. 4. 41. 4). В «Евангелии Истины» (NHC. I 3; XII 2), к-рое, согласно Иринею, составили ученики Валентина ( Iren. Adv. haer. 3. 11. 9), содержится ряд параллелей с Посланиями (прежде всего с 1 Кор, Рим, Кол, Еф, Евр; см.: Perrin.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Наступает час третий. Славим псалмами Родившегося нас ради, уразумеваем в меру сил величие снисхождения Его, пред Смирившимся смиряемся: Боже, ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны и помилуй ны: познати на земли путь Твой, во всех языцех спасение Твое (Пс 66:2–3), Мати Сион речет: Человек и Человек родися в нем (Пс 86:5), Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих, очисти беззаконие мое (Пс 50:3). Те же темы — в стихирах: “Сей Бог наш, не вменится ин к Нему, родивыйся от Девы, и с человеки поживе; во яслех убогих Сын Единородный лежащ видится человек и пеленами повивается, иже славы Господь. И волхвом звезда возвещает в Его поклонение. И мы поим: Троице Святая, спаси души наша”. Пророк же Варух, предвидя Рождество и земную жизнь Спасителя, делится счастьем богопознания с Церковью Божией — Новым Израилем: Сей Бог наш… на земли явися и с человеки поживе… Бла­же­ни есмы, Израилю, яко угодная Богу нам разумна суть (Вар 3:36–4:4). И апостол Павел пишет Галатам о том же счастье, но большем, — и дарует его Рождающийся Христос: Закон пестун нам бысть во Христа, да от веры оправдимся. Пришедшей же вере, уже не под пестуном есмы. Вси бо вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе (Гал 3:24–28). Читаемое затем Евангелие от Луки — свидетельство о священном событии и об ангельском на него ответе: Слава в вышних, и о первом ответе человеческом — пастырей Вифлеемских (Лк 2:1–20). Час шестой… Мудрость человеческая преклоняется благоговейно пред Божественной Премудростию — воплотившимся Христом. О том и псалмы свидетельствуют и предрекают будущую на Кресте победу над врагом исконным и отцом лжи: Возсияет во днех Его правда и множество мира… и дастся Ему от злата аравийска (Пс 71:7–15), Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем (Пс 131:11), и На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия (Пс 90:13). То же преклонение и удивление священное — в стихирах: “Слыши, Небо, и внуши, земле, да подвижатся основания, да приимут трепет преисподняя: яко Бог же и Творец в плотское одеяся здание, и Иже державною рукою создавый тварь, утробы зрится здание. О, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! Яко неиспытаны судьбы Его и неизследовани путие Его”. Удивляется Божественным путям и громоподобно возвещает о них ветхозаветный Евангелист — божественный Исаия: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Его Еммануил; масло и мед имать снести, прежде неже уведети Ему или изволити лукавое, изберет благое… С нами Бог, разумейте, языцы, и покаряйтеся. Услышите даже до последних земли (см. Ис 7:14–8:9). Отзывается на Божественное откровение апостол Павел, нас предупреждая: Како мы убежим, о толицем нерадивше спасении, еже зачало приемше, глаголатися от Господа (Евр 2:3). Евангелие же Матфеево повествует о поклонении волхвов и о дарах Рождённому, один из которых — смирна — указывает и на грядущую Его живоносную для нас смерть (Мф 2:1–12)…

http://pravmir.ru/velikie-oni-zhe-tsarsk...

“ " Смотрите, какой Господь, – восклицает Старец Силуан, – от лица любви Его истаивает душа человека». Но любовь эту нельзя узреть простым умом; она познается Духом Святым” 69 . 2 Archimandrite Sophrony. His Life Is Mine. NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. – C. 43–44. © Ю. А. Завершинский, 1999 7 “Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в самом себе, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя”. – Святитель Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения. В 4-х ч. Ч. 4: Беседа 3. На слова Внемли себе ( Втор 15:9 ). М.: Паломник, 1993 (Репринт). – С. 44. 9 В Слове отцу (12) святитель Григорий Богословго ворит о себе: “Я отверз уста мои и привлек Духа ( Пс 118:131 , по переводу LXX: тХ smTma mou ka€ e†lkusa рпеата). Духу предаю все свое и себя самого, и дело и слово, и бездействие и молчание, только да обладает Он мною, да водит меня, да направляет руку, ум и язык к чему должно и к чему хочет; а также и да отводит, от чего удаляться и должно и для меня лучше. Я орган Божий, орган словесный, который настроил и в который ударяет добрый Художник – Дух”. – Святитель Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Творения. В 2-х т. Т. 1. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 (Репринт). – С. 199. 10 Богословское видение преподобного Ефрема, выраженное в гимнах, сохраняет такую свежесть и непосредственность сегодня, какую имеют немногие богословские работы раннего христианского периода. См. Предисловие к кн. Saint Ephrem. Hymns on Paradise/Intr. and trans. by Sebastian Brock. NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1990. – P. 40. 11 “Может быть, иной скажет, что то, что я говорю, чрезмерно велико и превышает силы человеческие. И я говорю, что это воистину велико и выше естества, – так как то суть словеса Божии, как я сказал. – Но как же, прибавит другой, никто из великих Отцов не говорил так явно о себе и такими словами, как ты говоришь? – Ошибаешься, человече. И Апостолы и Отцы древние говорили сходно и подобно моим словам и еще выше Ложное, несмысленное и невежественное предположение тех, которые говорят, что в нынешние времена и между нами, такими христианами, нет такого человека”.

http://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Sahar...

Не всегда и не всюду страх смерти одинаков, как не одинаково и мужество умирающего. (4, с. 141) Почему ожидание смерти – величайшее ожидание, достойное человека? Потому что оно очищает совесть и понуждает человека к добру. (2, с.105) Смерть не может быть уничтожена до тех пор, пока не будет уничтожен грех . (4, с.186) О нищих духом Нищета духовная, или сокрушенность, является особенностью лучших умов, когда-либо посещавших мир. Это сознание собственного недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией. (2, с. 33) Разум суть свет ведущий к Богу единому, живому, истинному. Блаженны имеющие разум видеть тленность мира и человека. Блаженны нищие духом, ибо Господь возвысит их до высшего познания – познания бытия и величия Бога Вышнего. (6, с. 10–11) Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне! Нищий духом – это тот святой, который может вслед за Апостолом сказать: я не знаю ничего, кроме Христа (см. 2Кор. 2:2 ). Нищий духом – это тот ученый, который, подобно Ньютону, признает, что его незнание бесконечно превосходит его знания. Нищий духом – это тот богач, который вместе с имевшим все земные блага Иовом говорит: «Наг я пришел в этот мир, наг и отойду из него» (ср. Иов. 1:21 ). (2, с. 34) Нищие духом – это те, которые считают себя совершенно ничтожными по сравнению с величием Божиим и страстно желают обогатиться в Боге и в Его Царстве. (3, с. 131) Нищета духовная – прямая противоположность надменности и превозношению. От глупой-преглупой надменности и пагубного хвастовства хотел защитить нас Христос, когда славословил нищих духом. (2, с. 34) О духовной жизни Духовная жизнь – это непрестанный труд ради того, чтобы стать достойным Божественного Духа, Который живет в нас. Почему нам надлежит трудиться? Потому, что мы получили дар от Творца. Никто из нас не купил его и не платил за него; он дарован нам Вечной Любовью . За дар не взимается плата. Дар есть дар. Но тот, кто принимает дар, такой драгоценный дар, как жизнь, должен показать себя достойным этого дара.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbsk...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010