| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 (“Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день”); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: “не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом”); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; “терние и волчцы вырастут на жертвенниках их”); Евр 6:8 (“производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение”); терние : 2 Цар 23:6–7 (“нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте”); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18–19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: “если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец…”). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк 2 , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| Терния и волчцы упоминаются в Писании значительно чаще и нередко вместе. Значения их близки: так называются колючие сорные травы. Приведем список мест, в которых встречаются эти слова: терния (терны), волчцы : Быт 3:18 (их произрастание — наказание Адаму за грехопадение, поскольку затрудняет работу); Ис 5:6 (Господь пошлет запустение на Свой виноградник, ибо тот принес дикие ягоды); Ис 10:17 ( " Свет Израиля будет огнем, а Святый его — пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день " ); Ис 27:4 (Господь не гневен, но если кто противопоставит Ему в Его любимом винограднике волчцы и терн, Он выжжет виноградник); Ис 32:13 (предостережение беспечным — терн и волчцы будут расти на земле и на развалинах ныне веселящихся городов); Иез 2:6 (Господь увещевает пророка не страшиться тех отпавших, к которым Он его посылает, даже если они будут для него волчцами и тернами); Иез 28:24 (о Сидоне: " не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом " ); Ос 10:8 (идолопоклонство Израиля; " терние и волчцы вырастут на жертвенниках их " ); Евр 6:8 ( " производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение " ); терние : 2 Цар 23:6–7 ( " нечестивые будут, как выброшенное терние, которого не берут рукою огнем сожигают его на месте " ); Мф 13:7,22 (притча о сеятеле: терние заглушает семя, упавшее в него, что означает бесплодность слова для тех, кто заботится о делах века сего и обольщается богатством); та же притча в Мк 4:7,18-19 и Лк 8:7,14; волчцы : Иов 31:39–40 (Иов клянется в том, что неповинен: " если я ел плоды ее [земли] без платы и отягощал жизнь земледельцев, то пусть вместо пшеницы вырастет волчец… " ). Добавим, что слово волчец — уменьшительное от волк , что приводит на память определение лжепророков как хищных волков в Мф 7:15. Итак, Писание достаточно очевидно свидетельствует, что сорным травам уподобляются грехи и грешники, причем подчеркивается не просто их опасность, но и агрессивность. Сами же сорняки — порождение падшего мира, следствие грехопадения и одновременно кара за него, символ разрушения и гибели. Завершение этой темы в Писании — терновый венец, возложенный на Спасителя, взявшего на Себя грехи мира (Мк 15:17). |
| То есть Сыну Божию подобало креститься по достижении Им 30-летнего возраста. С одной стороны, потому, что Христос крестился так, чтобы тотчас после этого начать учить и проповедовать (священнодействовать и пророчествовать), для чего требуется достижение совершенного возраста, установленного в Библии, а именно 30 лет. Читаем: «Иосифу было тридцать лет от рождения», когда он принял на себя управление Египтом (Быт. 41: 46); и еще: «Тридцать лет было Давиду, когда он воцарился» (2 Цар. 5: 4); и еще: о пророке Иезекииле сказано, что он начал пророчествовать «в тридцатый год» (Иез. 1: 1); и еще: «исчисли… из сынов Левия по родам их, по семействам их, от тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания (то есть во Святая Святых. – прот. О.С. )» (Чис. 4: 2–3). Существуют и христианские (церковные) каноны, которые устанавливают возраст для принятия священства начиная с 30 лет и выше (в диакона рукополагают с 20 лет). Если человек становится священнослужителем до 30-летнего возраста, таковым не рекомендуется заниматься духовничеством ранее 30, а кому-то и 60 лет. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Роман 18 января 2017, 21:56 Спасибо. Лишь Тертуллиан- не Учитель Церкви, а христианский писатель. olga 20 мая 2016, 19:56 Христос Воскресе! " Сущность Бога Одна, а Лиц именно несколько, хотя в них нет счёта " . В русском языке слово " несколько " имеет численное выражение больше трёх. Если 1=3, то тогда 3=9; и это имеет подтверждение в девяти ангельских чинах, которые открыты людям. В этом есть определённая трудность для восприятия, но мы веруем в ЕДИНОГО БОГА который ВЕЗДЕСУЩ.ГОСПОДИ СЛАВА ТЕБЕ! Спасибо! Жду продолжения. тамара 20 мая 2016, 17:08 Спаси Бог,о.Олег, за статью. всё понятно и ясно, доступно и коротко.Божией Вам помощи во всём. Сергей 20 мая 2016, 15:23 «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). |
| 4 Посвятить себя монашеской жизни. 5 В разговоре философа Платона: Критон, p. 45. 6 Еврип — бурный пролив у о. Еввеи. 7 Философ Платон в сочинении «Апология Сократа». 8 В Синодальном переводе смысл другой: «не будь страшен для меня, Ты — надежда моя в день бедствия». 9 В Синодальном переводе: «скитальцем и изгнанником будешь на земле». 10 В синодальном переводе «путь» и «мысль» во множественном числе: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». 11 В синод. переводе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?» (Иов.7:1). 12 т. е. двух сыновей фивского царя Эдипа, которых действия драматически изображены в трагедиях Эсхила и Софокла. 13 Горго или Горгона — баснословное чудовище, представляемое греческими поэтами с головою, покрытою змеями вместо волос, и приводившее в окаменение всякого, кто видел ее. 14 Разумеется, вероятно, Иевосфей. См. 2 Цар. 4:7. 15 Тантала, упоминаемого в греческом баснословии. См. Одисс. XI, 582–592. 16 Философ Сократ, по сказанию историка Ксенофонта. См. Достопамятности Сократа, Кн. 1, гл. 3, отд. 9–13. 17 Это славянский перевод, в Синодальном это звучит так: «зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью». 18 Приводимые ниже места св. Писания, принадлежащие двум пророкам, св. Иоанн приводит под именем одного пророка Михея. 19 Так у Златоуста, в слав. тексте смысл другой: «не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому (сущаго) близ нея», т. е. она не смогла выйти, а вы плачьте над домом близ нее. В Синодальном же переводе: «не убежит и живущая в Цаане; плач в селении Ецель не даст вам остановиться в нем». – и. Н. 20 Ересеначальники сект, известных под именами маркионитов, валентиниан и манихеев, во 2 и 3 веках по Р. Х. 21 Философ Платон в разговоре: Тимей, Отд. 29. 22 Аммиана Марцелл. Истор. Книг. XXIX. 23 Констанций Хлор, Константин, Констанций, Констант, Галл, Юлиан, Иовиан, Валентиниан и Валент (304–378 г. по Р. Х.). 24 Константин и Констанций. 25 Император Грациан. 26 Император Феодосий Великий. 27 Император Валент. 28 Епаминонд — фивский полководец; Сократ — философ; Аристид — афинский правитель; Диоген Синопский — философ–циник; Кратис Фивский — ученик Диогена. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| 34, 28) и Илия (3 Цар. 19, 8). Сорок дней молился и постился Христос Спаситель перед началом Своего мессианского служения (Мф. 4, 2). Когда Младенец-Христос был принесен в Иерусалимский храм, то там “была также Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости… вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь” (Лк. 2, 36–37). Постились ученики; первоначально, однако, они не соблюдали поста (Мк. 2, 18), но не из пренебрежения им. Христос пришел не упразднить традиции, но исполнить их (Мф. 5, 17), поэтому Он запрещает показное соблюдение постов. “Также, когда поститесь,— учит Божественный Учитель,— не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6, 16–18). Святые ученики Христовы после Его преславного вознесения совершали свое апостольское служение, сочетая пост и молитву (Деян. 13, 2; 14, 23). В подвиге поста подвизался великий проповедник христианства Апостол Павел (2 Кор. 6, 5; 11, 27). Православная Церковь хранит эти благочестивые предания и традиции в своей литургической жизни. Учитель Церкви, святитель Иоанн Златоуст († 407; пам. 14 сентября) говорит: “Постящемуся более всего нужно обуздывать гнев, приучаться к кротости и снисходительности, иметь сокрушенное сердце, изгонять нечистые пожелания представлением того неугасимого огня и нелицеприятного суда, быть выше денежных расчетов, показывать великую щедрость, изгонять из души всякую злобу на ближнего” (Т. 4. С. 64). К теме значения поста он неоднократно возвращается в своих проповедях. В другом месте он обращается к своей пастве со словами: “Не ядение худо,— да не будет! — а вредно объядение и пресыщение до обременения чрева. Равно как и не то худо, чтобы употреблять вино в меру, но предаваться пьянству и вследствие неумеренности утрачивать здравый смысл” (Т. |
| Или иной пример. Изгоняя торговцев из Храма, Христос заступился за иноплеменников , пришедших помолиться во дворе Иерусалимского храма: «И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов ? а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк 11:17). Здесь «народы» (греч. θνεσιν) — это язычники, а не иудейские племена. Царь Соломон. Фреска. Новгородский Софийский собор, XII в. Дело в том, что обширный Двор язычников в эти предпасхальные дни использовался вовсе не по назначению. При освящении Храма царь Соломон просил Бога: «Если и иноплеменник, который не от Твоего народа Израиля, придет из земли далекой ради имени Твоего… и помолится у храма сего, услышь с неба, и сделай все, о чем будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое, чтобы знали, что именем Твоим называется храм сей, который я построил» (3 Цар 8:41–44). Вместо этого в указанном Дворе обменивались языческие монеты на тирские шекели, а также продавался скот для принесения в жертву. Все это было сделано для удобства иудеев и в ущерб религиозным потребностям иноплеменников (язычников и прозелитов). Господь Иисус не помышлял восстанавливать превосходство иудеев над язычниками, как это было обещано народу израильскому в Книге Второзакония: «господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать» (Втор 15:6), «Он поставит тебя выше всех народов… в чести, славе и великолепии» (Втор 26:19). Возможно, что это и стало причиной отвержения Господа Иисуса иудеями, он не казался им Мессией и Царем Иудейским. Незаконнорожденный человек «Сын блудницы не может войти в общество Господне, и десятое поколение его не может войти в общество Господне» (Втор 23:2). В современном переводе Библии (РБО, 2011) этот стих звучит так: «Рожденный от недозволенной связи не может войти в общину Господа, и потомки его, даже в десятом поколении, тоже не могут». Данное указание в Книге Второзакония касается не греха распутства самого по себе. Бог как будто отвергает детей распутной женщины. При этом нет речи о личной нравственности человека, о его сердечном желании стать причастным народу Божию. Сам факт рождения от грешного человека является препятствием « войти в общество Господне». И не сына лишь распутной женщины, но и до десятого поколения. |
| Саул, одержимый стремлением убить Д., пытается осуществить свой план, но его же дети становятся на защиту Д. Дочь Саула и жена Д. предупреждает мужа об опасности, «спустила Мелхола Д. из окна», помогая т. о. ему избежать смерти (1 Цар 19. 11-17). Старший сын Саула Ионафан, к-рый всей душой «прилепился» к Д. и «полюбил его» «как свою душу» (1 Цар 18. 1), неск. раз убеждает отца отказаться от необоснованного преследования, но, не достигнув желаемого, побуждает Д. к бегству (1 Цар 19. 1-7; 20. 1-43). Эта часть повествования оканчивается трогательной сценой прощания Д. и Ионафана, к-рые обещают друг другу быть верными заключенному ими союзу (1 Цар 18. 3; 20. 42). После этих стихов излагается длинная (1 Цар 19 - 2 Цар 1) и полная драматизма история изгнания Д., преследований, предательств, скитаний, сражений, увенчавшаяся в итоге воцарением Д. в Иудее (2 Цар 2. 4) после смерти Саула. Оставив Саула, Д. отправляется в Номву (вблизи Иерусалима - Ис 10. 32), где в то время находился культовый центр. Объявив свящ. Ахимелеху , что он послан с секретным поручением от царя, Д. получает провиант (хлебы предложения, к-рые предназначались в пищу священникам) и меч Голиафа (1 Цар 21. 1-9). Этот эпизод станет причиной гибели 85 номвских священников от руки Доика Идумеянина, одного из слуг Саула (1 Цар 22. 6-23). Из Номвы Д. бежал к Анхусу , царю Гефскому, но и здесь он не чувствует себя в безопасности (1 Цар 21. 10-15). Опасаясь преследования со стороны филистимлян, Д. скрывается в пещере Одолламской к северо-востоку от Гефа. Здесь вокруг Д. собирается небольшой отряд беглых людей. это члены его семьи и «все притесненные и все должники, и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек» (1 Цар 22. 1-2). После того как Д. отвел родителей в безопасное место, в Массифу под покровительство царя Моавитского (1 Цар 22. 3-4) (чему могло способствовать моавитянское происхождение от Руфи), он по совету прор. Гада возвращается в родные места в Иудею (1 Цар 22. 5), где к нему присоединяется Авиафар , единственный спасшийся сын Ахимелеха (1 Цар 22. 20-23). То, что в отряде Д. оказался последний из отпрысков старинного священнического рода, а также то, что Авиафар принес с собой ефод (1 Цар 23. 6), безусловно поднимало авторитет Д. и придавало характер религ. легитимности его действиям. |
| В ассир. описании битвы при Каркаре в анналах Салманасара III арам. царь назван по аккад. Адад идри. Мн. исследователи на основании этого полагают, что здесь говорится не о В., а о др. царе, к-рый может быть соотнесен с неназванным по имени арам. царем из 3 Цар 22. 2 - 4 Цар 6. 23. Во 2-й пол. XX в. велись дискуссии относительно исторической идентификации арам. правителя, упомянутого в 3 Цар 20 - 4 Цар 8, тем более что имя Венадад не встречается в ряде стихов из этого повествования. В качестве основной причины указывается расхождение повествований 3 Цар 20. 2-26, где описан конфликт между Израилем и Дамаском во время правления царя Ахава, и 4 Цар 5-8, где речь идет о союзнических отношениях между этими царствами во время правления сыновей Ахава - Охозии и Иорама. Указывают также на противоречия в описании отношений Израиля и Дамаска в Свящ. Писании и во внебиблейских источниках (надписи Салманасара III - ANET. P. 278-279 и на камне Меши - ANET. P. 320-321). Нек-рые исследователи настаивали на том, что здесь был упомянут отец В., но тогда его правление должно было занимать более 40 лет, что маловероятно (W. Albright). Др. в соответствии с традиц. т. зр. (см.: Mazar) считали его преемником Венадада I и называли его Венададом II. Большая часть исследователей утверждают, что В. из 3 Цар 20-22 - 4 Цар 5-8 должен быть отождествлен с Венададом III, сыном Азаила, и что описываемые здесь события были ошибочно отнесены ко временам израильского царя Ахава и его сыновей, а происходили позднее, в правление царей Иохаза и Иоаса (ок. 814-782 гг. до Р. Х.). (подробнее см.: Pitard). С др. стороны, история убийства В. Азаилом и узурпации им власти никак не может быть соотнесена с этой концепцией и с Венададом III (4 Цар 8. 7-15). Т. о., в наст. время этот вопрос решается каждым исследователем в рамках собственных интерпретаций Свящ. истории, единого мнения не существует. Венадад III (ок. 790-770 гг. до Р. Х.), сын одного из самых могущественных правителей Дамаска Азаила (4 Цар 13. 3-7, 22-25). Правление В. характеризовалось упадком политического могущества Дамаска, потерей власти над бывш. вассалом его отца - Израилем (4 Цар 10. 32-33). Израильский царь Иоас возвратил города, захваченные предшественниками В., и во исполнение предсказания прор. Елисея (4 Цар 13. 17-19) разбил армию В. в 3 сражениях (4 Цар 13. 25). Неудачи во внешней политике В. подтверждают также и внебиблейские источники. Надпись Закира, арам. правителя Хамата (VIII в. до Р. Х.), повествует о созданной В. военной коалиции против объединенных земель Хамата и Луаша. Он вместе с войсками сев. территорий Сирии осадил Закира в г. Хазраке, но вынужден был отступить. Надпись ассир. царя Ададнерари III (ок. 810-783) сообщает о его вторжении в Дамаск и получении от В. большой дани. В пророческой лит-ре содержатся предсказания об уничтожении «чертогов Венадада» (Ам 1. 4; Иер 49. 27). |
| Книги явственно свидетельствуют о наличии трех источников: истории Соломона, истории царей Израиля и истории царей Иудеи, но были использованы и другие источники: кроме конца большого описания царствования Давида (3 Цар 1—2), еще и описание храма, происходящее из священнических кругов (3 Цар 6—7), а кроме того — предание об Илие, составленное к концу IX в., и предание о Елисее, составленное немного позднее; обе эти традиции, включающие ряд отдельных эпизодов, легли в основу двух циклов: 3 Цар 17—4 Цар 1 и 4 Цар 2—13. Повествования о времени правления Езекии, в которых появляется Исайя (4 Цар 18:17—20:19), составлены учениками этого пророка. В той мере, в какой привлекаемые источники этому не препятствуют, события представлены в тождественном обрамлении: каждое царствование описывается само по себе и целиком; начало и конец каждого периода правления отмечены почти одинаково звучащими формулировками, в которых всегда отводится место суждению о религиозной позиции того царя, о котором идет речь. Все цари Израиля осуждаются в силу “первородного греха” этого царства — сооружения святилища в Вефиле; из царей Иудеи лишь восьми воздается хвала за их в общих чертах верное следование заветам Ягве, но в шести случаях эта хвала нивелируется замечанием о том, что не исчезли “высоты” как места культа; безоговорочно признаются только Езекия и Иосия. Эти суждения явно обусловлены законом Второзакония о едином месте культа. А открытие текста Второзакония при Иосии и воспоследовавшая религиозная реформа образуют кульминацию повест-вования в целом; весь текст доказывает основной тезис Второзакония, повторяемый в 3 Цар 8 и в 4 Цар 17: если народ хранит завет, заключенный с Богом, то он будет благословлен; если он нарушает завет, то будет наказан. Влияние Второзакония вновь и вновь проявляется в стиле там, где редактор развивает или дополняет источники. Вероятно, первая второзаконническая редакция была осуществлена до плена, до смерти Иосии при Мегиддо в 609 г. до Р. Х.; в таком случае хвала этому царю (4 Цар 23:25, кроме последних слов) могла бы рассматриваться как заключение первоначального текста. Второе издание, также второзаконническое, было сделано в плену — после 562 г., коль скоро ему справедливо приписывают нынешнее заключение книги (4 Цар 25:22—30), или же несколько раньше, если считать, что его текст кончался вторым сообщением о депортации (4 Цар 25:21), которое также выглядит как возможное завершение книги. Во время плена и после него воспоследовало еще несколько добавлений в текст. |
|
|
