| После 3 лет засухи, когда в Израиле уже не осталось корма для скота, Бог призвал И. встретиться с царем Ахавом (3 Цар 18. 1). И. обвинил Ахава в том, что его покровительство культу Ваала и забвение единого Бога стали причинами засухи. Пророк предложил устроить в присутствии народа на горе Кармил состязание между ним и жрецами Ваала, к-рое показало бы, какой Бог является истинным. Для этого было необходимо построить 2 жертвенника, положить на них дрова и тельцов, но не подносить к ним огня, а ждать, когда огонь сойдет с небес (3 Цар 18. 21-24). Жрецы Ваала долго взывали к своему богу и истязали себя, однако это не принесло никакого результата. И. воздвиг жертвенник из 12 камней, что символизировало единство 12 колен Израиля (3 Цар 18. 31), положил на него дрова и рассеченного тельца и выкопал вокруг него ров. Восстановление И. жертвенника на горе Кармил имело политическое значение: после уничтожения прежнего жертвенника гора не рассматривалась как территория Израиля, почитавшего Бога Яхве. Поэтому восстановление жертвенника стало знаком возвращения утраченного (политического и религиозного) контроля над этой местностью. Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) Рождество прор. Илии. Клеймо «Прор. Илия в пустыне, с житием». 1-я треть XVI в. (ВГИАХМЗ) И. попросил вылить на жертвенник много воды, чтобы заполнить ров. Он обратился с молитвой к Богу, и с небес сошел огонь, уничтоживший не только жертвенного тельца, но и камни жертвенника и ров с водой (3 Цар 18. 36-38). При виде этого народ исповедал Яхве истинным Богом. И. призвал схватить всех находившихся там жрецов Ваала и убил их у потока Киссон (3 Цар 18. 39-40). После того как пошел дождь, который предрек И., пророк бежал впереди повозки царя всю дорогу до Изрееля (3 Цар 18. 41-46). Спасаясь от гнева царицы Иезавели за убийство служителей Ваала (3 Цар 19. 1-2), И. ушел в г. Вирсавию , а затем в пустыню, где просил у Бога смерти, но ангел принес ему пищу для поддержания сил, необходимых для 40-дневного похода к горе Хорив (Синай) (3 Цар 19. 3-8). В пещере на горе, где Моисею были даны скрижали закона, Бог обратился к И. и явился ему после сильного ветра, землетрясения и огня в «веянии тихого ветра». И. предстоял Богу, его лицо было закрыто милотью (3 Цар 19. 11-13). Бог призвал его вернуться обратно и сделать то, что он скажет: «...помажь Азаила в царя над Сириею», Ииуя - «в царя над Израилем» (основатель новой династии, к-рая пришла на смену Омридам), а Елисея - «в пророка вместо себя» (3 Цар 19. 15-16). И. исполнил все повеления Бога и, придя в Израиль, призвал Елисея себе в ученики, бросив на него свою верхнюю одежду (3 Цар 19. 19-21). |
| Согласно ВЗ, культ В. был распространен прежде всего в сев. царстве (3 Цар 16. 16-28; 4 Цар 10. 18-29). По этим текстам можно реконструировать культ В. почти во всех его аспектах, среди культовых объектов В. упоминаются храм («дом Ваала», 3 Цар 16. 32; 4 Цар 10. 21), «высоты» (Иер 9. 15), идолы (Ос 11. 2; 4 Цар 11. 18), «статуи» (4 Цар 3. 2), алтари (Суд 6. 25; 3 Цар 16. 32); жрецы приносят ему жертвы всесожжения (4 Цар 10. 23-25), упоминаются человеческие жертвоприношения (Иер 19. 5); перед его идолом преклоняют колена и целуют его (3 Цар 19. 18); на его культовый праздник ( - праздничное собрание), к-рых было несколько ( - дни служения Ваалу, Ос 2. 13), собираются толпы народа (4 Цар 10. 20); от его имени говорят пророки (3 Цар 18. 19; Иер 23. 13). Учитывая иконографическую связь угаритского В. c образом быка, поклонение израильтян, и в частности жителей сев. царства, (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение В. Сакральная (храмовая) проституция нигде в ВЗ прямо не соотносится с культом В., но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о В. позволяют исследователям также связывать этот религ. феномен с ваализмом. Борьба c ваализмом оставила заметный след в богословии ВЗ. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются нек-рые параллели в образах, присущих угаритскому В.: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном (Пс 73. 13-14.; Ис 27. 1; Иов 7. 12); явление в буре с 7 громами (Пс 28. 3а, 4а, 4б, 5, 7, 8; ср. KTU 1. 101. 3-4); жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах (в Синодальном переводе в Пс 47. 3 - «северная сторона»; ср. топоним Ваал-Цефон в Исх 14. 2). Кроме того, евр. выражение - шествующий на небесах (Пс 68 (67). 5), переводимое многими как «едущий по пустыне», возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского В. - «едущий [верхом] на тучах». Лит.: Kapelrud A. S. Baal in the Ras Shamra Texts. Copenhagen, 1952; Donner H. , Roellig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-19641, 1966-19692. 3 Bde; Dietrich W. , Loretz O. , Samartin J. Die keilalphabetische Texte aus Ugarit. Kevalaer, 1976. Bd. 1. (AOAT; 24/1); Шифман И. Ш. Балу//Мифологический словарь/Ред. Е. М. Мелетинский. М., 1991. с. 85-86; Albertz R. Religionsgeschichte Israels in alttestamentlicher Zeit. Gött., 1992; Day D. Baal//ABD. Vol.1. P. 545-549; Handy L. K. Among the Host of Heaven: The Syro-Palestinian Pantheon as Bureaucracy. Winova Lake, 1994. p. 99-102; Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn, B. Becking, P. W. van der Horst. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; Wyatt N. The Religion of Ugarit//Handbook of Ugaritic Studies/Ed. E. Watson, N. Wyatt. Leiden; Boston; Köln, 1999. P. 529-585; О пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999; Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий. С. 132-151. |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
| Д. В. Смирнов Понятия «логос» и «слово» ( ) в ВЗ. В древнеевр. тексте ВЗ наиболее частым коррелятом слова λγος, используемого в греч. переводе LXX, является слово . В ВЗ оно имеет следующие основные значения: 1) «слово» или «речь», результат речевого акта; 2) «мысль», результат мыслительной деятельности; 3) «событие, дело, проблема, обстоятельства» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967. Bd. 1. S. 203). Особым случаем употребления в ВЗ является устойчивый оборот «слово Господа» ( ); в этом обороте нередко приобретает значение самостоятельного субъекта действия, который, однако, всегда сохраняет связь с Богом как со своим источником; осмысляется как гипостазируемая деятельность (сила) Бога по отношению к миру, народу или отдельному человеку, а также как результат этой деятельности. В 1-м значении может указывать и на отдельное слово, и на речь (ср.: 4 Цар 18. 36: «он не ответил ни слова»; Пс 44. 2: «приятная речь»; в 1 Цар 16. 18 Давид назван «разумным в речах»). Дополнительные уточнения этого значения задаются контекстуально: «предписание» (Пс 49. 17: «слова Мои» здесь поставлено в соответствие с «наставление, дисциплина»), «обещание» (3 Цар 2. 4), «угроза» (3 Цар 12. 15), «приказ» (Есф 1. 12, 19), «правило» (Есф 9. 31), «совет» (Числ 31. 16), «просьба» (2 Цар 14. 15), «содержание» письма (4 Цар 22. 13), «ответ» (в выражении букв. «вернуть слово», см.: 1 Цар 17. 30; 2 Цар 3. 11; 3 Цар 12. 6) (см.: Schmidt e. a. 1978. P. 104; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 202-203). От 1-го значения слова производно его 2-е значение, формирование которого может быть связано с тем, что древнеевр. язык имеет ограниченный набор глаголов, выражающих мыслительную деятельность человека, и существительных, обозначающих результат этой деятельности. Значение «думать» часто передается выражением «говорить в сердце» (см.: Еккл 2. 15: «говорить в сердце своем»; ср: Быт 24. 45: «говорить к сердцу своему»; ср.: 1 Цар 1. 13: «говорить на сердце своем»; Еккл 1. 16: «говорить с сердцем своим»). В похожем контексте в Иез 38. 10 слово употреблено в значении «мысль»: «Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе на сердце мысли, и ты задумаешь злое предприятие»; «мысль» через параллелизм поставлено в соответствие с «замысел» (в синодальном переводе - «предприятие»), образованным от глагола . Этот глагол, наиболее часто используемый в ВЗ для обозначения мыслительной деятельности, имеет специфические значения «считать», «засчитать, вменить», «замыслить», «изобрести» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 346), поэтому он не может полностью заменить собой выражение «говорить в сердце». |
| Нельзя, далее, не обратить внимания на проводимую всеми священными историками и ясно заметную и в обозреваемых книгах мысль о том, что земное благополучие еврейского народа всегда стояло в тесной связи с благочестием. Эта мысль, как мы видели, очень рельефно проводится в книге Судей. Но в раскрытии ее есть некоторая разность между книгами Судей и Царств, соответствующая разности описываемых в них эпох. Писатель книги Судей обращает внимание на жизнь всего еврейского народа: сыны Израилевы делали злое в очах Божиих, позабыли Господа… Господь предал их в руки врагов… Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу и Он воздвиг им спасителя… (Суд. 2:6-23; 3:7-30; 4:1-3…). Этот взгляд соответствует общей характеристике и объяснению всех недостатков периода судей, даваемым историком: «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым» (Суд. 18:1; 19:1; 21:25). То есть, полная автономичность и самостоятельность, безначалие в поведении еврейского народа вели за собою и полную его ответственность в период судей. Не так было в эпоху, описываемую в 1 и 2 книгах Царств. В это время у евреев были правители, имевшие громаднейший авторитет в еврейском народе, своею личностью как бы заслонявшие весь народ и в очах Божиих (1 Цар. 7:7-11; 12:19; 1 Цар. 24:11-18) и в глазах наблюдателя – священного историка. Таковы: Самуил, Саул и Давид. На них и их жизни и поведении сосредоточивает свое внимание священный историк, тщательно отмечая все выдающееся в добрую или дурную сторону. Их же поведение, по его суду, является ответственным за благополучие всего еврейского народа. Так, преступление первосвященника Илия, как ответственного и законного представителя всего еврейского народа перед Богом (Исх. 28 гл.; Лев. 16 гл.; 1 Цар. 2:25), и царя Саула навлекли на весь народ поражение и порабощение филистимлянам (1 Цар. 4 и 31 глл.); благочестие Самуила и Давида повело за собою избавление от филистимского ига и благополучие внешнее и внутреннее всего еврейского народа (1 Цар.7 гл.; 2 Цар.5 и 10 глл.). Согласно с признанием Давида и писатель признает, что «как за преступления пастыря страдают и гибнут овцы», так и за преступление Давида гибли его подданные (2 Цар. 24:17). Поэтому за личные преступления Давида: грех с Вирсавией и личное самопревозношение его – пострадали его подданные от междоусобия и моровой язвы (2 Цар. 12:11-12; 18; 24 глл.). Подобное же объяснение и освещение дается священным историком и всем другим событиям описываемого им периода. |
| Вся история Израиля, прочитываемая в девторономической перспективе, предстает как послушание или, чаще, как непослушание Моисееву Закону. В частности, неверность Закону стала причиной падения Северного царства, разрушенного ассирийцами (ср. 4 Цар 18:12); напротив, иудейский царь Иосия восхваляется за свою верность Закону (4 Цар 23:25). Между Мал 3:22 и Нав 1 существует тесная связь: как Иисус получил задание призвать народ к верности Моисееву Закону, так же происходит и у Малахии, который в самом конце пророческих писаний вновь призывает Израиль помнить Моисеев Закон – центральный пункт веры и идентичности народа («для всего Израиля»). Когда добавленный к книге Малахии отрывок, со ссылкой на Нав 1 и в определенном смысле на все девтерономическое богословие, был составлен, Моисеев Закон был уже в сердце жизни Израиля. Возвращение пророка Илии 23-24 стихи вводят вслед за Моисеем фигуру пророка Илии. Он, как помним, герой длинного и прекрасного рассказа, содержащегося в 3 Цар 17-19, 21 и в 4 Цар 1-2. Расположение Моисея и Илии вместе, несомненно, подсказано тем фактом, что в 3 Цар 19 образ Илии намеренно приближен рассказчиком к образу Моисея. Как и Моисей, Илия встречается с Богом на Хориве после сорока дней странствования по пустыне. Однако эта встреча Илии с Богом необычна и очень отличается от того, какой сам он мог ее себе представить: в противоположность Синайскому богоявлению (ср. Исх 19:16-19) Бог является Илии в «голосе легкого молчания» (3 Цар 19:12). Выражение «пророк Илия» встречается, в частности, в 3 Цар 18:36, в повествовании о вызове, брошенном Илией пророкам Ваала на горе Кармель. В следующем стихе пророк просит Господа продемонстрировать то, что Он способен обратить сердце народа: «Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердца их!» (3 Цар 18:37). То есть Илия просит Господа открыть народу истину, что Он – единственный для Израиля Бог. Малахия возвращается к этой идее и развивает ее в свете темы пришествия «вестника», описанного в Мал 3:1. Илия должен вернуться, он – тот вестник, которого ожидает Израиль. Это один из первых моментов развития той традиции, которая в пост-библейском иудаизме станет весьма популярной: учение о возвращении Илии. Цель возвращения Илии – «обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их», то есть примирить новое, вернувшееся из плена поколение, с его собственным прошлым – для того, чтобы Господь не поразил землю проклятием. Здесь Малахия пользуется словами, которые в книгах Второзакония и Иисуса Навина используются для описания уничтожения завоеванных Израилем народов. |
| Сын Ахава и Иезавели Охозия (ок. 853-852) поддерживал ваализм в Израильском царстве. Однако его брат Иорам (ок. 852-841), последний представитель династии Амврия, судя по 4 Цар 3. 2, начал борьбу с культом финик. Ваала и сделал попытку вернуться на гос. уровне к культу, установленному Иеровоамом. Попытка Иорама возвратить при поддержке иудейского царя Иосафата Моав, отложившийся от Израиля по смерти Ахава (и восставший, судя по надписи на стеле Меши, еще при жизни последнего), окончилась неудачей (ок. 850). Ок. 841 г. израильский царь попытался воспользоваться моментом смены династий в Арам-Дамаске - Венадад был убит, а его убийца, Азаил ( ), провозгласил себя царем,- для того чтобы захватить при поддержке своего племянника иудейского царя Охозии, сына Гофолии, Рамоф Галаадский. Иорам был ранен сирийцами и возвратился в Изреель, где его навещал Охозия. Войска же продолжали находиться у Рамофа. Прор. Елисей ( ), помазанный Илией «в пророка вместо себя» (3 Цар 19. 16), повелел одному из своих учеников, «сыну пророческому», отправиться в военный лагерь у Рамофа и помазать там на Израильское царство военачальника Ииуя (4 Цар 9. 6). Целью восстания должно было стать полное искоренение ваализма и чужеземного влияния в Израиле. Военный совет и войска признали Ииуя в качестве царя. Он со своими сторонниками убил Иорама, Иезавель и всю царскую семью, а также иудейского царя Охозию, бывшего в тот момент с дядей, бежавшего, но подвергшегося той же участи, что и все его родственники; Охозия был убит или умер от ран в Мегиддо (4 Цар 9. 24-28, 30-37; 10. 1-14; 2 Пар 22. 5-9; ср.: Ос 1. 4-5; 3 Цар 19. 17; 4 Цар 9. 7-10; события, связанные с умерщвлением Иорама и Охозии, вероятно, отражены в надписи на арам. стеле из Тель-Дана (фрагменты А и В 1-2)). Были умерщвлены все служители и почитатели Ваала, разрушено его капище в Самарии, уничтожены его идолы. «И истребил Ииуй Ваала с земли Израильской» (4 Цар 10. 28). Царь Ииуй вернулся к религ. системе, учрежденной Иеровоамом; она же культивировалась и при всех преемниках Ииуя (ср.: 4 Цар 10. 29, 31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕНАДАД [евр. , - сын (бога) Хадада], имена неск. правителей арам. царства Дамаска (Арам-Дамаска) IX-VII вв. до Р. Х., упоминающихся в Свящ. Писании. Венадад I (ок. 900-870 гг. до Р. Х.), сын Тавримона; его имя встречается в повествовании о приграничном конфликте между израильским царем Ваасой и иудейским царем Асой (3 Цар 15. 16-22; 2 Пар 16. 1-6). Оказал военную поддержку Асе, к-рый с помощью богатых даров уговорил его вторгнуться в Израильское царство с севера. Захватил «Аин и Дан и Авел-Беф-Мааху и весь Киннероф, по всей земле Неффалима» (3 Цар 15. 20) и тем самым получил контроль над основной частью торговых путей с прибрежными городами Тиром, Сидоном, Акко и Ахзивом. Тем не менее Арам-Дамаск не смог сохранить контроль над сев. территориями Израиля, часть из захваченных городов были возвращены во время правления царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Венадад II (ок. 870-842 гг. до Р. Х.), сын и преемник предыдущего правителя; противник израильских царей Ахава и Иорама. Впервые В. упоминается при описании осады столицы израильского царства Самарии (3 Цар 20. 1-21). Несмотря на превосходство сил противника, Ахав, вдохновленный старейшинами и пророками, предпринял героическую вылазку, так что В. вынужден был снять осаду и бежать. Через год войска арамеев Дамаска опять вторглись в пределы израильского царя, но потерпели сокрушительное поражение близ г. Афека от заранее осведомленного о готовящемся нападении Ахава. В. попал в плен, но остался живым ценой заключения выгодного для Израиля в торговом отношении договора о возвращении Ахаву неск. ранее захваченных городов (3 Цар 20. 34). В течение 3 последующих лет между Израилем и Дамаском царил мир (3 Цар 22. 1). Результатом этого мирного соглашения стала военная коалиция против угрозы со стороны ассир. царя Салманасара III. В битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) В. возглавлял войска вместе с Ахавом, царем Хамата и др. правителями. Однако после окончания сражения мирное соглашение было нарушено: Ахав вместе с иудейским царем Иосафатом попытался отобрать у В. г. Рамоф Галаадский, но потерпел поражение и был убит (3 Цар 22. 2-36). Во время правления сына Ахава Иорама В. вновь почти захватил Самарию, но благодаря прор. Елисею войско В. чудесным образом было обращено в бегство (4 Цар 6. 24 - 7. 20). Вскоре после этого В. был убит своим главнокомандующим Азаилом , унаследовавшим его престол (4 Цар 8. 7-15). |
| Обычно В. трактуются как языческие алтари и святилища под открытым небом, в сельской местности или в городах Иудеи и Израиля (3 Цар 13. 32, 4 Цар 17. 9; 23. 8). Кроме того, существуют представления о них как о достаточно развитых храмовых структурах (напр., согласно 1 Цар 9. 22, В. ассоциируются со зданием или помещением для совместных трапез). У. Ф. Олбрайт создал особую гипотезу, рассматривая В. как в первую очередь погребальные сооружения или храмы и предлагая переводить это слово в ряде случаев как стелы или гробницы, но попытка подкрепить эту трактовку археологически была раскритикована У. Барриком ( Barrick. The Funerary Character). Отчетливого понимания того, что такое ветхозаветные В., археология до сих пор не предложила, возможно, это слово имело собирательное значение при описании святилищ разного рода (Дж. Эмертон). В ханаанской религии В. вместе с храмовым зданием понимаются как место для отправления культа (Числ 33. 52). После захвата Ханаана израильтяне использовали уже существовавшие В. ханаанеев как места богослужений Яхве. Так, царь Соломон принес великую жертву Яхве и получил откровение от Него на Гаваоне после восхождения на трон (3 Цар 3. 4, 5). Таким же образом прор. Самуил участвовал в священной трапезе на В. в своем доме (1 Цар 9. 16-24). Даже после строительства храма в Иерусалиме и устроения центрального святилища для Северного царства Израиля в Самарии В. продолжали использоваться как места для культа (в Израиле даже после потери независимости - 4 Цар 17. 32), но были отвергнуты в Иудейском царстве при царе Иосии (4 Цар 23. 8, 9). Повсеместное отвержение В. происходило в результате проповеди ветхозаветных пророков, критиковавших культ на В., а также благодаря вызванному этой проповедью движению по централизации культа в Иерусалиме (см. ст. Второзаконие ). Пророки признали большую опасность синкретической религии и культа; элементом их, возможно, был установленный за жертвенником Яхве священный столб или обелиск ( ), к-рый мог быть воспринят как идол ханаанского божества. Для пророков В. стали символом мест для отправления культа, оскверняющего чистую веру в Яхве и Его почитание, и, т. о., они должны быть уничтожены (Ам 7. 9; Ос 10. 8; Иер 19. 3-5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХИМЕЛЕХ Ахимелех [Евр. , - брат царя], свящ. из Номвы во времена правления царя Саула , сын Ахитува (1 Цар 21-22). Имя А. встречается в пунийской эпиграфике и остраконах из Самарии. Скрываясь от Саула, Давид убежал в Номву и, сказав А., что выполняет тайное поручение царя, попросил у него хлеб и оружие. А. передал ему хлеб, предназначенный только для священников, и меч Голиафа , после чего Давид удалился. Узнав об этом через Доика Идумеянина, Саул вызвал А. и обвинил его в предательстве. Не принимая оправданий А., царь приказал убить его вместе с остальными 85 священниками Номвы. Но люди царя не решились это сделать, и тогда поручение Саула исполнил Доик, к-рый убил священников и разорил Номву (1 Цар 22. 16-19). Спастись удалось только сыну А., буд. первосвященнику Авиафару , к-рый примкнул к Давиду (1 Цар 22. 20-23). При описании окружения царя Давида также упоминается первосвященник А., сын Авиафара (2 Цар 8. 17; 1 Пар 24. 6, 31). Однако далее сообщается, что Авиафар оставался первосвященником одновременно с Садоком на протяжении всего правления Давида (2 Цар 20. 25; 3 Цар 1. 7; 2. 35). Вероятно, в этих стихах по вине переписчика произошла перестановка имен А. и Авиафар, что подкрепляется свидетельством из Пешитты , где Авиафар правильно назван сыном А. (2 Цар 8. 17). Можно предположить, что разночтения в написании имени А. в ВЗ нашли отражение и в Евангелии от Марка (2. 26), где история с предоставлением Давиду «хлебов предложения» связывается не с А., а с Авиафаром. При этом имя священника отсутствует как в параллельных местах Евангелий (Мф 12. 3-4; Лк 6. 3-4), так и в нек-рых греч. рукописях V-VI вв. (Вашингтонский, Безы кодекс) и древнесир. версии НЗ. Существуют также попытки объяснить это разночтение тем, что А. носил двойное имя, а также фактом присутствия Авиафара во время встречи царя Давида с А. ( Euseb. Comment. in Ps. XXXIII//PG. 23. Col. 289-292; см. Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 27). Лит.: Moyer J. C. Ahimelech//ABD. Vol. 1. P. 117; Caird C. B. , Little G. The Interpreter " s Bible/Ed. G. A. Butteick. Neshville, 1989. P. 996-1004. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
|
|
