| 8:26. Пророки обычно приводили исцеленных больных к их родственникам (3 Цар. 17:23; 4 Цар. 4:36), но в нежелании Иисуса предавать дело огласке снова отчетливо проступает мессианская тайна (см. введение к данному коммент.). Если бы прозревший слепой вернулся в селение, об этом чуде узнали бы все. 8:27—30 Начало прозрения учеников 8:27. Кесария Филиппова была языческим городом, где находился знаменитый грот, посвященный Пану, греческому божеству плодородия. Но именно в этом, казалось бы, наименее подходящем месте ученики впервые признали мессианство Иисуса. Выражение «селения Кесарии Филипповой» дает точное представление об этой местности — во всем эллинистическом мире крупные города были окружены многочисленными зависимыми селениями. 8:28. Поскольку многие палестинские евреи верили, что служение пророков ветхозавет-ного типа прекратилось, отнесение Иисуса к таким пророкам было смелым заявлением, но недостаточно радикальным, чтобы раскрыть Его истинную природу. 8:29,30. «Мессия», или «Христос», означает «помазанник» — не простой помазанник, а помазанный на царство потомок Давида, который должен восстановить независимость Израиля (Ис. 9:6,7; 11:1; Пс. 2). Вовремена Иисуса бытовало много представлений о Мессии (или мессиях), но все они вращались вокруг идеи избавления от земных врагов и восстановления земного царства. Петр правильно называет Иисуса " Мессией», хотя то, что подразумевает под этим словом Петр, и смысл, который вкладывает в это слово Иисус, кардинально различны (см.: Мк. 8:31,32). Хотя грядущее «Царство непременно преобразит этот мир,ближайшей целью мессианского служения Иисуса в Евангелиях было преображение человеческих сердец и приобщение людей к ценностям Царства перед лицом враждебного окружающего мира. 8:31—9:1Иисус разъясняет Свое мессианское предназначение 8:31. По всему древнему греко-римскому миру бытовало поверье, что перед смертью] человек может предсказать будущее, и многие считали, что святые способны предвидеть время и обстоятельства своей смерти. Но к Иисусу это не имеет никакого отношения; некоторые комментаторы предлагают иное толкование Его предвидения. Зная характер религиозных властей и их вероятную реакцию на Его действия в храме (11:15—18), Иисус мог предугадать подобную развязку: фактически, Он навлек на Себя смерть. Некоторые из читателей Марка, возможно, рассуждали так же; но есть еще одно обстоятельство, позволяющее дать более глубокое объяснение очевидным фактам. Слова Иисуса определяются миссией, которую Ему предстоит исполнить в свете ветхозаветного пророчества (Ис. 52— 53:12). |
| Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| 51:34), который звучит громко, внутри же не содержит, что мог бы и должен бы содержать. Почему употребляется о лжи, внешне красной, в себе же самой ничего твердого не имущей (Пс. 4:3). Чаще означает — напрасно (Лев. 26:16, 20; Пс. 72:13; Иер. 51:58; Ис. 30, 7, 49:4, 65:23; Иов. 39:16). Тут все параллели этого слова, утверждающие значение его. Пророк указывает им и пустоту предмета, о коем трактуют, и ничтожность причин, дающих повод, и тщету ожидания успеха,— так что хоть до поту хлопотали иудейские вельможи и народ о смерти Христа и Апостолов и против распространения евангельской истины, не получили успеха, столь желаемого и чаемого. В истории страданий Господа упоминается не об одном совещании, решении, изыскивании ложных свидетельств, подущении народа, возбуждении Пилата и города (Мф. 26:4; Мк. 14:1; Лк. 22:2, 23:2). Но все это было понапрасну. Воскресение Христово рассеяло все сие: ложь обличилась и истина восторжествовала. Такова же участь была и тех частых ков (козни) против Апостолов, проповедовавших Евангелие, какие изобретали иудеи в Антиохии (Деян. 13, 45, 14:19), в Солуни (Деян. 17:5, 13), в Коринфе (Деян. 18:12), в Иерусалиме (Деян. 21, 27, 23:9). Такими возбуждениями гонений Евангелие еще более распространялось, и святая истина его становилась блистательнее... Стих 2. Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его. Предсташа. Торжественно противостали новому Царству Мессии и заявили враждебный ему дух свой. Еврейское слово: иацав — стоять, в форме гиптаел, себя выставлять,— для присоединения к кому, как иереи к Ровоаму (2 Пар. 11:13) (также — 70 судей предстают пред скинию (Чис. 11:16). Моисей представляется фараону (Исх. 8, 20, 9:13), или с целью противления, как Ангел- Валааму (Чис. 22:22) (также — как Голиаф пред войском израильским (1 Цар. 17:16; 2 Цар. 23:1, 10; Втор. 9:2; 2 Пар. 20:6; Иов. 33:5; Втор. 7:24, 11и Нав. 1:5; Иов. 41:1). И в нашем месте — означается явная и упорная враждебность, не кроющаяся, но выступающая открыто с хвастливостью и самоуверенностью... |
| Иногда укоры совести делаются настолько нестерпимыми, что человек предпочитает прекратить свою жизнь. Самый яркий пример столь сильных угрызений совести мы видим в Иуде-предателе, который повесился после того, как предал Христа иудейским первосвященникам (Мт. 27:5). Вообще, грешники, как верующие, так и неверующие, подсознательно чувствуют ответственность за свои поступки. Так, по пророческим словам Христа, грешники перед концом мира, видя приближение праведного суда Божия, будут просить землю поглотить их, и горы — покрыть их (Лк. 23:30, От. 6:16). Случается иногда, что человек в круговороте тревог, при наплыве сильных чувств или в состоянии страха как бы не слышит голоса своей совести. Но потом, придя в себя, чувствует ее укоры с двойной силой. Так, братья Иосифа, попав в беду, вспомнили свой грех о продаже в рабство своего младшего брата и поняли, что они справедливо за этот грех наказываются (Быт. 42:21). Царь Давид, увлеченный красотой Вирсавии, осознал свой грех прелюбодеяния только после того, как его обличил пророк Нафан (2 Цар. 12:13). Импульсивный ап. Петр, под давлением страха, отрекся от Христа, но, услышав пение петуха, вспомнил предсказание Христово и горько заплакал (Мт. 26:75). Благоразумный разбойник, висевший на кресте рядом со Христом, только перед смертью понял, что страдания посланы ему и его товарищу за их прежние преступления (Лк. 23:40-41). Закхей-мытарь, тронутый любовью Христа, вспомнил обиды, которые он причинил людям своей алчностью и решил возместить убытки всем, им обиженным (Лк. 19:8). С другой стороны, когда человек сознает свою невинность, он в чистом свидетельстве своей совести находит непоколебимую опору для надежды на Бога. Так, например, праведный Иов, тяжко страдая, сознавал, что причина страданий находится не в нем, но в высших планах Божиих, и надеялся на Божию милость (Иов 27:6). Подобным образом, праведный царь Езекия, умирая от неизлечимой болезни, стал просить Бога исцелить его ради тех добрых дел, которые он раньше совершал, и встал здоровым (4 Цар. 20:3). Ап. Павел, жизнь которого была посвящена Богу и спасению людей, не только не боялся смерти, но, напротив, желал разрешиться от бренного тела, чтобы быть с Христом (Фил. 1:2 ). |
| 10:26. Учителя часто отвечали на вопросы встречными вопросами. «Как читаешь?» — это, несомненно, традиционный раввинский вопрос. 10:27. Знаток закона предлагает ответы, которые часто давали иудейские учителя (и Иисус; см.: Мк. 12:29—31), опираясь на Втор. 6и Лев. 19:18. 10:28. Некоторые тексты в «законе обещали жизнь тем, кто его соблюдает. Выражение «будешь жить» подразумевает долгую жизнь на земле, которую даровал им Господь, но многие позднейшие еврейские комментаторы толковали его как обетование " вечной жизни. В таком же свете толкует этот принцип Иисус (ср.: ст. 25). «Правильно ты отвечал» — эта фраза предваряет вывод о практическом применении уроков из «притчи в каждом конкретном случае (4 Езд. 4:20; ср.: 2 Цар. 12:7; 3 Цар. 20:40—42). 10:29. Еврейские учителя под «ближним» обычно понимали собрата-израильтянина. В Лев. 19«ближний», несомненно, означает «израильтянин», но далее (в 19:34) принцип любви к ближнему распространяется и на иноплеменников (пришельцев), поселившихся на земле Израиля. 10:30. Подобно большинству притч, эта история отвечает на вопрос собеседника; детали истории не содержат аллегорического смысла. Иерихон расположен на более низких отметках рельефа, чем Иерусалим,поэтому, идя туда, необходимо «спускаться» (S в русской синодальной Библии этот нюанс отсутствует). Разбойники часто нападали на странников, особенно одиноких. Мало у кого в те времена были две смены одежды, поэтому она представляла интерес для грабителей. 10:31. Священники должны были избегать осквернения, особенно в результате соприкосновения с мертвым телом. С точки зрения «фарисеев, для осквернения человека достаточно было даже того, чтобы его тень упала на покойника. Как и ограбленный человек, священник шел той же дорогой (•? в оригинале — «спускался»), т. е. направлялся из Иерусалима, а потому не был озабочен предстоящим служением в храме. Но закон есть закон; закону милосердия следовало отдать предпочтение, если бы раненый подавал признаки жизни, но он казался мертвым (ст. 30), и священник не рискнул оказать ему помощь. Эту задачу мог выполнить левит или простой израильтянин. Иисус критикует здесь священство не столь резко, как это Делают «ессеи, а часто и пророки (Ос. 6:9). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Эдомитяне, идумеи Эдомитяне, идумеи, потомки Исава ( Быт. 36:1–19 ), поселившегося ко времени возвращения Иакова из Месопотамии в р-не горы Сеир ( Быт. 32:3 ; Быт. 36:6–8 ). Эдомитяне полностью отвоевали Сеир у хорреев ( Быт. 14:6 ; Быт. 36:20–30 ; Втор. 2:12.22 ). Наряду со старейшинами в Библии упоминаются и восемь эдомитянских царей ( Быт. 36:31–39 ). Последний из царей Эдома, год смерти которого не приводится, мог быть современником Саула. Результаты иссл. показывают, что в то время цари у Э. избирались; позднее ( 3Цар. 11:14 ) речь идет уже о цар. династии. Во время странствования израильтян по пустыне эдомский царь запретил им проходить через его землю. Поскольку война с Э. израильтянам была запрещена, они пошли в обход Эдома ( Числ. 20:14–21 ; Втор. 2:4–8 ; Суд. 11:17 ). В отличие от аммонитян и моавитян, Э. в третьем поколении могут войти в общество Господне ( Втор. 23:8–9 ), но ВЗ рассказывает о длит. вражде между евреями и Э. с момента их первого столкновения. На протяжении 400 лет дело не доходило до открытых воен. действий; первым против Э. выступил Саул ( 1Цар. 14:47 ); Давид полностью подчинил их себе, чем подтвердил предсказание Валаама ( Числ. 24:18 ). За битвой в Соляной долине следует покорение всей земли Э. ( 2Цар. 8:13–18 ; 1Пар. 18:12–17 ). Иоав с войском в течение шести месяцев остался в Эдоме и уничтожил там все мужское население ( 3Цар. 11:15–22 ), лишь цар. сыну Адеру удалось спастись бегством в Египет. После смерти Давида и Иоава Адер вернулся в свою страну врагом Соломона ( 3Цар. 11:14–22.25 ), но не смог воспрепятствовать предпринятому этим царем строит-ву кораблей в портовом городе Ецион-Гавере ( 3Цар. 9:26–28 ) и сооружению медеплавильных печей. При Иосафате, продолжившем строительство кораблей в Ецион-Гавере, эдомитянами правил иуд. наместник ( 3Цар. 22:47–50 ), который в 4Цар. 3 назван «царем». При этом наместнике Э. принимают участие в совместном походе израил. царя Иорама и иуд. царя Иосафата против моавитского царя Месы (Меши) ( 4Цар. 3:4–27 ). Когда в отместку за это моавитяне и аммонитяне нападают на Иудейское царство, в их войске оказываются и Э., которые, однако, первыми пострадали во вспыхнувшей между союзниками ссоре ( 2Пар. 20:1.10.23 ). |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| Но с прекращением сырого летописного материала, какой писателю книг Цар. давала израильская государственная летопись, не прекращается пророческий элемент проникающий книги Царств. Напротив здесь ему дается особенное распространение сперва в отдельной характеристике последнего израильского царя (17, 2), потом в общей характеристике всей государственной жизни десяти колен, переходящей в чисто пророческую речь (7–23). 1) Мочащийся на стену, Ц. 14, 10; 16, 11; 21, 21; 2 Ц. 9, 8] приточное выражение означающее человека низшего класса или малолетнее дитя. Вне круга израильских царствований, где оно употребляется то в чисто летописных реляциях, то в выведенных из них пророческих приговорах. это выражение встречается еще только однажды 1Сам. 25, 22 в речи вида к Павалу – выходцу из области израильского Кармела, а у тех пророков, которым принадлежат различные отделы кн. Цар., не употребляется. 2) Не хвались идучи на рать, а вернувшись Ц. 20, 11], – израильская пословица приведенная Ахавом в обращении к Венададу и больше нигде не повторяющаяся. 3) Похрамывать то на ту, то на другую сторону [LXX: на оба колена] в значении колебаться между двух противных лагерей, – выражение кроме 1 Ц. 18, 21 нигде не встречающееся. 4) , связанный и развязанный, т.е. взятый в плен и отпущенный на свободу Ц. 14, 10; 21, 21; 2 Ц. 9. 8; 14, 26]. Вне круга израильской истории эта группа слов в так соединении встречается еще только в песни Мойсея Втор. 32, 36. 5 ) , опечаленный и гневный Ц. 20, 43; 21, 4]. В других местах эта группа слов не встречается. 6) Отец мой! обращение к начальнику вместо: господин мой! Ц. 5, 13]. 7) Колесница Израиля и конница его Ц. 2, 12; 13, 14]. Обращение к высоким лицам составлявшим опору народа. Обыкновенно предшествуется воззванием: отец мой. 8) в значении высшего чиновника третьего по царе Ц. 7, 2. 17. 19; 9, 25; 15, 25]. 9) [ 1Цар. 20, 33 ] с устранением шипящей буквы вместо иудейского . Что северным коленам не давалось произношение шипящих звуков, видно из Суд. 12, 6. 10 ) , кузов колесницы 1 Ц. 22 , 35. 11) Ц. 18, 42; 2 Ц. 4, 34. 35] в значении склониться над чем. 12) начиная от умеющего подпоясаться поясом, т.е. от самых молодых рекрут Ц. 3, 21]. 13) Ц. 4, 35] чихнул. 14) Ц. 4, 39] дикий огурец. 15) Ц. 4, 42] карман, дорожная сумка. 16) Ц. 10, 8] общество, публика. 17) Ц, 10, 22] магазин, депо. 18) Ц. 10, 19] засада, задняя мысль. 19) Ц. 10, 27, ktib] клоака. 20) Ц. 9, 20] выправка, приемы, манера. 21) Ц. 15, 10] в значении пред. 22) Ц. 14, 16] собственное имя вместо . 23) Аргов [твердый как кремень), Арье [сильный как лев], собственные имена [ 2Цар. 15, 25 ] |
|
|
