| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| Сюжеты росписей, созданных между сер. и кон. IV в., в основном христианские, но есть и языческие. Среди тех и других встречаются редкие, даже уникальные сцены, что свидетельствует о веротерпимости, о большой свободе мысли и об образованности заказчиков и создателей фресок. В основе иконографического ансамбля каждой кубикулы - традиц. канва из мотивов эллинистического происхождения (зооморфные или растительные элементы, связанные со сменой времен года, космологической или дионисийской тематикой). Фрески в нижней части стен имитируют мраморные панели или садовые изгороди, сквозь к-рые видны цветы, фонтаны, пальмы, виноградные лозы, напоминающие о райском блаженстве ( Bargebuhr. 1991). В этот нейтральный контекст помещаются сюжетные композиции, прежде всего библейские сцены. Среди сюжетов абсолютно преобладают ветхозаветные (росписи кубикул B (кубикула Праотцев), C, F (кубикула Самсона), A), но есть и много редких: так, в кубикуле Праотцев (сер. IV в.; Ferrua. 1960; Kollwitz. 1969; или кон. IV в.; Bisconti. 2003) представлены Авессалом, запутавшийся волосами в ветвях дуба (2 Цар 18. 9); блудница Раав, спускающая из окна своего дома соглядатаев (Нав 2. 15); Самсон, борющийся со львом (Суд 14. 6); Финеес, убивающий Зимри и Хазву (Числ 25. 6-15); Товия и рыба (Тов 6. 2-4); «Встреча Иосифа с братьями в Египте» (Быт 42. 6-8); «Моисей в водах Нила» (Исх 2. 1-6); «Изгнание Адама и Евы из рая» (Быт 3. 21-23); «Жертвоприношение Каина и Авеля» (Быт 4. 3-4); «Самсон, пускающий лисиц на поля филистимлян» (Суд 15. 4-5); «Лот с семейством, покидающий горящий Содом» (Быт 29. 15-26); «Переселение Иакова в Египет» (Быт 46. 5-27); «Сны Иосифа» (Быт 37. 5-10); «Благословение Ефрема и Манассии Иаковом» (Быт 48); «Явление трех ангелов Аврааму у Мамврийского дуба» (Быт 18. 1-8); «Сон Иакова» (Быт 28. 10-13); «Явление ангела Валааму» (Числ 22. 21-23); «Исаак с Иаковом и Исавом» (Быт 27. 1-22); «Вознесение прор. Илии» (4 Цар 2. 9-14). Такое расширение традиц. репертуара и предпочтение ветхозаветных сюжетов исследователи объясняли возможным происхождением заказчиков росписи из иудеохрист. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
| Второй вопрос: допускает ли Библия изображение священных реалий, изображение духовного мира? С осторожностью, но – допускает. «Сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки [...] там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 18, 22). Это повеление указывает прежде всего на возможность изображать духовный тварный мир средствами искусства. Херувимы были сделаны и для украшения Иерусалимского храма: «Сделал [Соломон] в давире двух херувимов из масличного дерева [...] И обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов» (3 Цар. 6, 23, 28-29). Важно отметить, что во дворце Соломона херувимов не было (2 Пар. 9, 15-20; 3 Цар. 7, 1-11). Значит, это именно религиозные изображения, а не просто украшения. Такие же херувимы были сделаны и для второго храма, построенного вместо разрушенного Храма Соломонова (Иез. 41, 17-25). В этом храме был Христос, этот Храм Христос назвал Своим домом (Мк. 11, 17). Третий вопрос: допустимо ли изображение Бога? Вновь напомню, как Писание объясняет недопустимость изображений: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь» (Втор. 4, 15). Но затем-то – увидели образ. «О том, что было от начала [...] что видели своими очами [...] ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 1-2). В евангельские времена произошло то, что Христос выразил словами: «Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13, 17). Христос есть Бог. Христа можно было видеть (по Его человеческой природе), а значит – «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9). То, что было совершенно невозможно в Ветхом Завете, становится возможным после того, как незримое Слово облеклось в видимое Тело. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Воплощение не только Бога сделало видимым, но и людей – боговидцами. |
| 792 – 2° Мужеская форма па‘аг здесь употреблена также 21 раз, вместо женской формы na‘arah’, отроковица. Эта последняя форма читается только один раз ( Втор.22:19 ), и вероятно, последняя буква, которая образует женский род, была прибавлена в этом месте переписчиком. Это отсутствие различия между мужеским и женским родами служит несомненным признаком очень глубокой древности, и переносит нас к состоянию языка мало усовершенствованного, которого не находят уже и следа во всех книгах, написанных позднее Моисея. To же следует сказать и об указательном местоимении lazeh, с членом halläzeh ( Быт.24:65; 37:19 ), которое находится в позднейших описаниях лишь в сокращении halläz ( Суд.6:20 ; 1Цap.14:1, 17:26, II (IV) 4Цар.4:25, 23:17 ; Дан.8:16 ; Зах.2:8 ). Указательное местоимение hä’el, жен. p. hä’elleh, читается только в Пятокнижии ( Быт.19:8,25, 26:3,4 ; Лев.18:27 ; Втор.4:42, 7:22, 19:11 ). Пятокнижие имеет еще другие грамматические формы, которые составляют его особенности. Когда два существительных соединены вместе, то первое связано со вторым чрез yod ( Быт.31:39, 49:11 ; Исх.15:6 ; Втор.30:16 ), конструкция древняя, от которой осталось только несколько следов в позднейшем языке; повелительное наклонение выражается чрез сокращенное окончание – п ( Быт.4:23 ; Исх.2:20 ); образование неопределенного наклонения имеет также особенность ( Быт.50:20, 31:28 ; Исх.18:18 ; Быт.48:11, 38:9 ; Числ.20:21 ) и т. п. 2 . Мы укажем лишь несколько слов и выражений, которые вышли из употребления после Моисея; ’abib, колос или месяц жатвы ( Исх.9:31; 13:4; 23:15; 34:18 ; Втор.16:1 ); – kibschan, печь ( Быт.19:28 ; Исх.9:8,10; 19:18 ); – kasas, считать ( Исх.12:4 ), откуда mekes, дан ( Числ.31:28,37:41 ) и miksah, счет ( Исх.12:4 ; Лев.27:23 ), и т. п., – ne’esaf’el’amma, приложиться к народу своему ( Быт.25:8,17; 35:29; 49:29,33 ; Числ.20:24; 27:13; 31:2 ; Втор.32:50 ), выражение, сокращенное в he’asef в Числах ( Числ.20:26 ), вместо которого встречаем уже в книге Судей ( Суд.2:10 ) ne’isäfel-’äboth, ne’esäfel-qebäroth (II, (IV) 4Цap.22:20; II Цар. |
| 1 Цар. 2:3–9). 11:28–30 Истинная суббота 11:28. Покой утомленному дает Бог ( Ис. 40:28–31 ; ср приглашение Божьей премудрости в Сир. 24:19 ); такое обетование не мог дать рядовой учитель. 11:29,30. Иго, или ярмо, человек несет на своих плечах (ср.: Иер. 27:20 ); в иудаизме это выражение используется как символ подчинения и повиновения. Евреи говорили, что несут иго Божьего закона и иго Его «Царства, выражая свою покорность признанием того, что Бог един, и соблюдением Его заповедей. Матфей приводит слова Иисуса о покое в противовес «фарисейским правилам соблюдения субботы, о чем говорится вследующем отрывке (12:1–14); выражение «найдете покой душам своим» восходит к Иер. 6:16 , где Бог обещает смирить Свой гнев, если народ обратится к Нему и перестанет внимать лживым словам своих религиозных вождей (6:13,14,20). В греческой литературе поощрялась кротость как свойство мягкого и уступчивого характера, но не кротость как самоуничижение; аристократы отказывали смирению в праве называться добродетелью, делая исключение лишь для низшего класса. Иисус, однако, отождествляет Себя с людьми низкого социального положения, – достоинство, занимающее важное место в иудейском благочестии. 12:1–8 Добыча пропитания в субботу Остальные подробности даны в Мк. 2:23–27 , хотя рассказ Матфея, предназначенный главным образом для христиан из иудеев, вероятно, не показался им столь явным нарушением субботы, каким выглядит изложение этого эпизода у Марка. Матфей располагает материал, следуя образцу древних отчетов о теоретических спорах: кратко описывает обстановку (12:1,2), ссылается на прецедент (12:3,4), проводит аналогию (12:5) и противопоставление (12:6), цитирует ветхозаветный текст (12:7) и приводит конечное основание (12:8). 12:1. По иудейскому закону, основанному на Втор. 23 (ср.: Руф. 2:2,3 ), бедным разрешалось срывать колосья, когда они проходили по полю. Суть проблемы здесь в том, что ученики делали это в субботу; позднейшие раввины включили срывание колосьев в число тридцати девяти видов работ, которые запрещалось совершать в субботу. |
| И другие народы не были пренебрежены и оставлены Богом, и для этих народов пророки еврейские были посланниками Божиими. Пророки действуют на более широкой арене, чем Палестина, их речи и дела имеют в виду благо не одного Израиля; пророки распространяли сверхъестественное откровение и вне истинной Церкви. У пророков мы находим речи, касающиеся почти всех стран и народов Востока: Вавилона (см.: Ис. 13, 1–14; Иер. 50, 1–51, 64); Моава (см.: Ис. 15, 1–9; 16, 6–14; Иер. 27, 3; 48, 1–47; Ам. 2, 1–3); Дамаска (см.: Ис. 17, 1–18, 7; Иер. 49, 23–27); Египта (см.: Ис. 19, 1–25; Иер. 46, 2–24; Иез. 29, 2–16, 19; 30, 4–26; 31, 2–18; 32, 2–32); Тира (см.: Ис. 23; Иез. 27, 2–36; 28, 2–10, 12–19); Сидона (см.: Иез. 28, 21–24); Идумеи (см.: Иер. 27, 3; 49, 7–22; Иез. 35, 2–15; Авд. 1, 1–21); филистимлян (см.: Иер. 47, 1–7); аммонитян (см.: Иер, 49, 1–6; Ам. 1, 13); Кидара и царств Асирских (см.: Иер. 49, 28–33); Елама (см.: Иер. 49, 34–39); Халдеи (см.: Иер. 50, 1–51, 64); Ефиопии, Лидии и Ливии (см.: Иез. 30, 4–26); земли Магог, князей Роша, Мешеха и Фувала (см.: Иез. 38, 2–23; 39, 1–15); Ниневии (см.: Иона 3, 1–9; Наум. 1, 1–3, 19), многих городов и народов касаются речи пророков Софонии (см.: 2, 4–15), Захарии (см.: 9, 1–10) и Даниила. Приведенный, хотя и неполный, перечень достаточно доказывает, что пророчества о других странах и для других народов не были случайными и исключительными явлениями; нет, эти пророчества — существенный элемент деятельности пророческого института. Да и Сам Бог говорит Иеремии, что Он поставил его пророком не для народа, а для народов (см.: Иер. 1, 5). А этот факт в свою очередь подтверждает наше положение, что пророчество, как оно выступает в книгах Ветхого Завета, было представительством Бога на земле. Священство было религиозно-народным представительством, и оно было строго национально. Сверхнациональность ветхозаветного священства и всего вообще культового закона в Библии выражена только в виде пожелания для будущих времен (см.: 3 Цар. 8, 41–43; Ис. |
| Царь Езекия и прор. Исаия. Исполнение пророчества. Миниатюра из Книги пророков с толкованием 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 8) 2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23). 3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19). 4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32). Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343). |
| 21:11–20 Летописец добавляет эти стихи, отсутствующие в книге Царств, желая показать степень падения Иорама. 21 высоты устроил он. Аса и Иосафат не уничтожили до конца языческие «высоты» (см. ком. к 17,6); Иорам же устраивает новые (ср. 28,25). ввел в блужение. Это может иметь буквальное значение, как участие в блуде в языческих ритуалах, или образное, как духовная неверность ( 1Пар. 5,25 ). 21 от Илии. Единственное упоминание о пророке Илии в книгах Паралипоменон. Ср. 3Цар. 17 4Цар. 2 . 21 восемь лет царствовал. См. ком. к ст. 5. Глава 22 22:1–9 Следуя 4Цар. 8,25 9,29 летописец подчеркивает сходство между Охозией и его отцом (21,4–20): по его версии оба царя находились под сильным влиянием Гофолии (21,6; 22,3.4), и оба, едва не став последними царями из рода Давидова (21,16.17; 22,7–9), получают однозначно отрицательную оценку (21,6; 22,3.4). Рассказ о царствовании Охозии делится на две части: воцарение (22,1.2) и падение, причиной которого послужил его союз с израильским царем Иорамом (22,3–9). 22 Охозию. Этот царь правил в 841 г. до Р.Х. всех старших избило полчище. См. 21,16.17. 22 Двадцати двух лет. Традиционный (масоретский) текст дает прочтение: «сорока двух лет». Но в таком случае Охозия оказывается старше своего собственного отца (21,5.20). В 4Цар. 8,26 фигурирует число «двадцать два», каковое и является верным, тогда как «сорок два» ошибка древнего переписчика. 22:3–9 Летописец дает понять, что скорое падение Охозии явилось следствием заключения им союза с северным царством (см. ком. к 16,2). 5 против Азаила. См. З Цар. 19,15 и 4Цар. 8, 7–15 . 22 совершал Ииуй суд. В книге Царств имеется рассказ о помазании Елисеем Ииуя на разрушение дома Ахавова ( 4Цар. 9,1 10,31). Смерть Охозии была частью этого Божиего суда. 22 похоронили его, ибо говорили: он сын Иосафата. Охозия удостоился почетного погребения не в силу каких-либо собственных заслуг, но лишь потому, что являлся внуком Иосафата. взыскал Господа. См. ком. к 7,14. 2224,27 Повествуя о воцарении и царствовании Иоаса, летописец во многом следует 4Цар. 11,1 12,21, но при этом по-своему перерабатывает почерпнутые из источника сведения. В данном повествовании можно выделить три основных части: противостояние Иодая Гофолии (22,10 23,21), благословение Иоаса за его попечение о храме (24,1–16), падение Иоаса, причиной которого стало его идолопоклонство (24,17–27). Особое место занимает тема взаимосвязи царя и священника: престол Давидов остается за его потомками благодаря священнику Иодаю (22,10 23,21); под влиянием Иодая царь благочестиво правит своим народом (24,1–16); отступление от наставлений, данных Иодаем, приводит Иоаса к падению (24,17–27). |
|
|
