| Но не лучше ли задуматься о том, что эти «отсталые взгляды» находятся в полном соответствии с евангельскими принципами? «Ибо Господь, кого любит, того наказывает, — читаем в Послании Апостола Павла к Евреям, — бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» ( Евр. 12:6-8 ). А вот слова Самого Господа: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» ( Откр. 3:19 ). Так что рассуждения о недопустимости наказаний, как и многие другие либеральные сентенции, с виду гуманные и благомысленные, на деле подрывают устои жизни, заложенные Богом. А значит, по сути своей являются богоборчеством. И в предостережение людям на все века дан в Библии пример того, как сурово покарал Господь человека, который не наказывал должным образом своих негодных сыновей. Причем человек этот, священник Илий, сам жил добропорядочно и беззакониям детей не потакал, а даже пытался их увещевать. Да и дети его были уже не маленькие, а взрослые. Казалось бы, причем тут отец? Но «Я накажу дом его на веки за ту вину, что он знал, как сыновья его нече- ствуют, и не обуздывал их», — сказал Господь ( 1 Цар. 3:13 ). И пришлось Илию пережить страшные события: разорение храма и гибель обоих сыновей. А из его потомков никто, по слову Божию, не дожил до старости. («Я подсеку мышцу твою и мышцу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем» ( 1 Цар. 2:31 ); «все потомство дома твоего будет умирать в средних летах» ( 1 Цар. 2:33 )). Конечно, вина Илия усугублялась тем, что дети его, будучи священниками, не исполняли надлежащим образом своих обязанностей, развращали народ и, как говорится в Библии, «бесславили» Бога. Потому и кара была столь тяжелой. Но мне кажется, тут и нам есть над чем задуматься. Особенно тем из родителей, кто старается следовать рекомендациям, которые приводятся сейчас во множестве книг и журналов по педагогике и психологии. Например, таким: «Если вы скажете, что в задачу родителей входит подавить… приступы агрессии , то тысячу раз ошибетесь. Оказывается, цель родителей должна быть совершенно иной: научить ребенка признавать свой гнев, а значит, и свои чувства вообще, и выражать его в приемлемой для окружающих форме». |
| Пророков, проповедовавших устно, было очень много. Из них особенно известны и замечательны два великих пророка — Илия и Елисей. Пророков, оставивших свои Писания, шестнадцать. По величине и значимости написанных этими пророками книг они разделяются на больших и малых. К числу больших пророков относятся: Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, а к числу малых относятся: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Пророки Иезекииль и Даниил пророчествовали во время вавилонского плена, а пророки Аггей, Захария и Малахия — после плена. Все же остальные пророки жили до вавилонского плена. Пророк Илия 3 Цар. 16:29–34; 17–19:21; 4 Цар. 12:1–15 Святой пророк Илия жил в Израиле в период правления нечестивого царя Ахава. Это были мрачные времена в истории израильского народа. Под влиянием жены-язычницы Иезавели Ахав по всей стране насаждал культ поклонения Ваалу, Астарте и Молоху, а ревностных сторонников истинной религии преследовал и убивал. Однажды к Ахаву в Самарию явился грозный пророк Илия. Он был родом из города Фесвы и с юных лет вел строгую подвижническую жизнь в пустыне. Стоя перед царем в перепоясанной веревкой простой одежде отшельника, Илия гневно упрекал его в вероотступничестве и предсказал, что за отступление от Истинного Бога страну постигнут засуха и голод. «Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою ! — воскликнул Илия грозным голосом. — В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (3 Цар. 17:1). После этого пророчества Илия удалился из столицы, опасаясь мести царя, и скрылся в горах за Иорданом, у потока Хорафа. Места там были пустынные, однако Илия не испытывал голода. Вороны два раза в день приносили ему хлеб и мясо, а воду он брал из потока. Но вот наступила предсказанная засуха. Дожди прекратились, и поток высох совершенно. Тогда Илия по повелению Божию переселился в языческий городок Сарепту, около Сидона. Одна бедная, добрая вдова приютила его в своем доме и делилась с ним скудной пищей. Когда пришел к ней Илия, у ней была всего лишь горсть муки в кадке и немного масла в кувшине. Но по слову Илии совершилось чудо: все время пребывания пророка у вдовы не уменьшилось ни количество муки в кадке, ни масла в кувшине. |
| В одном из пассажей книги Осии обличаются сразу оба типа идолопоклонства: идолатрия в прямом смысле слова и идолатрия политическая — союзы с иностранными державами . «Ефрем пасёт ветер и гоняется за восточным ветром, каждый день умножает ложь и разорение: заключают они союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей» (Ос. 12:1). Под этим союзом с Ассирией может иметься в виду вассальный договор Менахема , сделавший израильтян данниками Тиглатпаласара III (4 Цар. 15:19–20). Или вынужденный вассальный союз последнего израильского монарха — тезоименитого пророку царя Осии с Салманасаром V (4 Цар. 17:3). Или же и то, и другое, и вообще всё «проассирийское» направление израильской политики. Оно подвергается критике, как и противоположное ему, «проегипетское» направление, о котором говорится тут же: в Египет отвозится елей. На Ефремовом нагорье неприхотливые оливковые деревья растут хорошо и приносят отличные урожаи. Елеем, оливковым маслом Израиль оставался богат даже после того, как его основные плодородные территории были аннексированы Ассирией при Тиглатпаласаре III. В то же время в Египте оливковое масло было импортируемым продуктом. Некоторые комментаторы видят в поставках Израилем оливкового масла Египту признание первым египетского суверенитета над собой (напр. Йеремиас), другие (напр. Бернини, а также Маккарти и Деллер в своих статьях на эту тему) — формальное завершение вассального пакта. Как бы то ни было, Осия здесь критикует внешнюю политику своей страны в целом как опасную и противоречивую. Ассирия и Египет — соперники, невозможно быть одновременно вассалом той и другой страны, занимаясь внешнеполитической эквилибристикой и лавируя между двумя державами. Но если Египет в последней трети VIII века вряд ли способен кого-то наказать за разрыв союзного договора с ним, то Ассирия подобных измен не прощала. Посылая посольство к берегам Нила, отвозя туда елей, Израиль тем самым подписывал себе смертный приговор (ср. 4 Цар. 17:4–6). Итак, преклонение перед политической властью, перед великими державами, перед силой оружия является для Осии идолопоклонством и стоит в одном ряду с фетишизмом, культовой проституцией и поклонением Ваалу. |
| Притчи: муравьи, мыши, саранча, ящерицы и медведи Соломон, которому Бог дал мудрость и весьма великий разум, и обширный ум изрек три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах (3 Цар 4:29–34). Книга Притч сохранила некоторые его слова об этих существах, из которых муравьи вызывают наибольшее изумление. Мудрость Божия, данная этим маленьким созданиям, понуждает их работать, заготовляя весной и ранним летом для себя пищу на более скудные времена. Хорошо сделали бы многие люди, если бы пошли и понаблюдали за ними и усвоили себе что-нибудь из их мудрости (Притч 6:6–8). Есть вещи, вызывающие чувства благоговения, смирения и преклонения. Таков путь орла в небе, описывающего круги и плавно пикирующего с большой высоты; таинственен и путь не имеющей ног змеи по скале (Притч 30:18–19). Удивительно, что перечень четырёх маленьких животных (Притч 30:24–28) включает и горных мышей (в некоторых английских версиях кролик, в других барсук); размером с кролика, с круглой спиной и без хвоста, эти необычные создания живут на каменистых склонах, с изумительной ловкостью удерживаясь на них своими гибкими ступнями. Выставив охрану, они во множестве усаживаются у выхода из нор и греются на солнце. Удивительна и саранча — полупрозрачные на солнце, движущиеся в совершенном порядке большими массами насекомые прилетают и отлетают как одна. Этот перечень включает и ящерицу-геккона, ночную охотницу, чьи пальцы покрыты рядами волосков, позволяющих им удерживаться на гладких поверхностях стен и потолков, цепляясь за мельчайшие шероховатости. Потому в этой притче и сказано: ящерица 4 лапками цепляется, но бывает в царских чертогах. Образ для выражения серьёзной опасности в притчах — это медведица, лишенная детей. Детёныши сирийских медведей при рождении весят около фунта (0,45 кг), тогда как их мать — более пятисот фунтов (225 кг), и в течение нескольких месяцев эти малыши следуют за ней неотступно. Неудивительно, что она особо о них заботится. И в притче сказано: Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью (Притч 17:12). Конечно, глупец здесь — это совершенно безнравственный человек, ожесточённый против всякого добра и способный сбить с пути других. Образ медведицы, лишённой детёнышей, как образ острой опасности, использовал и мудрый советник, сыгравший на чувстве страха противников Давида и расстроивший их планы (2 Цар 17:8). Когда стареющий Елисей подвергся жестоким нападкам со стороны большой толпы детей, он призвал на них имя Божие, и две медведицы вышли из леса и изранили много мальчишек (4 Цар 2:23–24). |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНАССИЯ Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) [Евр. , греч. Μανασσ], старший сын ветхозаветного патриарха - прав. Иосифа , родоначальник одноименного колена израильского. Был рожден в Египте от Асенефы, дочери егип. жреца Потифера. Нарекая имя своему первенцу, Иосиф объяснил его значение тем, что с рождением сына Бог дал ему «забыть [ ] все несчастья мои и весь дом отца моего» (Быт 41. 51). Согласно представленной в этих словах этимологии, евр. имя по форме - регулярное причастие от корня в каузативной породе означающее «тот, кто заставляет забывать» (BDB. P. 674). На смертном одре патриарх Иаков усыновил своих внуков, детей Иосифа - М. и Ефрема, и уравнял их в правах со своими сыновьями (родоначальниками Израилевых колен), говоря: «Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои» (Быт 48. 5). Благословляя их, патриарх Иаков в первую очередь благословил младшего Ефрема, а не перворожденного М., о к-ром он сказал, что «от него произойдет народ, и он будет велик», тем самым пророчествуя о буд. могуществе и величии представителей этого колена (Быт 48. 19). Сцена потери М. своего первенства в предсмертном благословении Иакова напоминает рассказ о потере Исавом своего первородства (Быт 27. 1 - 28. 5 - Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas (Tex.), 1994. Vol. 2. P. 460, 465). В благословении прор. Моисея 12 племенам Израиля описательно прославляются представители колена М. и Ефрема в лице их отца Иосифа, чьим сыновьям обещано великое будущее: «...Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины» (Втор 33. 17). Историческое родство колен Ефрема и М. подчеркивается словосочетанием «земля Ефремова и Манассиина» (ср.:Втор 34. 2; 2 Пар 30. 10), которое обозначало весь центральный горный массив Палестины к западу от Иордана. Оба колена также представлены в Свящ. Писании как единое племя словами «дом Иосифа» (Нав 17. 17; 18. 5; Суд 1. 22, 35; 2 Цар 19. 20; 3 Цар 11. 28; Ам 5. 6; Авд 18, Зах 10. 6). Соперничество между 2 коленами нашло отражение в библейской традиции. |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| 30: «И уцелевшее в доме Иудином, оставшееся, пустит опять корень внизу и принесет плод вверху...»); 4) 606 г., Навуходоносор, согласно 2 Пар 36. 6, увел в плен только царя Иоакима; согласно Дан 1. 2-4, после захвата царя Иоакима в Вавилон привезены также отроки «рода царского и княжеского» (упоминание об этих событиях отсутствует как в Книгах Царств и Иеремии, так и в вавилонских источниках); 5) 597 г., Навуходоносор, согласно 4 Цар 24. 12-16, увел 10 тыс. чел. (ср.: Иер 52. 28: 3023 чел.; 2 Пар 36. 10: упомянуто только переселение Иехонии; Вавилонская хроника 5. 11-13: «царь Вавилонии... захватил царя...»); 6) 587 или 586 г. датируется депортация, осуществленная Навузарданом; согласно 4 Цар 25. 11-12, в 19-й год Навуходоносора Навузардан выселил «прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил»,- цифры не указаны, но сказано, что «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами» (ср.: Иер 52. 29: в 18-й год Навуходоносора выселено 832 чел.; 2 Пар 36. 17-20: выселены все, кто остались в живых в Иерусалиме после взятия города; вавилонские источники об этой депортации не сообщают); 7) 582/1 г., Навузардан, согласно Иер 52. 30, переселяет 745 чел. (вавилонские источники об этом не сообщают). Книга Иеремии подводит итог 3 депортаций, упомянутых в ней, и сообщает, что всего в Вавилон было переселено 4600 жителей Иудеи, в то время как в Четвертой книге Царств говорится о 10 тыс. чел., уведенных только при одной депортации. Суммарное количество переселенных в новоассирийский период, по аккад. источникам, составляет 240 860 чел., однако с учетом возможной неточности цифр депортации 701 г. число может быть значительно меньше. При оценке этих депортаций историки акцентируют внимание чаще всего на том, какой процент населения оставался в Иудее и в Израиле. Что касается Израиля, то, по подсчетам К. Лоусона Янгера, после депортации 733-732 гг. |
|
|
