| Апостол прямо указывает, что этого Давид не мог говорить о себе, так как «он умер и погребен» (Деян. 2:29), как обыкновенный смертный человек, а что это Давид говорил «о Нем», т. е. «о Христе». Говорил он это, будучи пророком, в тесном смысле слова, или провидцем будущего, и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Это действительно мы находим во 2 книге Царств (2 Цар.7:12—16). Тут Бог дал такое обетование Давиду о непоколебимости дома его и о вечности престола и царства его, которое могло исполниться, конечно, только на Мессии, имевшему произойти по плоти из рода Давидова. Давид тогда же так это и понял и прославил Бога песнью в стихах 18—29. В 131 псалме говорится о том же предречении Господа Давиду, что из рода его произойдет Мессия, причем оно названо «клятвой»: «Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее» в смысле совершенной непреложности предрекаемого (Пс. 131:11). «Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян. 2:31) — сказанное Давидом в 15 псалме ст. 10 исполнилось не на нем самом, а на потомке его по плоти Христе, ибо Христос, умерши плотию, сходил во ад с душой своей, но не остался там, а проповедав бывшим там духам об искуплении смертью Его всего человечества, снова оживотворил плоть Свою, «Которая не видела тления», и воскрес из мертвых (см. 1 Петр. 3:18—19). Истину воскресения «сего Иисуса» святой Петр удостоверяет свидетельством всех верующих: «чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). Далее святой Петр свидетельствует и о Вознесении Христовом, результатом чего явилось и это излияние благодати Духа Святого на верующих. Как истину воскресения Христова святой Петр утвердил на пророчестве Давида, что особенно важно было для слушателей его иудеев, так и истину вознесения Господня он утверждает ссылкой на 1 ст. из 109 Псалма. Давид, как известно, сам не взошел на небеса, но говорит о Господе своем, что Бог посадил его одесную Себя: ясно, что Давид говорит это не о себе, а о другом лице и именно — о Мессии Иисусе из Назарета, Который вознесся на небеса. |
| Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели; а вы свидетельства Нашего не принимаете — переход с единственного числа на множественное означает, что Иисус обращается к Никодиму как к представителю той группы иудеев, которые под впечатлением чудес, совершаемых Им, поверили в Него наполовину, и Сам говорит здесь не только от Себя, но и от лица Своей Церкви, учеников, которые видели, уверовали и узнали. Этими словами община тех, кто возрожден водой и Духом, обращается к синагоге. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? — Иисус, желая, чтобы Никодим легче понял Его, говорит с ним притчами, используя образы земного рождения и земного ветра, однако смысл их ускользает от Его собеседника. Поэтому бесполезно говорить ему прямо о небесном. Никто не восходил на небо — несбыточны надежды людей, помимо земных образов и притч, указывающих путь к вере в Иисуса, сразу подняться на небо и обрести знание без веры. Подобное же критическое отношение к мистике характерно для иудейской традиции, ср. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал? (Прем 9:16); раббану Гамалиилу приписываются слова “Если ты не знаешь того, что на земле, можешь ли ты знать то, что на небе?”. Как только сшедший с небес Сын Человеческий — в земном бытии Сына Человеческого небесное становится видимым, и в Нем оно отвергается или принимается людьми. Как Моисей вознес змию в пустыне — в Чис 21:4–9 повествуется о том, как народ исцелялся от укусов ядовитых змей, взирая на изготовленного и поднятого Моисеем на знамя медного змия. Ввиду того, что медный змий впоследствии вводил народ в соблазн идолопоклонства и был поэтому уничтожен праведным царем Езекией (4 Цар 18:4), раввинистическая традиция утверждала, что змий не был источником исцеления, но лишь указывал народу на истинного Целителя — Бога. Согласно священномученику Иустину (“Разговор с Трифоном” 94, 112) и Тертуллиану (Против Маркиона 3:18), змий был ветхозаветным прообразом Христа. Однако в рассматриваемом отрывке говорится лишь о том, что Сын Человеческий будет вознесен так же, как был вознесен медный змий. Согласно древнему иудейскому толкованию, змий обращал сердца Израиля к Богу Спасителю, и так же распятый Христос, привлекая людей к Себе, собирает к Богу Его истинных детей. |
| 7-й псалом ясно говорит о том, что деятельность праведного Бога должна осуществляться одновременно в пользу праведных и для наказания грешных: «Господь судит народы. Суди меня Господи [Яхве], по правде моей [Твоей] и по непорочности моей во мне. Да прекратится злоба нечестивых а праведника ( ) подкрепи» (Пс 7. 9-10). В посвятительной молитве царь Соломон просит у Яхве производить суд над Его рабами, обвинять виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдывать правого, воздавая ему по правде его (3 Цар 8. 32). Правосудие и правда с к-рыми будет спасен Сион, по прор. Исаие (1. 27), означает суд, к-рый должен пройти Израиль и лишь посредством к-рого будут исцелены грехи, навлекающие гнев Божий на него. «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень,- камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами» (Ис 28. 16-17). Положительный и отрицательный аспекты праведности присутствуют также в Ис 10. 22: «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится; истребление определено изобилующею правдою ». Яхве суров, Он разрушает тех, кто утрачивает веру в Него. Проявление Его святости посредством праведности не появляется в контексте спасения: «...Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святой явит святость Свою в правде» (Ис 5. 16). Праведность Яхве, Который есть Бог правды (Ис 30. 18), подразумевает, что верный человек будет истинно объявлен праведным лишь после прохождения суда Яхве, разделяющего между праведными и грешниками. По этому вопросу все пророки следуют мысли прор. Исаии (ср.: Иер 12. 1; Соф 3. 5, 8), и псалмопевец повторяет это убеждение: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним - искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его, ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь» (Пс 17. 26-28). Но даже в случаях, когда праведность подразумевает аспект наказания, она не исчерпывается в суде, гнев приводит к наказанию, в то время как правосудие ( ) остается чисто педагогическим средством, открывает врата благодати (Иер 10. |
| Об иконопочитании «Это вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго“ ( Лев. 10: 10 ). «И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки... Там Я буду открываться тебе и говорить с тобой над Крышкою посреди двух херувимов“ ( Исх. 25 : 18–22). 1) Что такое икона ? Икона 16 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17: 29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мир – ничто“ ( 1Кор. 8: 4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами?“ ( 2Кор. 6: 15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, т. е. воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лук. 12: 4 ), подобно тому, как снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, т. е. самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской“ ( Исх. 32: 8–3 . Цар. 12: 28–30. Иса. 44: 17. Иер. 2: 27 ). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем“ ( Иез. 23: 39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию“ ( Псал. 105: 35–38 . Иер. 7: 31 . Иез. 16: 20–22. 20: 31 . Вт. 12: 31). |
| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| 31 он говорит, ссылаясь на ВЗ: «...как написано: хвалящийся хвались Господом» (ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма часто называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел иногда особенно подчеркивает Его исключительность: «Бог послал Сына Своего (αυτο)», «Сына Своего (δου) не пощадил» (Рим 8. 3; 32), «Возлюбленного Сына Своего (το Υο τς γπης ατο)» (Кол 1. 13). «Великая благочестия тайна», о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1 Тим 3. 16) и «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым «создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых» (Кол 1. 16-18). Скорбя о своих единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки» (Рим 9. 5), и, несмотря на это, они «распяли... Господа славы» (1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали появляться уже в апостольские времена. В той или иной степени они искажали практически все положения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с этими лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). После этого предупреждения апостол говорит о «полноте Божества», к-рая «телесно» обитает во Христе (Кол 2. 9), что дает основание усматривать в философии «по стихиям мира» неверие в Божество И. Х. От заблуждений подобного рода предостерегает и ап. Иуда. «Вкрались некоторые люди,- пишет он,- издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, тот «лжец» и «антихрист», отвергающий Отца и Сына, поскольку «отвергающий Сына, не имеет и Отца» (ср.: 1 Ин 2. 22-23). II. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В «Послании Варнавы» (см. ст. Варнавы апостола Послание ) сказано: «...Он есть Господь всей вселенной, Которому прежде устроения века Отец говорил: «сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Быт 1. 26)... Он «восхотел пострадать за нашу душу», для чего «Ему надлежало явиться во плоти» ( Barnaba. Ep. 5). |
| 5 И преуспевал Давид и возвышался. С Давидом был Господь Бог Саваоф, что и служило залогом его успехов (см. 1Цар. 16,18 и ком.). 5 Хирам, царь Тирский. Тир был финикийским портовым городом и располагался приблизительно в сорока восьми километрах к северу от горы Кармил и в сорока километрах к югу от Сидона. Дружба Хирама с Израилем продолжится и в царствование Соломона (см., напр., 3Цар. 5,1–12; 9,11 ). 5 Господь утвердил его царем над Израилем. См. ком. к ст. 10. ради народа Своего Израиля. Давид отдает себе отчет не только в том, что его царствование находится в полной зависимости от Господа, но и в том также, что на престол он был возведен во имя процветания народа Божиего (см. ст. 2 и 8,15). 5 Когда Филистимляне услышали... то поднялись все... искать Давида. Филистимляне никак не отреагировали на воцарение Давида над Иудеей, но распространение его власти на весь Израиль поставило под угрозу их жизненные интересы. пошел в крепость. См. ком. к 1Цар. 23,14 . 5 в долине Рефаим. Долина Рефаим начинается в нескольких километрах южнее Иерусалима и простирается в сторону владений филистимлян (см. 21,16 и ком.; 23,13; Нав. 15,8; 18,16 ). 5 вопросил Давид Господа. См. ком. 2,1. 5 Ваал-Перацим. Предполагают, что это место находилось в пяти километрах к юго-западу от Иерусалима. 5 оставили там Филистимляне истуканов своих. Результат победы Давида над филистимлянами сравним с тем, к которому ранее привело поражение израильтян, отдавших в руки филистимлянам ковчег завета (см. 1 Цар., гл. 4, особ. ст. 2). Давид с людьми своими взял их. См. ком. к 1Цар. 5,2 . В 1Пар. 14,12 в связи с этим эпизодом сказано: «и повелел Давид, и сожжены они огнем». 5 шум как бы идущего по вершинам тутовых дерев. Ср. 4Цар. 7,6 , где рассказывается о том, как Господь внушил сирийцам, что они слышат «стук колесниц и ржание коней». пошел Господь пред тобою. Господь это «муж брани» ( Исх. 15,3 ), идущий на битву впереди народа Своего ( Исх. 14,14 ; Втор. 1,30 ). 5 от Гаваи до Газера. Давид нанес филистимлянам куда более сокрушительное поражение, чем то, которое они потерпели от Ионафана ( 1Цар. 14,31 ). Глава 6 |
| 6:47). И опять: веруйте в Бога, и в Меня веруйте (Ин. 14:1). Итак, как полагаю, достаточно представили мы свидетельств о вере из Божественных Писаний. Веру же имею в виду в Отца и Сына и Святого Духа, в Единосущную и Животворящую Троицу, в Которую и веруем. Необходимо также для ясности представить читателям изречения и свидетельства из Святого Писания, о чем говорится. «Мы видим, что посредством всякого богословского размышления Богоначалие священно воспевается или как Монада и Единица — по причине простоты и единства сверхъестественной неделимости, коей, как единящей силой, мы соединяемы… как Троица по причине триипостасного выражения сверхсущественной плодовитости». Мы говорим, что все богоначальные имена богословы относят к Сверхсущной и Единосущной Троице: Бог, Господь, Святой, Благой, Свет, Жизнь, Истина, Вседержитель, Всемогущий, Господь Саваоф, то есть [Господь] воинств (1 Цар. 17:45), и всеми другими [именованиями] от богословов Он священно воспевается, как можно узнать от Самого Богоначалия, Которое Само о Себе учит: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог (Лк. 18:19). И [обращается к] тем, которые в [притче о] винограднике: я добр (Мф. 20:15); Дух Твой Благий (Пс. 142:10); и к Моисею: [Col. 1436] Аз есмь Сущий (Исх. 3:14); и Иоанн: что было от начала (1 Ин. 1:1), и: пришедший (1 Ин. 5:6); и Вседержитель: Господь имя Ему (Ис. 47:4); и: Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26); и к Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6); и: Освяти их истиною Твоею и слово Твое есть истина (Ин. 17:17); Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (Ин. 15:26). И тотчас же: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:13-14), и далее: Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16:15); и далее: как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет (Ин. |
| Ст. 14—16. Они помышляли [только] о пшенице и вине; они удалились от Меня; Я вразумлял [их] и укреплял мышцы их, а они умышляли злое против Меня; возвратились назад, чтобы быть без ига; стали как лук обманчивый; падут от меча князья их за необузданность (а furore) языка своего; это [будет] поруганием их в земле египетской. LXX: Они рассекались (dissecabantur) из-за пшеницы и вина; были вразумляемы Мною, и Я укрепил мышцы их, а они злое умышляли против Меня; они обратились в ничто, стали, как лук натянутый; падут от меча князья их за безрассудство (imperimiam) языка своего; таково поругание их в земле египетской. Они пали, говорит, вследствие изобилия во всем. Тоже произошло, как говорит Иезекииль (гл. 16), с Содомом и Гоморрою, которые ни о чем другом не помышляли, кроме пищи и роскоши. Вместо этого LXX перевели: они рассекались из-за пшеницы и вина, подобно пророкам Ваала, которые в присутствии Илии, производя разрезы на членах своих, молились о ниспослании дожди (3 Цар. гл. 18). Чтобы вместе с тем указать на сходство их с животными, не говорится ели, но пережевывали (ruminabant), и это потому, что они удалились от Господа, который говорит: Я вразумлял их, Я дал [им] силу, а они подняли головы свои против Меня, — не потому, что они могли причинить какой-либо вред Творцу своему, а потому, что они умышляли против Меня всякое зло, какое только были в состоянии делать. И как в начале, прежде нежели Я призвал их чрез Авраама и потом чрез Моисея и Аарона, они были без ига и без знания закона и смешивались со всеми народами, так и теперь они возвратились в прежнее состояние и, свободные от всякого ига и узды, бросаются в пропасти и делаются луком обманчивым, — [луком], который Бог направлял против врагов, а они обращали против своего Господа и пускали в Него стрелы хулений. Поэтому князья их, обманывавшие несчастный народ, падут от меча за необузданность языка своего, за то, что они осмелились назвать золотых тельцов богами и что в земле обетованной делали то, чему научились в Египте, поклоняясь апису египтян и чествуя все их чудища. |
|
|
