| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИХОН [евр. , ]. 1. Согласно кн. Бытия, одна из 4 орошавших рай рек, обтекавшая «всю землю Куш» (Быт 2. 13). В LXX передается как Γηων. Было предложено неск. гипотез, отождествлявших Г. с Нилом (ср.: Иер [LXX] 2. 18) или с одним из рукавов Тигра или Евфрата (чаще всего называются реки Дияла или Керхе). В Сир 24. 29 Г. используется как метафора для восхваления Свящ. Писания. 2. Источник в долине Кедрон, расположенный восточнее Иерусалима, от к-рого в древности полностью зависело водоснабжение города. Название происходит от евр. глагола jyg - изливаться. В LXX передается как Γιων, в синодальном переводе - Гион или Геон. В Свящ. Писании Г. впервые упоминается в связи с помазанием Соломона на царство (3 Цар 1. 33, 38, 45). Ряд исследователей полагают, что в данном месте присутствует интерполяция или метафорическое словоупотребление или имеется в виду др. местность (напр., Гибеон - см.: G öö rg. 1992). Изначально воды Г. поступали в особый пруд, большей частью по открытому акведуку (Ис 22. 9). Прор. Исаия называет эти воды «текущими тихо» (Ис 8. 6). При угрозе осады Иерусалима ассирийцами царь Езекия приказал засыпать все источники за пределами городской стены (2 Пар 32. 3-4) и прорубить в скале туннель (водопровод) Силоам от Г. к юго-зап. части Иерусалима (2 Пар 32. 30; 4 Цар 20. 20; Сир 48. 19; возможно, Ис 22. 11). По разным подсчетам, длина туннеля была 512 или 643 м, а перепад высоты составлял 10 м. Царь Манассия, вероятно, продолжил укрепление города и построил к западу от Г. «внешнюю стену» (2 Пар 33. 14; однако в 4 Цар 21 об этом не сообщается). Христ. название Г.- Айн-Ситти-Марьям (Источник (колодец) Девы Марии). Его высота над уровнем моря - 646 м. Ключ бьет по 1-2 раза в день (после сезона дождей - 4-5 раз) по 40 мин. По данным археологии, источник использовался и укреплялся от нападений врагов с эпохи средней бронзы иевусеями, жившими в этой местности до прихода евреев,- т. о., он фиксирует расположение древнейшего из поселений в районе Иерусалима, известных в наст. время. Поселение исследовано К. Кеньон (1961-1962) выше по склону над источником, причем открыто основание оборонительной стены из крупных валунов, датированное ок. 1800 г. до Р. Х. (эпоха начала раннебронзового века), с ремонтным уровнем более позднего времени (ок. Х в. до Р. Х.). По-видимому, это фрагмент внешней вост. оборонительной стены Иерусалима Ханаанской эпохи. Считается, что прорезанный от Г. в город (под стеной) туннель, соединявшийся с вертикальной шахтой внутри города, обеспечивал защитникам постоянный доступ к воде (в мирное время к источнику проходили через внешний крытый проход вдоль стены). |
| 2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| Мессия должен иметь две природы: человеческую ( Быт.3:15 ; Ис.7:14 ; Быт.22:18 ; Пс.39:7 ; Дан7:13 ) и Божественную ( Пс.2 ; Пс.44 ; Пс.109 ; Ис.9:6 ; Иер.23:5 ; Вар.3:36-38 ; Мих.5:2 ; Мал.3:1 ); быть величайшим пророком ( Втор.18:18 ); царем ( Быт.49:10 ; 2 Цар.7:13 ; Пс. 2 ; Пс.131:11 ; Иез.37:24 ; Дан.7:13 ) и первосвященником ( Пс.109 ; Зах.6:12 ), помазанным Богом (Отцом) на эти служения ( Пс. 2 ; Пс.44 ; Ис. 42 ; Ис.61:1-4 ; Дан.9:24-27 ), добрым Пастырем ( Иез.34:23-24; 37:24 ; Мих.5:3 ). Он должен произойти от Авраама ( Быт.22:18 ), из колена Иуды ( Быт.49:9 ), из рода царя Давида ( 2 Цар.7:13 ), родится от Девы ( Ис.7:14 ) в городе Вифлееме ( Мих.5:2 ), распространять духовный свет ( Ис.9:1-2 ), исцелять больных ( Ис.35:5-6 ), пострадать, быть пронзенным, умереть, быть погребенным в новом гробе, потом воскреснуть ( Быт.49:9-11 ; Пс.39:7-10 ; Ис.50:5-7 и 53я глава; Зах.12:10 ; Пс.15:9-11 ) и вывести души из ада ( Зах.9:11 ). Время Его пришествия должно совпасть с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности ( Быт.49:10 ), что должно произойти не позже семидесяти седьмин (490 лет), после указа о восстановлении города Иерусалима ( Дан.9:24-27 ) и не позже разрушения второго Иерусалимского Храма ( Агг.2:6 ; Мал.3:1 ). Согласно новозаветной и христианской экзегетической традиции, с ветхозаветными пророчествами были связаны также многие события, произошедшие в земной жизни Христа, среди которых: избиение младенцев в окрестностях Вифлеема ( Иер.31:15 ); проповедь Христа в Галилее ( Ис.9:1 ); вход в Иерусалим на ослице ( Зах.9:9 ; Быт.49:11 ); предательство Христа Иудой ( Пс.40:10 ; Пс.54:14 ; Пс.108:5 ) за тридцать серебряников и покупка на эти деньги села горшечника ( Зах.11:12 ); поругания и оплевания ( Ис.50:4-11 ), подробности распятия (21й псалом); причисление Мессии к беззаконникам и погребение у богатого ( Ис. 53 ); наступление тьмы во время распятия Христа ( Ам.8:9 ; Зах.14:5-9 ) и раскаяние народа ( Зах.12:10-13 ). Важным делом Мессии должно стать поражение дьявола и его силы ( Быт.3:15 ; Чис.24:17 ), искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов ( Пс. 39 ; Ис.35:5-7; 42:1-12; 50:4 и 53 глава и 61:1–4; Зах.3:8-9 ) и примирение с Богом ( Быт.49:10 ; Иер.23:5 и 31:34; Иез.36:24-27 ; Дан.9:24-27 ; Зах.13:1 ). Он должен освятить верующих ( Зах.6:12 ), установить Новый Завет в замен ветхого ( Ис.42:2; 55:3 и 59:20–21; Дан.9:24-27 ), и этот завет будет вечным ( Иер.31:31 ; Ис.55:3 ). Ветхозаветные эсхатологические свидетельства предсказывают о призвании язычников в Царство Мессии ( Пс.71:10 ; Ис.11:1-11; 43:16-28; 49:6 и 65:1–3), о распространении веры, начиная с Иерусалима ( Ис.2:2 ), о том, что Его духовные блага должны распространиться на все человечество ( Быт.22:18 ; Пс.131:11 ; Ис.11:1; 42:1-12 и 54:1–5; Иез.34:23 и 37:24; Ам.9:11-12 ; Агг.2:6 ; Соф.3:9 ; Зах.9:9-11 ), а также о духовной радости верующих ( Ис.12:3 ). |
| IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений? Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам? Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений? Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания? Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание? По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов). |
| 21:2—6. 1077 Ср.: Исх. 16:5. 1078 Отметим, что, согласно 66-му Апостольскому правилу, постящиеся (речь идет о соблюдающих строгий пост) в субботу или в воскресенье клирики лишаются сана, а миряне подвергаются отлучению. Ср.: 55-е правило Трулльского Собора и 18-е правило Гангрского Поместного Собора. Единственное исключение из этого правила — строгий пост в Великую субботу. 1079 Конъектура Кройманна. В рукописи употреблено прошедшее время глагола. 1080 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 11, 6. 1081 Ср.: Лк. 6:7. 1082 Кройманн предлагает такую реконструкцию: «что другой Христом нигде не был проповедован». 1083 Конъектура Кроймана. В рукописи: «Он». 1084 См.: Исх. 20:10. 1085 См.: Исх. 12:16. 1086 Ср.: Лк. 6:5. 1087 Ср.: Ис. Нов. 6:3—4. 1088 Ср.: Ис. 1:14. 1089 Ср.: Ис. 29:13. 1090 Ср.: Ис. 58:13; 56:2. 1091 См.: Мф. 5:17. 1092 По мнению Кройманна, здесь пропуск: «соскоблив это речение». 1093 Ср.: Быт. 2:3. 1094 В Библии не говорится, что воскрешение ребенка произошло в субботу. Напротив, там сказано, что день, в который его мать отправилась к пророку к горе Кармил, не был субботним (4 Цар. 4:23, 25). 1095 Ср.: 4 Цар. 4:32—37. 1096 Ср.: Ис. 35:3. 1097 Ср.: Лк. 6:12. 1098 См.: Ис. 40:9. 1099 См: Мк. 1:22; Мф. 7:29; ср.: Лк. 4:32. 1100 См.: Ис. 52:6. 1101 См.: Наум 1:15; ср.: Ис. 52:7. 1102 См.: Пс. 22 21:3. 1103 См.: Пс. 3:5. 1104 Ср.: Лк. 6:13—16. 1105 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Почему же он избрал двенадцать апостолов, а не какое-нибудь другое количество, чтобы и на этом основании я не мог истолковать его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний?» 1106 Ср.: Числ. 33:9. 1107 Ср.: Исх. 28:17—21. 1108 В Библии не сказано, что камни были положены в Ковчег Завета. Ср.: Ис. Нов. 4:4—9. 1109 См.: Ис. 43:19. 1110 Ср.: Быт. 17:5. 1111 Ср.: Быт. 17:15. 1112 Т. е. Осии, ср.: Числ. 13:17. 1113 Ср.: Ис. 8:14. 1114 Ср.: Лк. 6:17—19. 1115 См.: Пс. 87 86:4—5. 1116 См.: Ис. 49:12. 1117 См.: Ис. 49:18. 1118 См.: Ис. 49:21. 1119 «Извращенность», очевидно, в том, что Христос неотделим от традиции пророков. |
| См. Bauckham R. God Crucified and Other Studies on the New Testament " s Christology of Divine Identity. London: Cambridge, 2009. 1 Ен. 5:1-3; Кн. Юб. 2; 4Q422 1.i.6-12; 4Q504 viii.1-8; 11Q5 xxvi.9-15; 1QH ix.7-10. 1 Ен. 10:4-12; 16.1; 19.1; 22.4-11; 25.4; 45.2; 54.5-10; 84.4; 90.19-27; 94.9; Пс. Сол. 15:12. Пс. 66:4; 1QS iii.11; 1QS x.1-3; 4Q400-407; 11Q17; 4Q503; 1 Ен. 39:9, 12-13; 40:3-4; 57:3, 2 Ен. 66:4, 5. Hengel M. “ Sit At My Right Hand !”. The Enthronement Of Christ At The Right Hand Of God And Psalm 110:1 // Studies In Early Christology . Edinburgh : T & T Clark, 1995. P. 119-225. Hay D.M. Glory at the Right Hand: Psalm 110 in Early Christianity//SBLMS 18. Nashville: Abingdon Press, 1973. См.: Hurtado L.W. Revelatory Experiences and Religious Innovation in Earliest Christianity//Journal of Religion 80, 2000. P. 183-205. Единственным исключением является видение Стефана, в котором Сын Человеческий описывается как стоящий одесную Бога (Деян. 7:55). Учитывая, что в новозаветных текстах Христос описывается как сидящий одесную Бога, очевидно, что в данном случае Его положение не случайно и подразумевает вынесение осуждения несправедливым судьям Стефана по аналогии с Пс. 81:1, где Бог встает в сонме судей. См. Bauckham R. The Throne of God and the Worship of Jesus//The Jewish Roots of Christological Monotheism. P. 62. Ibid. P. 64, 65. Ibid. P. 66,67. Ibid. P. 53. Букв. «во имя Иисуса» (греч. «εν τω ονοματι Ιησου»). Здесь «имя» Иисуса – Господь, как следует из 9 и 11 стиха. Ап. Павел заменяет здесь фразу «передо Мной» из Ис. 45:23 на «во имя Иисуса», сохраняя тот же смысл, что и в Ис. 45:23: признание всеми Иисуса как Господа в акте преклонения перед Ним. См. употребление этого выражения «во имя» в LXX: Пс. 43:9; 62:5, 104:3; 3 Цар 8:44, 18:24-26, 4 Цар. 5:11. Bauckham R. The Worship of Jesus in Philippians 2:9-11//Ralph P. Martin, Brian J. Dodd. Where Christology Began: Essays on Philippians 2. Westminster: John Knox Press, 1998. P. 130-132. В литературе эпохи Второго Храма слово Господь использовалось на иврите, арамейском и греческом языках как нормативный заменитель тетраграммы – священного Имени ЙХВХ. См.: Joseph A. Fitzmyer. To Advance The Gospel. New Testament Studies. Second Edition. Michigan/Cambridge: Grand Rapids, 1998. P. 222, 223. |
| Ряд исследователей (Д. Р. Хиллерс, Бо Джонсон, И. Вейнберг и др.) продолжают настаивать на принадлежности всех глав книги одному автору. Местом создания И. п. многие считают Иудею ( Hillers. 1992; Вейнберг. 2005. С. 171-172), или более точно - Иерусалим ( Westermann. 1994. P. 105), на том основании, что описание катастрофы могло быть составлено только ее свидетелем. Нек-рые ученые не исключают возможности создания И. п. в Вавилонии ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 88). Жанр И. п. принадлежит к жанру плачевных песней ( Благовещенский. 1899. С. II-III), развившемуся в Др. Израиле из торжественного плача по умершим. Этот древний обычай описан в повествовании о смерти патриарха Иакова (Быт 50. 3, 4) и широко распространился во времена установления монархии. Так, плачи на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27) и на смерть Авенира (2 Цар 3. 33-34) принадлежат царю Давиду. Прор. Иеремия составил плачевную песнь на смерть царя Иосии (2 Пар 35. 25). С течением времени поводом для создания таких песней стали общенародные бедствия (ср.: Пс 77; 88; 142; Ам 5. 1-17; Иер 9. 10, 17; Иез 19. 1-14; 26. 15-21). Возможность отнесения И. п. к античному жанру элегии, обсуждавшаяся в научной лит-ре XIX в., оспаривается. Несмотря на грустное настроение, преобладающее в книге, скорбь не становится отчаянием, автор говорит о надежде на буд. восстановление. К жанру элегии И. п. нельзя отнести еще и потому, что в местах, где пророк упоминает о врагах и молит об отмщении, тон плача становится гневным (Плач 3. 64-66). Значительную часть И. п. составляет дидактика (Плач 3. 22-40), что также несвойственно произведениям элегического жанра ( Благовещенский. 1899. С. 20-21). Характерной особенностью И. п. является смешение элементов жанров индивидуального и коллективного плачей. Смена говорящего даже в одной песни может происходить неск. раз. Речь ведется либо от 1-го лица, персонифицированного Иерусалима (Сиона; Плач 1. 12-16, 18-22), либо от автора (Плач 2. 11-17; 3). Обычай составлять плачевные песни широко распространен на древнем Ближ. Востоке. В качестве параллельного материала для исследования часто привлекают месопотамские тексты, прежде всего шумер. плачи о разрушенных городах Уре, Ниппуре, Эриду и Уруке (ANET. P. 611-619). С. Н. Крамер полагал, что И. п. отражает традицию, «начатую в Шумере 4000 лет назад» ( Kramer S. N. Lamentation over the Destruction of Nippur//Eretz-Israel. Yerushalayim, 1969. Vol. 9. P. 89; ср.: Kraus. 1968. S. 9-11). Однако эти параллели можно объяснить не только влиянием месопотамской литературы, но и общностью темы - тяжелой участью людей, оказавшихся в осажденном городе ( McDaniel. 1968. P. 198-209). Поэтика |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
|
|
