| ВЕЛИЧИЕ БОЖИЕ " Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров " (Втор. 10, 17). " Нет подобного Тебе, Господи! Ты велик, и имя Твое велико могуществом " (Иер. 10, 6). " Я Царь великий, и имя Мое страшно у народов " (Мал. 1, 14). " Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые (Иов. 37, 5). Вседержитель! мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия " (Иов. 37, 23). " Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его " (Ис. 2, 10). " Вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу " (Лев. 9, 23). " Но жив Я, (и всегда живет имя Мое,) и славы Господней полна вся земля " (Чис. 14, 21). " Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил (имени Твоему) " (3 Цар. 8, 27). " Господи, Боже наш, как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! " (Пс. 8, 2). " Велик Господь наш и велика крепость (Его), и разум Его неизмерим " (Пс. 146, 5). Великое Божие имя заключает в себе Его Божественные свойства, не сообщаемые никакому творению, но принадлежащие Ему одному: единосущие, безначальность, всемогущество, благость, премудрость, вездесущие, всеведение, правда, святость, истина, духовное существо и прочее. Эти собственные свойства открывает нам Дух Святой в Своем Слове и многообразно изображает их к нашему просвещению и прославлению имени Божиего. Истинное и действительное познание свойств Божиих (насколько возможно познать их человеку в этом веке) и, так сказать, " вкушение " по пророческому учению: " Вкусите, и увидите, как благ Господь " (Пс. 33, 9), просвещает и изменяет человека, и так приводит к прославлению имени Божиего. Святитель Тихон Задонский (104, 117,118). ВСЕВЕДЕНИЕ БОЖИЕ " Он презирает до концов земли и видит под всем небом " (Иов. 28, 24). " И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет " (Евр. 4, 13). |
| Замечательно описание Иисуса сына Сирахова, как он всю жизнь стремился к мудрости (LI, 18–38; см. также VI, 18–37). «Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах; он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей» (XXXIX, 1–2)… Мудрость передается не только через чтение, но и в живом предании, из поколения в поколение, через наставления, беседы и обличения мудрых (См., например, Прит. IV и Прем. Сир., IX, 19–20). Предание соединяет в себе знание и опыт праведников всех времен, как и всего избранного народа. Значение личного опыта приводит к тому, что для Ветхого Завета старость есть часто синоним мудрости. «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцов твоих и они скажут тебе» (Втор., XXXI, 7). «В старцах мудрость и в долголетних — разум!» (Иов, XII, 12). Однако, в той же книге Иова Елиуй возражает на это: «дух в человеке и Дыхание Вседержителя дает ему разумение. Не многолетние мудры и не старики разумеют правду» (XXXII, 8–9). Нравственный путь. Бог есть Источник нравственности и нравственного закона (напр., Ис., XLV, 23–24, XLVIII, 17). Поэтому богопознание невозможно без нравственной жизни (Ис., ШН, Прем. I, 4). Праведность есть признак богоприсутствия (Иис. Нав., XXII, 31); знать Бога значит быть нравственным (Uep.,XXII 16). Напротив, не знать Бога и быть безнравственным — одно и то же (напр., I Цар., II, 12, Иов, XVIII, 21, XXI, 14, 15, Ос. V, 4). Падение Адама и Евы сразу отвратило их от Бога. Бог, как Праведный, пребывает с праведниками (Пс. XXXVI). Праведник как бы водворяется в правде и милосердии Божием (Пс. LXX). Вообще мудрость по преимуществу дается праведным (Пс. СХ) в опыте нравственной жизни и познания Провидения (Ис., XXIX, 13–24). Вера, Основа праведности — вера. В Ветхом Завете нет учения о вере, и слово «вера» не имеет в нем того точного смысла, который оно приобретает в Новом Завете. |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| 2:13,14. Хор небесного воинства противопоставляется земным хорам, прославляющим императора. Правившего тогда императора Августа прославляли за мир, который он принес народам земли. Прием обратного (антитетического) параллелизма («Богу» — «человекам»; «в вышних» — «на земле») показывает, что выражение «в вышних» означает «среди ангельского небесного воинства». 2:15—18. Пастухи, вероятно, проверяли в яслях, не появился ли на свет ягненок. Вифлеем был небольшим городком. 2:19,20. Мария сохранила рассказ пастухов в своем сердце, подобно тому как Иаков запомнил откровение Иосифа в Быт. 37(ср-использование этого идиоматического выражения, напр., в Пс. 118:11; Прит. 6:21;Прем. 8:17). 2:21—40 Младенец и Его свидетели 2:21. См. коммент. к 1:57—59. 2:22—24. Эти стихи отсылают к Исх. 13:2 и Лев. 12:8. Родители Иисуса в точности исполнили предписания закона Моисея. Принесенная ими жертва показывает, что они были бедными людьми (Лев. 12:8). По обычаю, Мария должна была возложить и на голубей, а затем священник должен был поместить их на юго-западный край жертвенника, надломить шею одной птицы жертву за грех, а другую сжечь как жертву всесожжения. 2—25,26. Эта встреча с Симеоном, несомненно, произошла в женском дворе. Грядущее избавление Богом Израиля описывалось как «утешение» (напр.: Ис. 49:13; 51:3; 52:9; 66 " 13). «Святой Дух связывался главным образом с пророчествованием. О лицезрении Божьей «благодати при жизни ср.: Пс. 90:16, Тов. 10и 11:9; иногда в Ветхом Завете Бог шадит праведников, не показывая им грядущих бедствий (напр.: 4 Цар. 22:20). 2:27—32. Молитва Симеона следует образцу ветхозаветного благочестия, представленного, например, в Быт. 46и 49:6, и вызывает в памяти такие пророчества, как Ис. 42и 49:6. 2:33—35. Пророчества в иудаистской и греко-римской традициях часто отличались неопределенностью, и понять, что они предвещают, было легче задним числом, чем в момент их произнесения. Слова Симеона,вероятно, указывают на «камень преткновения» в Ис. 8:14,15 и на грядущее воскресение. «Оружие» предвещает либо горе Марии по поводу страданий И исуса, либо открытие тайны, скрытой в ее сердце; вероятно, первое предпочтительнее (материнская боль может символизировать страдания сына, напр.: Суд. 5:28). |
| 11:7,8. Хотя в Галилее почитали иерусалимское священство, в Иудее оно пользовалось большей властью и влиянием; Антипа, правитель Галилеи, не терпел вмешательства в свои дела на собственной территории. (В дни Иоанна фарисеи имели в Иудее большее влияние, чем в Галилее.) 11:9,10. О хождении во тьме см. в коммент. к8:12. 11—11—16. И Снова ученики Истолковывают слова Иисуса слишком буквально (ст. 12), несмотря на то что «сон» был общеизвестной метафорой смерти в еврейских текстах и во всем Древнем мире (в греческой мифологии Сон и Смерть изображались не иначе как братья-близнецы). Но хотя они и не понимали что за дарование жизни Лазарю (и другим) Иисусу придется заплатить смертью, они были готовы умереть вместе с Ним (ст. 16). Как ни любили ученики своих учителей, это редчайший пример преданности, доказанной на деле; иудеи, вообще говоря, были готовы умереть только за Бога и Его закон. 11:17—37 Утешение в печали 11:17—19. Принесение соболезнований людям, понесшим тяжелую утрату, в первые дни после смерти близкого человека было непреложной обязанностью каждого благочестивого иудея. Соседи должны были организовать поминки после похорон. Лазаря, вероятно, похоронили в день его смерти. 11:20. В первую неделю глубокой скорби после похорон близкого родственника полагалось соблюдать строгий траур, сидя на полу в своем доме в окружении друзей. Этот обычай (shivah, т. е. «семь» дней) еще и поныне сохранился в иудаизме и очень помогает близким усопшего перенести свое горе. Соблюдение траура предполагает отказ от украшений в течение последующих трех недель и воздержание от всяких развлечений в течение года. 11:21—24. Молитвы о ниспослании утешения следовали установленному образцу, и, возможно, в этом заключается смысл ст. 22. С другой стороны, не исключено, что в ст. 22 Марфа просит воскресить брата, а в ст. 24 — испытывает Иисуса, настоятельно требуя от Него милости (ср.: 4 Цар. 4и 4:28). На древнем Ближнем Востоке люди просили об одолжении в косвенной форме, почтительно стушевываясь перед благодетелями, чего не скажешь о современном Западе, где к этому подходят более непринужденно. |
| Тертуллиан. О душе. II (рус. пер.: Тертуллиан. О душе/Пер. с лат., вступ. статья, коммент. и указ. А. Ю. Братухина. СПб., 2004. С. 46). 4 Цар 5, 1-14 . Лк 17, 12–19 . Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. XXVII: PG. 44. Col. 225D-228A. См.: Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования. 2. 38 (Житие святого Венедикта); Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 64, 80; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 13. Festugiere A.-J. Les Moines d’Orient. I. Culture et saintete. Paris, 1961. P. 26. Dols M. Insanity in Byzantine and Islamic Medicine. P. 143–144. Более нюансированная точка зрения представлена в работе: Amundsen D. fV., Ferngren G.B. Medicine and Religion: Early Christianity through the Middle Ages//Health/Medicine and the Faith Traditions/Ed. M.E. Marty, K.L. Vaux. Philadelphie, 1982. P. 97–98. Larchet J.-C. Theologie de la maladie. 1991. P. 95–97. Это очень ясно видно в “Житии преподобного Феодора Сикеота” (здесь и далее ссылки на французское издание: Vie de Theodore de Sykeon. — Ред.), где (приведем характерный пример) один за другим изложены два случая немоты: первый имеет бесовскую причину (гл. 94), второй — физическую причину (гл. 95). В Новом Завете единственные явные случаи психических болезней (хотя эта классификация спорна как с точки зрения античной, так и современной медицины) — это случаи с лунатиками и эпилептиками. Нужно отметить, что если случай, изложенный в трех Евангелиях (см.: Мф 17,14–18 ; Мк 9,14–29 ; Лк 9, 37–43 ), рассматривается как обусловленный одержимостью, то в другом примере (см.: Мф 4, 24 ) лунатики четко отличаются от бесноватых. Из этого очевидно, что причина эпилепсии может лежать и вне бесовского воздействия. См.: Callinicos. Vie d’Hypatios. XXII. 14, XXVIII. 38 s., XL. 1–4, 8 s., XLII; Cyrille de Scythopolis. Vie d’Abraamios. VIII; Theodore de Petra. Vie de St. Theodose. XVII; Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 63; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 9, 13; Vie de Theodore de Sykeon. 129; Vie de St. Athanase l’Athonite. 46. |
| 127. Кан. Ипп. 246. 247. 128. Егип. кан. гл. 62. 129. Тураев Б. Абиссинская церковь, в «Православной богословской энциклопедии», Спб 1900, столб. 65. 130. См. выше, стр. 89. 131. Ориг. Бес. 2 на 1 Цар. гл. 28. 132. Eschenburg. Gesch. der öffent. Relig. Vorträge. Iena 1785, S. 129. Binterim Denkwürdig. VI, 227. 133. Ориг. На Иов. кн. 1. 134. Кипр. Письмо 33. 135. Кипр. Пис. 34. 136. См. выше, стр. 86. 137. Кипр. Об единстве церкви 17. 138. Клим. Педаг. II, 4. 139. Клим. Стром. VI, 11. 140. Клим. Педаг. II, 4 141. Там же, выше 142. Клим. Стром. VI, 11. 143. Металлов В., свящ. Очерк истории православного церковного пения в России, изд. 2. М. 1896, стр. 7. 144. Клим. Ал. Увещания к язычн. 12. 145. Терт. О зрелищах 29. 146. Ориг. Пр. Цел. 8, 37. 147. Евсевий. Церк. Ист. VII, 30. Некоторым извинением Павлу, который в данном случае присваивал себе прерогативу на оды и энкомии, принадлежавшую только высшим сановникам (он, между прочим, любил называть себя не епископом, а дуценарием, об.-прокурором), может служить то, что епископу принято было петь «Осанна», обычай, упоминаемый и одобряемый блж. Иеронимом (комм. на Мф. 21; Augusti, Denkwürdigkeiten, V, 169); ср. наше «исполла». 148. Текст древнейших полных символов встречается только у писателей IV–V b. и в «Завещании Госп. нашего Иисуса Христа» (конца III b.). Отсюда предание у Руфина (в Коммент. на апост. симв., предисл.), что апостолы запрещали записывать символ. 149. Евс. Церк. ист. VII, 24. 150. Интересно сопоставить с этими гимнами современную им «песнь» офитов, приводимую у Оригена (пр. Цел. VI, 31). «Приветствую Тебя, единообразного Царя, узы слепоты, первую силу, сохраняемую Духом провидения и мудростью; остаюсь чистым, причастным Сыну и Отцу; да будет благодать со мною». 151. Василий Великий О Св. Духе, 29. 152. См. выше на стр. 49 свидетельство Плиния («поют Христу как Богу») и увещание св. Игнатия Бог. «воспевать Отца в Сыне» (Римл. 2). 153. Иппон. соб. Пр. 21. 154. См. выше, стр. 58. 155. «Скажите мне вы, которые только в праздничные дни ходите в церковь, — прочие дни разве не праздники? Разве они не воскресенья (κυριακα)? Свойственно иудеям наблюдать известные, редко чередующиеся, дни праздничные. Именно к ним говорит Господь: «новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть… ненавидит (их) душа Моя». Итак Бог ненавидит тех, которые думают, что только один день есть праздник, что только один день есть «день Господень» (Ориг. на Быт. бес. 10.). «Только те, которые не хотят или не могут проводить все дни, как праздники, должны праздновать хотя один день Господень в неделю». (Ориг. Прот. Цел. VIII, 23.) |
| II:2). – Нет подобного Богу Израилеву, Который, по небесам принесся на помощь тебе, и во славе Своей на облаках (Втор. XXXIII:26). – По всему велик Ты, Господи мой, Господи! ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя, по всему, что слышали мы своими ушами (2 Цар. VII:22). – Правда твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты, Боже! кто подобен Тебе? (Пс. LXX, 19). – Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Кому же вы уподобите Меня, и с кем сравните? говорит Святой (Ис. XL, 18, 25). Бог существует от Себя Самого: Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова), и сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам (Исх. III:14). – Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я Господь Первый, и в последних Я тот же (Ис. XLI, 4). – Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я Первый, и Я Последний; и кроме Меня нет Бога (Ис. XLIV, 6). Я есть Алфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Апок. XXII:13). Бог – Дух: Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. IV:24). – Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. III:17). Бог невидим: и потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня, и остаться в живых (Исх. XXXIII, 20). – Вот, Он пройдет предо мною, и не увижу Его; пронесется, и не замечу Его (Иов. IX:11). – Но вот, я иду вперед, и нет Его, назад, и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю (Иов. XXIII, 8, 9). – Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. I:18). – И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его ни видели (Иоан. V:37). – Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, огь создания мира чрез рассматривание творений видимы, так что они (язычники) безответны (Рим. I:20). Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может. |
| При разделе Ханаана колено Е. получило надел в центральной, преимущественно холмистой, части страны, от р. Иордан на востоке до Средиземного м. на западе, от Вефиля на юге до Сихема на севере (Нав 16. 5-10). На севере территория колена Е. граничила с коленом Манассии, на юге - с коленами Дана и Вениамина. Удел колена Е., центральная горная гряда на зап. берегу Иордана, получила наименование «гора Ефремова» ( - Нав 17. 15; 19. 50; 20. 7). Из-за незначительных размеров удела колена Е. священникам были выделены отдельные города (Нав 21. 20-22; 1 Пар 6. 66-69). Не отвоеванным у хананеев остался г. Гезер, однако и его жители стали данниками Е. (Нав 16.10; Суд 1. 29). По-видимому, в древности центральная часть горного массива Палестины была покрыта лесами. Расширяя свои небольшие наделы, колена Е. и Манассии вырубали лес (Нав 17. 14-18). Почвы в холмистой местности удела Е. были плодородными и при достаточном количестве выпадавших здесь осадков пригодными для выращивания злаков и олив. Гористые склоны использовались и для выпаса скота. Несмотря на малочисленность, колено Е. занимает важнейшее место в истории Др. Израиля. В повествованиях, связанных с завоеваниями Ханаана, отмечается воинская отвага представителей колена Е. (Нав 17. 14-18; Суд 7. 24- 8. 3). При этом ощущение собственной значимости часто приводило их к конфликтам с др. коленами (Суд 12. 1-6). Главная святыня Израиля, скиния с Ковчегом завета, была установлена в принадлежавшем колену Е. Силоме (Суд 18. 1). Происхождение вождей израильского народа, таких как Иисус Навин (Числ 19. 19-50; Нав 19. 49-50) и первосвященник и прор. Самуил (1 Цар 1. 1-28), из колена Е. также подчеркивало значимость этого колена. В эпоху Единого царства, когда ковчег из Силома перенесли в Иерусалим, колено Е. временно утратило свое значение, первыми стали колена Иуды и Вениамина. Однако после отпадения 10 сев. колен род Е. снова выходит на передний план. Первым царем Северного царства стал Иеровоам из колена Е. (3 Цар 11. 26). Возможно, из-за географического положения надела Е. в Северном царстве и его важной роли в истории в пророческой лит-ре имя Е. использовалось для обозначения всего Израиля (см., напр.: Ис 7. 2, 5, 8, 9; 9. 8, 20; Иер 31. 9, 18, 20; Иез 37. 16, 19). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗМАИЛЬТЯНЕ [евр. , ], 1) народ, происходящий от Измаила , сына Авраама от Агари, и традиционно отождествляемый с арабами; 2) в средневек. христ. традиции также наименование мусульман (синонимы - агаряне, сарацины). В ВЗ термин «И.» встречается в 5 контекстах. О происхождении И. от Измаила в Библии не говорится, однако на это однозначно указывает форма слова. В 2 самых ранних упоминаниях - в истории продажи прав. Иосифа братьями (Быт 37. 25, 27-28; 39. 1 - ср.: Быт 37. 36) и в рассказе о победе Гедеона (Суд 8. 24) - одно и то же племя названо И. и мадианитяне (потомки др. сына Авраама, Мадиана), что, возможно, свидетельствует о неустойчивости ранней генеалогии. В Пс 82. 7 И. упоминаются в ряду народов, враждебных Израилю. Наконец, И. названы военачальник Иефер (1 Пар 2. 17; ср.: 2 Цар 17. 25) и находившийся на службе у царя Давида Овил, надсмотрщик за верблюдами (1 Пар 27. 30). Последнее упоминание указывает на занятие И. скотоводством и на ведение кочевого образа жизни, что вполне согласуется с характеристикой потомков Измаила (Быт 25. 16). Перечень «сынов Измаила» ( ), приводимый в Быт 25. 12-16, включает имена, соответствующие названиям различных племен, упоминаемых как в ВЗ, так и в ассирийской, арамейской и североаравийской эпиграфике VIII-VII вв. до Р. Х. Отождествление И. как с 12 коленами Измаила, так и с арабами присутствует у Иосифа Флавия , по свидетельству которого они занимали территорию от р. Евфрат до Красного м. и называли ее Набатеей ( Ios. Flav. Antiq. I 12. 4; II 3. 3; 9. 3). Большинство совр. ученых, напр. Э. А. Кнауф и Ш. Д. Гойтейн, придерживаются этой традиц. т. зр., признавая И. племенной общностью, существовавшей в VIII-VII вв. до Р. Х. на территории Сев. Аравии. Однако есть и противоположное мнение И. Эфаля, считающего И. южнопалестинским племенем, не засвидетельствованным позднее рубежа II и I тыс. до Р. Х. Представление об общем происхождении евреев и арабов от Авраама через его сыновей Исаака и Измаила, не зафиксированное ни в Библии, ни в Коране, было признано обеими традициями. В ряде древних евр. источников арабы упомянуты как «кузены» ( от - дядя) израильтян по созвучию с названием арабского племени деданян ( ), о к-ром написано у прор. Исаии (Ис 21. 13) ( Гойтейн. С. 26). |
|
|
