К тому моменту, когда Иисус приходит к дому Иаира, там уже началась первая часть погребальной церемонии. Под плачущими у Марка понимаются профессиональные плакальщицы, которых нанимали для участия в похоронных обрядах. Именно о таких плакальщицах говорил Экклезиаст в приведенном выше тексте (Еккл. 12:5). Задача плакальщиц заключалась в том, чтобы при помощи песен и громких причитаний, сопровождавшихся определенными телодвижениями и иногда хлопанием в ладоши, создать атмосферу скорби и вызвать слезы у окружающих. О мастерстве плакальщиц и их профессиональной подготовке говорится у пророка Иеремии, где с их образом неразрывно связан образ смерти: Так говорит Господь Саваоф: подумайте, и позовите плакальщиц, чтобы они пришли; пошлите за искусницами в этом деле, чтобы они пришли. Пусть они поспешат и поднимут плач о нас, чтобы из глаз наших лились слезы, и с ресниц наших текла вода. Ибо голос плача слышен с Сиона: «как мы ограблены! мы жестоко посрамлены, ибо оставляем землю, потому что разрушили жилища наши». Итак, слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей ваших плачу, и одна другую — плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей (Иер. 9:17–21). Матфей упоминает свирельщиков — еще одну непременную категорию участников похорон. Слово αλιτς («свирельщик», «флейтист») происходит от слова «авлос» (αλος), означающего древнегреческий музыкальный инструмент, скорее напоминающий современный гобой, чем флейту: музыкант держал авлос вертикально (в отличие от флейты, располагающейся горизонтально). Как правило, авлос представлял собой деревянную (иногда костяную) трубку с просверленными в ней отверстиями: при нажатии на то или иное отверстие высота звука изменялась. Авлосы использовались для исполнения простых мелодий, которыми сопровождалось пение. Аналогичные авлосам духовые инструменты — халил (Ис. 5:12; 1 Цар. 10:5), угаб (Быт. 4:21; Иов 21:12), машрокита (Дан. 3:5, 7, 15) — использовались у евреев как в храмовом богослужении, так и в других случаях, в частности на похоронах (в русском переводе все эти инструменты обозначаются словом «свирель»).

http://pravoslavie.ru/102384.html

Любопытно, что после апостолов первенство чести принадлежит не чудотворцам, не преподобным или святителям, не благоверным правителям, а пророкам. При этом заметим, что многие пророки были женаты, имели детей и не совершали исключительных подвигов аскетики. Иногда пророки израильские действовали на первый взгляд и вовсе безумно. Так, пророк Осия женился на блуднице, пророк Иезекииль больше года спал с кирпичом, ел лепешки, испеченные на коровьем навозе (Иез. 4: 15). Некоторые из них совершали поступки вообще мало сопоставимые с какой-либо верой. Пророк Иона бежал от исполнения поручения Божия, пророк Елисей проклял детей (и по его слову их разорвала медведица), пророк Илия собственноручно убил 450 человек. А как они разговаривали с властями и чиновниками! Ну, это вообще ни в какие ворота!.. «Я наведу на тебя беды и вымету за тобою и истреблю у Ахава мочащегося к стене…», – говорит пророк Илия царю Ахаву от имени Господа (3 Цар. 21: 21). «Иванушко, Иванушко, покушай хлеба-соли, а не христианской крови», – так говорил, скача на палке, блаженный Николай Псковский царю Ивану Грозному. Не правда ли, есть что-то сходное в этих фразах? Может быть, леденящая кровь угроза, изреченная не человеком? После опустошительного похода на Новгород в 1570 году грозный царь вошел в Псков, где испуганные жители встречали его на коленях с хлебом и солью. Когда царь, пораженный словами юродивого, вошел к нему в келью, тот его с угрозой предупредил: «Не трогай нас, прохожий, и уходи отсюда, а то не на чем тебе будет бежать», – и поставил перед ним миску с сырым мясом. «Я христианин и не ем мяса в пост», – хмуро ответил царь. «Мясо-то не ешь, зато кровь человеческую пьешь», – продолжал юродствовать Никола. Вслед за этим по пророческому слову Николы околел любимый конь царя, и Грозный со страхом бежал из Пскова. Рябушкин А. П. Иоанн Грозный с приближенными      Так что это – юродство или пророчество? Дар пророчества – это дар всей Церкви Божией, а не дар конкретного человека, как мы это видим в церкви ветхозаветной до Рождества Христова. В новозаветной христианской Церкви этим даром в определенных обстоятельствах свыше наделяется любой ее член. «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Деян. 2: 17), (Иоил. 2: 28), – изрек пророк Иоиль о временах христианства.

http://pravoslavie.ru/74826.html

Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений .

http://drevo-info.ru/articles/13677377.h...

1549 В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» ( Петр Дамаскин , I/ Добротолюбие славянское . Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1550 Зигабен на Пс. 7:10. 1551 Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 1552 4 Цар. 15:1—5. 1553 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. 1554 Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. 1555 Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. 1556 Иосиф Флавий . Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. 1557 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1558 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1559 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. 1560 Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. 1561 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). 1562 Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. 1563 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. 1564 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. 1565 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: 1566 Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. 1567 Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη ). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: 1568 Иустин (Попович), преподобный . Экклесиология. С. 78. 1569 Там же. С. 166—167. 1570 Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» ( Лествица . 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1571 В молитвах по Святом Причащении молитва 1-я, « Благодарю Тя, Господи Боже мой ».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4144...

   «Мечтанием лживым присно бесове приводят нас на согрешение. Ибо мечтанием сребролюбия и прибытка, окаяннаго Иуду уготоваша предати Господа и Бога всех» (Исихий Пресвитер. К Феодулу, 118/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 280).    В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф.).     Зигабен на Пс. 7:10.     Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6.    4 Цар. 15:1—5.     Иосиф Флавий. Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494.     Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21.     Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36.     Иосиф Флавий. Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20.     Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20.     Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20.     Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23.    Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23.     Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.).     Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26.     Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12.     Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10.     «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»:     Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10.    Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»:     Иустин (Попович), преподобный. Экклесиология. С. 78.    Там же. С. 166—167.    Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» (Лествица. 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф.).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

265. ОТКУДА МЫ УЗНАЕМ, ЧТО СВЯТЫЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ МОГУТ СОВЕРШАТЬ ЧУДЕСА? Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые по смерти своей чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям прор. Елисея воскрес мёртвый (см. 4 Цар 13:21). Ап. Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но то же делали взятые от его тела платки и опоясания в его отсутствие (см. Деян 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение. Св. Григорий Богослов в первом обличительном слове на Юлиана говорит: “Не постыдился за Христа принесенных жертв, не убоялся великих подвижников: Иоанна, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Фёклы и других, до и после них пострадавших за истину, которые огню, железу, зверям, мучителям, случившимся бедствиям и угрозам, будто в чужих телах или вовсе бестелесные, твёрдо противостали. Ради чего? Да даже словом не предадут благочестие! Им отдаются великие почести и установлены торжества. Ими демоны прогоняются и болезни исцеляются. Они чудесно являются и оставили нам свои пророчества. Их тела, когда мы их почитаем и осязаем, имеют такую же силу, как и души святых. Капли их крови, эти малые признаки страданий, так же действуют, как и тела.” Св. Иоанн Дамаскин пишет: “Мощи святых, которые как спасительные источники даровал нам Владыка Христос, источают многообразные благодеяния. Как бы в объяснение этого он замечает: Посредством ума и в тела их вселился Бог” (Богословие, кн. 4, гл. 15, ст. 3, 4). 266. ПОЧЕМУ ЦЕРКОВЬ МЫ НАЗЫВАЕМ СВЯТОЙ? Церковь святая, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, Его учение, Его молитву и через Таинства. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф 5:25-27). В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин 17:17-19).

http://sedmitza.ru/lib/text/432172/

а) на праведного Ноя с семейством, которого сохранил Господь от погибели во время всемирного потопа (Быт. 7:18; 8:4); б) на отца верующих Авраама, с которым всегда была десница Божия, укреплявшая его среди всех искушений, и избавлявшая его от бедствий (Быт. 12:1; 22:2); в) на целомудренного Иосифа, проданного братьями своими и отведенного в Египет, а потом исповедавшего пред братьями: вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро (Быт. 50:20); г) на царя и пророка Давида, столь ясно видевшего над собой перст Божий, особенно во время гонений от Саула и от собственного сына Авессалома, и так часто исповедующего это в псалмах (см. Пс. 17:22; 26:33; 102 и др.); д) на пророка Илию, чудесно получавшего себе пропитание от воронов (3 Цар. гл. 17), и потом от ангела (гл. 19); е) на всех святых Апостолов, которые, чувствуя над собой особенный промысел Божий, свидетельствовали: мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2 Кор. 6:9—10). 2. «Но если, действительно, говорят, есть особенный промысел Божий о человеке, и если Бог, как правосудный, более печется о праведниках, нежели о грешниках, то отчего же не видим этому подтверждения в самой жизни? От чего праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют и пользуются всеми дарами счастья?» Против этого недоумения, которое слышится издревле и так часто повторяется, кроме сказанного уже нами прежде (в § 21), заметим еще: 2.1. Мы часто ошибаемся в своих суждениях о людях добродетельных и людях порочных, потому что о тех и других судим по одной наружности, будучи не в состоянии проникнуть в самое их сердце и знать тайные дела их. Добродетельными нередко считаем тех, которые носят на себе только личину благочестия, и умеют искусно прикрывать свои пороки, хотя втайне постоянно им предаются; а грешными и нечестивыми — тех, которых, при всей их невинности, чернит клеветою зависть и злоба, или которые, может быть, только однажды по неосторожности запятнали себя каким либо резким противозаконным поступком, и потом искренне в нем раскаялись, и ревностно ведут благочестивую жизнь. Один Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей (1 Пар. 28:9); один Он и может безошибочно судить, кто истинно праведные, и кто грешные.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3596...

«Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы 5 января, 2017 «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия», которая является первои в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Иисус обличал книжников и фарисеев за то, что они строят гробницы пророкам, украшают памятники праведникам и говорят: Если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков (Мф. 23:30). Своих оппонентов Иисус считает продолжателями гонителей пророков: Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших (Мф. 23:31–32). Себя и Своих последователей Иисус, напротив, считает продолжателями дела пророков (Мф. 23:33–39). В Евангелиях содержится немало параллелей между отдельными аспектами служения Иисуса и деятельностью пророков . Так, например, пророк Михей, сын Иемвлая, говорит о народе израильском: я вижу всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря (3 Цар. 22:17). Об Иисусе говорится: Иисус… увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря (Мк. 6:34). Себя Он называет пастырем добрым, который полагает жизнь свою за овец (Ин. 10:1–11). Поведение Иисуса в храме, когда Он выгнал из него продающих и покупающих (Мф. 21:12–13; Мк. 11:15–17; Лк. 19:45–46; Ин. 2:15–17), напомнило ученикам слова псалма: Ревность по доме Твоем снедает меня (Пс. 68:10). А слова, которые Иисус обратил к изгоняемым, были не чем иным, как аллюзией на слова пророка Иеремии: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7:11). Эль Греко. «Христос изгоняет торговцев из храма» Пророчество Иисуса о разрушении Иерусалимского храма (Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 19:42–44) было возобновлением аналогичного пророчества Иеремии (Иер. 7:12–14), а также пророчества Даниила, на которое Иисус прямо ссылался (Мф. 24:15; Мк. 13:14). В этом пророчестве предсказана смерть Христа, за которой должно последовать нашествие иноплеменного царя, разрушение храма и прекращение левитского священства (что и произошло в 70 г. по Р. Х.):

http://pravmir.ru/iisus-hristos-zhizn-i-...

Конечно, Иисус имеет власть судить не потому что Он — Один из людей (будь это так, все люди имели бы право творить суд), а потому что в Нём — восстановленное и оправданное человечество. Не дивитесь сему — Иоанн Златоуст (Го­ми­лии 39:3) связывал эти слова с потому что Он есть Сын Человеческий в предыдущем стихе. Скорее смысл здесь таков: не удивляйтесь сказанному выше, то есть тому, что Сын Человеческий уже судит и воскрешает духовно мёртвых людей, ибо Он производит и последний Суд и Воскресение. Возможно, не дивитесь — не повеление, а риторический вопрос: ‘неужели вы дивитесь?’. Как слышу, так и сужу — Отец отдал Суд Сыну, но Сын судит по слову Отца, ибо ищет не Своей воли, но Пославшего; Его миссия совершается в послушании. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно — явное противоречие с 8:14 (если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно) разрешается, по-видимому, контекстом. Здесь речь идёт о том, что Иисус, Который во всём следует воле Отца, не может быть независимым от Него, самодостаточным источником авторитета. Есть другой, свидетельствующий о Мне — имеется в виду не Иоанн Креститель, о котором речь пойдёт в следующем стихе, но Бог Отец. О Боге свидетельствующем см. Прем 1:6 и далее Ин 5:37. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине — здесь истина есть весть Иоанна о том, что Иисус — избранный Агнец Божий, крестящий Духом и т. д. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство — слова Иоанна истинны, но Иисус, у Которого есть Другой Свидетель, не зависит от человеческого свидетельства. Но говорю это для того, чтобы вы спаслись — несмотря на сказанное выше, авторитет Иоанна постольку, поскольку он приводит людей к вере в Иисуса, — источник спасения. Ст. 35, возможно, направлен против тех, кто преувеличивал роль Иоанна. Светильник, lЪcnoj — обычная переносная лампа; ср. 1:8 (Он не был свет). В 2 Цар 21:17 Давид назван светильником Израиля. Ещё более примечательна параллель из Пс 131:17: поставлю светильник помазаннику Моему, где светильник свидетельствует о Мессии. А вы хотели малое время порадоваться при свете его — вы, то есть те, кто посылал запрос к Иоанну и к кому теперь обращается Иисус. ‘хотели’ может быть понято и как ‘предпочли’ — в таком случае общий смысл: ‘Вы предпочли краткий подъём религиозного энтузиазма, который вызвало выступление Иоанна, вере в Того, Кого послал Бог и о Ком свидетельствовал Иоанн’. ‘радоваться’ — обозначение сильной радости; этот глагол повторяется в Ин ещё раз, когда говорится о радости Авраама увидеть день Христа (8:56). То, что проповедь Иоанна вызвала волну мессианского энтузиазма в народе, подтверждается в других частях НЗ и у Иосифа Флавия.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653]    «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1.    То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде    Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5).    И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010