| А это был труд, формально нарушавший предписания субботнего покоя. Когда Спаситель в субботу в синагоге исцелил женщину, восемнадцать лет находившуюся по злобе сатаны в согбенном положении, начальник сонмища стал негодовать. “Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?” (Лк. 13, 15). Иисуса неоднократно пытались обвинить в нарушении субботы (Мф. 12, 14; Ин. 5, 16). Однако обвинения эти не находили поддержки в народе, просившего у Иисуса исцелений. В этом, по-видимому, главная причина, почему на суде синедриона это обвинение выдвинуто не было. Зло, принявшее личину фарисейского благочестия, расчетливо прибегало еще к одному способу борьбы — к клевете. Так как Господь совершал многочисленные чудеса, в том числе и исцеления бесноватых, на глазах у всех, то отрицать их враги не могли. Тогда они стали говорить, что Он изгоняет бесов не иначе, как «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12, 24; Мк. 3, 22; Лк. 11, 15). Это был тягчайший вид хулы, которую Иисус Христос назвал «хулой на Духа Святаго». Грех этот, по слову Спасителя, не простится “ни в сем веке, ни в будущем” (Мф. 12, 31–32). Если взглянуть на это с юридической точки зрения, то в клевете, возводимой фарисеями на Спасителя, можно увидеть не только стремление опорочить Проповедника и Учителя, но и подготовить почву для расправы. Закон Моисея сурово осуждает обращение к темным силам, и всякое общение с ними считалось тяжким преступлением. Второзаконие запрещало еврейскому народу иметь в своей среде прорицателей, гадателей, ворожей, чародеев, обаятелей, вызывающих духов, волшебников, вопрошателей мертвых (как древен спиритизм!) (Вт. 18, 10–11). “Ибо мерзок пред Господом всякий делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего” (Вт. 18, 12). Этимология слова «веельзевул» недостаточно ясна. Кроме Евангелия, оно встречается еще в 4-ой кн. Царств (4 Цар. 1, 2–3, 6, 16). Там оно обозначает идола филистимского города Аккарона (Екрона). |
| «Седение одесную», будучи прославлением Сына Божия, является и продолжением Его служения делу спасения мира — делу утверждения Царства Божия. Обладая божественным всемогуществом, Он простирает Свою всеобъемлющую власть на созидание Царства Божия и устраняет то, что препятствует этому созиданию, во исполнение древнего пророчества о Христе: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Мене, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.109:1). Согласно древнему царскому церемониалу, сидение одесную, то есть по правую руку царя, означало соучастие в царских почестях, власти и управлении царством, а также принятие на себя ответственности за участие в управлении. Так, Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (3 Цар.2:18–22). Согласно “Пространному Катехизису”, выражение: «сидит одесную Бога Отца» «должно понимать духовно. То есть: Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом» . Однако эти слова не следует понимать в том смысле, что Господь по Своему человечеству приобретает Божеское свойство – всемогущество. Речь идет о принятии Господом по человечеству полноты власти над тварным космосом: «Дана мне всякая власть на небе и на земле” (Мф. 28,18). “Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:9–10). Царское служение Иисуса Христа после Вознесения на небо состоит в том, что а) Господь, находясь по человечеству в теснейшем единстве с Пресвятой Троицей, является Ходатаем за нас перед Богом (Евр.9:15; 12, 24) и Первосвященником (Евр.4:14–15). Сами эти наименования указывают на посредническое служение, через Христа верующие в Него могут приходить к Богу. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления: «И если чего попросят у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13—14). б) Господь, обещавший по Вознесении испросить у Отца и ниспослать Святого Духа (Ин. 16,7), в силу сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Деян.2:1—4) является невидимым Главой созданной Им на земле Церкви (Еф.1:22—23), Возглавителем той части человечества, которая желает соединиться с Богом через усвоение плодов Его искупительного подвига. Будучи Главой Церкви, Христос ее членам «дарует все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет.1:3). |
| Архив Пн Слово архимандрита Амфилохия (Бондаренко) при наречении во епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского 3 февраля 2012 г. 18:40 3 февраля 2012 года в храме Всех святых, в земле Российской просиявших, Патриаршей и Синодальной резиденции в Даниловом монастыре Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амфилохия (Бондаренко) во епископа Усть-Каменогорского и Семипалатинского. При наречении архимандрит Амфилохий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыка и милостивый отец! Богомудрые архипастыри, святители Церкви Христовой! Всеблагим промыслом Божиим, волей Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Священного Синода я ныне призываюсь к высокому служению в сане епископа Русской Православной Церкви. В этот знаменательный для меня день предстою пред вами и в вашем лице — пред всею Церковью Христовой и Самим Господом, чтобы принести мое исповедание и дать подобающий ответ на призвание к служению архиерейскому. Быть епископом Церкви Христовой означает нести служение апостола, посланника Бога и Отца, уподобляясь в этом служении Самому Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Который сказал Своим ученикам: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21). По слову апостола Павла «епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, ... но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласно с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1:7-9). Вместе с древним пророком Моисеем вопрошаю: «Кто я, чтобы мне идти…Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх. 3:11; 4:13). Но внимая Божественному гласу, со смиренным сердцем устами пророка Самуила отвечаю на этот призыв: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3:10.). В сознании своего несовершенства и недостоинства уповаю на изобильное богатство силы Божественной благодати, «немощная врачующей и оскудевающая восполняющей» , ибо согласно свидетельству святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова «в том заключается сила Божественной любви, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин. 4:10). Искренне и горячо молюсь, чтобы благодатная помощь Божия ни на мгновение не оставляла меня во все дни моей жизни. |
| 130 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально разорвало первоначальную созданную Богом тварную вечность. Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан. В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек. 131 131 Так в русском переводе. В греческом же и славянском в обоих параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – дается одно и то же число: 667 человек. Также в 3 Цар. 10, 14 мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям. Глава 14 В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан. 1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. «Агнец» – Христос. См. комм. на 5, 6. «сто сорок четыре тысячи» – должны ли мы отождествлять этих собранных на Сионе святых со ста сорока четырьмя тысячами запечатленных 7-й главы? На этот вопрос святой Андрей и многие другие толкователи отвечали отрицательно, указывая, что собранные на Сионе именуются девственниками, тогда как о запечатленных 7-й главы этого не сказано. Следовательно, речь здесь, вероятнее всего, идет о некоторых других святых. Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр. 12, 22–24). |
| Апостол прямо указывает, что этого Давид не мог говорить о себе, так как «он умер и погребен» (Деян. 2:29), как обыкновенный смертный человек, а что это Давид говорил «о Нем», т. е. «о Христе». Говорил он это, будучи пророком, в тесном смысле слова, или провидцем будущего, и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его. Это действительно мы находим во 2 книге Царств (2 Цар.7:12—16). Тут Бог дал такое обетование Давиду о непоколебимости дома его и о вечности престола и царства его, которое могло исполниться, конечно, только на Мессии, имевшему произойти по плоти из рода Давидова. Давид тогда же так это и понял и прославил Бога песнью в стихах 18—29. В 131 псалме говорится о том же предречении Господа Давиду, что из рода его произойдет Мессия, причем оно названо «клятвой»: «Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее» в смысле совершенной непреложности предрекаемого (Пс. 131:11). «Он прежде сказал о воскресении Христа» (Деян. 2:31) — сказанное Давидом в 15 псалме ст. 10 исполнилось не на нем самом, а на потомке его по плоти Христе, ибо Христос, умерши плотию, сходил во ад с душой своей, но не остался там, а проповедав бывшим там духам об искуплении смертью Его всего человечества, снова оживотворил плоть Свою, «Которая не видела тления», и воскрес из мертвых (см. 1 Петр. 3:18—19). Истину воскресения «сего Иисуса» святой Петр удостоверяет свидетельством всех верующих: «чему все мы свидетели» (Деян. 2:32). Далее святой Петр свидетельствует и о Вознесении Христовом, результатом чего явилось и это излияние благодати Духа Святого на верующих. Как истину воскресения Христова святой Петр утвердил на пророчестве Давида, что особенно важно было для слушателей его иудеев, так и истину вознесения Господня он утверждает ссылкой на 1 ст. из 109 Псалма. Давид, как известно, сам не взошел на небеса, но говорит о Господе своем, что Бог посадил его одесную Себя: ясно, что Давид говорит это не о себе, а о другом лице и именно — о Мессии Иисусе из Назарета, Который вознесся на небеса. |
| Ветхий Завет об обращении к оккультизму в языческих народах В древнем языческом мире обращение к тем или иным оккультным источникам было в порядке вещей. Например, книга Бытия как бы мимоходом упоминает (Быт. 44: 5) о том, что на чаше, которая нашлась в мешке Вениамина, Иосиф, будучи египетским царедворцем, мог гадать. Действительно, книга святого пророка Исайи свидетельствует о том, что египтянам свойственно было обращаться к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям (Ис. 19: 3). Книга Чисел описывает момент, когда старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с подарками в руках за волхвование (Чис. 22: 7) пришли к Валааму, который был известен как языческий пророк. В 1 книге Царств упоминается о том, что призвали Филистимляне жрецов и прорицателей (1 Цар. 6: 2). В книге святого пророка Иезекииля говорится о том, что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень (Иез. 21: 21). Книга святого пророка Даниила повествует, что велел царь Вавилонский «созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его (Дан. 2: 2). Книга Второзакония свидетельствует: отдание Израильтянам земли обетованной произошло поскольку народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей (Втор. 18: 14). Таким образом, если следовать рассказу Ветхого Завета, не остается сомнений, что для всего древнего мира было в обыкновении обращаться к различным оккультным источникам с целью решения любого рода вопросов и проблем. В этом нет ничего удивительного, так как верования языческого мира, не знающего Единого Бога, открывшегося Аврааму, всегда, так или иначе, связаны с оккультным миром. Заповеди Божии о недопустимости контактов с оккультным миром Божественное откровение, данное народу Ветхого Завета через святого пророка Моисея, категорически запрещает любой контакт с оккультным миром и устанавливает наказание за нарушение этой заповеди. Так, в книге Второзаконие говорится о том, что не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. 18: 10–12). |
| Предсказано было, что от семени Давидова родится (2 Цар 7:12; Ис 11:1; Пс 131:11), так и иудеи веровали и говорили: «Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» (Ин 7:42)? И было так: Христос «родился от семени Давидова по плоти» (Рим 1:3; Лк 1:66; Мф 1и проч.). Потому и нарицается Христос «Сыном Давидовым» (Мф 20:30; 9:27; 22и проч.). Предречено было, что к родившемуся Христу придут с дарами на поклон: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дары; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс 71:10). И было так: пришли ко Христу младенцу на поклон три премудрых царя с востока, «и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф 2:11). Не умолчало Писание Святое и о том, что при рождении Христовом младенцы будут побиваемы в том месте, где Он родится, и глас матерей их слышан будет в окрестных местах: «Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер 31:15). И сбылось Писание: были убиты все младенцы от двух лет и ниже в Вифлееме, где родился Христос, и во всех пределах его, о чем и евангелист святой упоминает (Мф 2:16—18). Предвозвещено было бегство в Египет и возвращение Христово из Египта: «Из Египта вызвал сына Моего, -» сказал Господь (Ос 11:1), — это пророчество и евангелист приводит о Христе. И было так: бежал Христос Господь наш Младенцем в Египет от убийцы Ирода, и по смерти его возвращен оттуда (Мф 2:14—15, 21). Обещал Господь послать Ангела Своего пред лицом Христа Своего: «Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою, -» сказал Бог ко Христу Сыну Своему (Мал 3:1; Мф 11:10). И было так: послан был ангел пред Иисусом Христом, ангел не бесплотный, но плотью обложенный, Иоанн великий, о котором Сам Христос свидетельствовал, говоря: «Он тот, о котором написано: Се, Я посылаю», и прочее (Мф 11:10; Лк 7:27). Этот ангел Божий предшествовал пред Христом и уготовил Ему путь, говоря: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк 1:2, 7; Мф 3:1; Лк 3:16; Ин 1:27). И на пришедшего и явившегося Христа указывал людям, говоря: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня» (Ин 1:29—30). «Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете» (то есть о Христе), «дабы все уверовали чрез него» (Ин 1:6—7). Поэтому Иоанн святой назван Церковью Предтечей Христовым (как явившийся пред пришествием Христа). |
| « Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас » (ст.19). Апостол Павел радуется о римлянах, что их « покорность вере всем известна », что они в простоте и чистоте сердца хранили догматы веры и правила нравственности (2 Кор. 1:12). 1. Что нужно понимать под простой верой? Не невежество и неразумие (2 Цар. 15:11). Не суеверие (Сир. 13:10). а) Простота веры основывается на Иисусе Христе и правильном о Нем познании (2 Тим. 1:12; Деян. 15:11 ). б) Она крепко держится божественного слова. Хотя она и испытывает писания (Деян. 17:11), однако же, пленяет свой разум в послушание веры и Церкви (2 Кор. 10:5; 2 Петр. 1:19; Евр. 11:1 ). 2. Почему она самая лучшая? а) Она познает силу истины прежде всего и лучше всего (Мат. 11:25; Псал. 118:130 ). б) Она крепка и не легко совращается (Евр. 4:14 ). в) Она идет прямым путем к небу (Евр. 4:3; 1Кор. 1:27–28; Кол. 2:8; 2 Кор. 4:3 ). Что такое лжеучители, восстающие против православного учения? « Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них » Ст. 17. (ср. Иуд. 1:12–13). 1. Это — безводные облака, т. е. их учение без мудрости, без знания, без плодов. 2. Это — деревья, цветущие только осенью и никогда не созревающие. 3. Это — бурное море, приводящее все в волнение и беспорядок и поглощающее корабли. 4. Это — обманчивые светящиеся огни, которые, вместо того чтобы привести путника в безопасную пристань, низвергают в пропасть. Сравнение лжеучителей со змеями « Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных » Ст. 17–18. (ср. Матф. 23:33). 1. Подобно змеям они способны только соблазнять и делать зло, но не могут делать добра. 2. Свои мнения они также меняют, как змея цвет своей кожи. 3. Они всегда соблазняют людей земных и чувственных: змеи питаются землею. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
|
|
