| Начнем рассмотрение опять с подлинного смысла толкуемого, имея наперед в виду, что приводимый Апостолом псалом есть подлинно Давидов 41 . Общее содержание псалма вкратце можно выразить словами Делича 42 так: " благодарение (ст. 1–6), принесение себя в жертву (ст. 7–9) и молитва (ст. 10–18)». Частнее же ход мысли псалма можно начертать следующим образом. «Много Ты, Господи, сделал для меня и вообще для всех нас», как бы так начинает Псалмопевец (срав. ст. 2–3, 6). «Чем я могу благодарить Тебя за все это?» И отвечает: «жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты прокопал (открыл) мне уши (или по LXX: Ты уготовал мне тело): всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот я иду; в свитке книжном написано о мне: исполнить волю Твою, Боже мой, желаю я и закон Твой у меня в сердце» (ст. 7–9). В этом ответе сперва видна отрицательная сторона, – чего не желает Бог от Давида в благодарность за Свои благодеяния к нему: «жертвы и приношения, всесожжения и жертвы за грех». Эта отрицательная сторона ответа невольно напоминает собою подобные слова другого несомненно Давидова же псалма (-50), ст. 18: жертвы Ты не желаешь, – я дал бы ее; к всесожжению Ты не благоволишь; и эти (последние) слова сказаны точно также как бы в ответ на воззвание: «Господи. отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (ст. 17); срав. также 1 Сам. (Цар.) 15, 22. Но скоро же выясняется и положительная сторона ответа; она начинается словами: Ты прокопал (karitha) 43 мне уши . Это обратное выражение равносильно выражению: Ты открыл мне, сообщил но откровению прежде неизвестное мне (срав. подобное в Исаии 50, 5). Что же это такое, что прежде было неизвестно Давиду, и потом открыто? Непосредственно за тем следующие слова: – всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал, – как замечено было, суть продолжения мысли отрицательного ответа первого полустишия стиха, среди которого как бы каким сфинксом изолированно стоит это положительное: Ты прокопал мне уши. Но что же открыто было Давиду? – Мы находим только одно особенное и согласное требование вопроса откровение, это – откровение, данное ему чрез пророка Нафана о ближайшем потомке его – Соломоне и дальнейшем Христе, 2 Цар. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации 5.8. Восстановление власти Давида 5.9. Перепись народа 5.10. Итоги царствования Давида Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 5.8. Восстановление власти Давида Давид возвращается в Иерусалим; и те, которые его преследовали, и те, кто примыкали к Авессалому, стараются с ним замириться и получить прощение, но, тем не менее, царствования Давида продолжает быть беспокойным. После победы над Авессаломом первыми Давида призвали вернуться в Иерусалим представители колена Иудина. Они же и встретили его у Иордана. Это вызвало недовольство и беспокойство прочих израильтян, чем воспользовался некий вениамитянин Савей. Он пытается отделить колена Израильские от Иудеи и устраивает восстание, возгласив: «Нет нам части в Давиде, и нет нам доли в сыне Иессеевом; все по шатрам своим, Израильтяне!» (2 Цар. 20:1). Давид после убийства Авессалома был огорчен и оскорблен действиями Иоава. Поэтому во главе войска, которое посылается против Савея, он ставит другого человека – Амессая. Однако Иоав, узнав об этом, догоняет Амессая, убивает его и сам возглавляет погоню. Это еще одно деяние Иоава, которое показывает, насколько тот заботился о своем собственном положении при дворе царя. Ради этого положения он не останавливается ни перед какими преступлениями, которые он совершал хладнокровно, расчетливо и коварно. Как в случае с Авениром, так и в случае с Амессаем. 5.9. Перепись народа Уже в самые последние годы своего правления Давид решает устроить перепись населения, в результате чего возгорелся гнев Божий на Давида. Даже Иоав говорил: «Господь Бог твой да умножит столько народа, сколько есть, и еще во сто раз столько, а очи господина моего царя да увидят это; но для чего господин мой царь желает этого дела?» (2 Цар. 24:3). Почему так? Почему, скажем, в книге Чисел мы видим целых два исчисления народа, и они производятся по указанию Божиему, а здесь вдруг решение Давида вызывает гнев Божий. Для чего, собственно, переписывали людей в древности? С двумя целями: чтобы определить, во-первых, сколько человек можно призвать в случае военных действий, во-вторых, чтобы увидеть, сколько налогов и податей можно собрать с той или иной территории. Во времена Давида не было регулярного налогообложения, его благосостояние держится на военной добыче, на подношениях и дани окрестных народов. Но уже в его время начинается оддержание царя за счет внутренних государственных резервов. Часть Сам Господь обеспечивал израильтянам победу. Нередко даже, по указанию Божию, количество войска сокращалось перед сражением для того, чтобы именно Божия победа была явлена для всех. А здесь Давид устраивает перепись для того, чтобы ощутить ту силу, ту власть, которую он получил. |
| И мы читаем далее: Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус: привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их (Мф. 21, 6–7). Официальные лица использовали мулов и ослов не для военных, но для гражданских процессий, в том числе и для процессий воцарения (помазания на царство). И сказал им царь (т. е. царь Давид — О.С. ): возьмите с собою слуг господина вашего и посадите Соломона, сына моего, на мула моего, и сведите его к Гиону, и да помажет его там Садок священник и Нафан пророк в царя над Израилем, и затрубите трубою и возгласите: да живет царь Соломон! (3 Цар. 1, 33–34). Таким образом, въезд Господень в Иерусалим мог восприниматься современниками события как начало Его (Иисуса) воцарения, тем более что у всех на слуху было пророчество из Книги Захарии. Блаженный Иероним пишет: «Этот осленок и эта ослица, на которых апостолы возложили свои одежды, чтобы Иисусу было не жестко сидеть, до пришествия Спасителя были обнажены и дрожали от холода (т. е. символизировали собою разные народы — О.С .), в то время как многие захватывали над ними власть (т. е. диавол и его приспешники — О.С .). А после того как они получили апостольские одежды, сделались прекраснее, чтобы иметь Господа восседающим на них. Одежда же апостольская должна быть понимаема или как учение о добродетелях, или как истолкование Писаний, или как разнообразие церковных догматов, которыми душа если не будет наставлена и украшена, то не заслужит того, чтобы иметь Господа восседающим на ней» . То есть каждый из нас должен стремиться стяжать добродетели и углубиться в познание Писания, чтобы и нам стать нечувственным седалищем для Нашего Господа — как Он и восседает на Херувимах. Сказано: Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его; и воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (2 Цар. 22, 10–11). Воссесть на осла — означает смирить его животное упрямство и подчинить воле хозяина Если осел — символ упрямства и бестолковости, то воссесть на осла — означает смирить его животное упрямство и подчинить воле хозяина. Дай Бог, чтобы Господь смирил бы и наше ослиное упрямство, ослиную похотливость и бестолковость! |
| 1549 В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» ( Петр Дамаскин , I/ Добротолюбие славянское . Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1550 Зигабен на Пс. 7:10. 1551 Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 1552 4 Цар. 15:1—5. 1553 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. 1554 Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. 1555 Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. 1556 Иосиф Флавий . Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. 1557 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1558 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. 1559 Иосиф Флавий . Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. 1560 Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. 1561 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). 1562 Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. 1563 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. 1564 Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. 1565 «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: 1566 Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. 1567 Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη ). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: 1568 Иустин (Попович), преподобный . Экклесиология. С. 78. 1569 Там же. С. 166—167. 1570 Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» ( Лествица . 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф. ). 1571 В молитвах по Святом Причащении молитва 1-я, « Благодарю Тя, Господи Боже мой ». |
| «Мечтанием лживым присно бесове приводят нас на согрешение. Ибо мечтанием сребролюбия и прибытка, окаяннаго Иуду уготоваша предати Господа и Бога всех» (Исихий Пресвитер. К Феодулу, 118/Добротолюбие славянское. Т. 1. С. 280). В этом своем проявлении сребролюбие «насмеяния достойнейше ... зане человецы соделавшии с великим трудом от металла земнаго сребренницы, паки их праздных в землю полагают» (Петр Дамаскин, I/Добротолюбие славянское. Т. 2. С. 117; разрядка наша. — иг. Ф.). Зигабен на Пс. 7:10. Феофилакт Болгарский на Деян. 5:1—6. 4 Цар. 15:1—5. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 9, 10, 3—4. Т. 1. С. 493—494. Феофилакт Болгарский на Мф. 17:19—21. Феофилакт Болгарский на Лк. 11:33—36. Иосиф Флавий. Иудейские древноети. 10, 7, 4. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 7, 5. Т. 2. С. 20. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 10, 8, 2. Т. 2. С. 22—23. Там же. 10, 8, 3. Т. 2. С. 23. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10 (разрядка наша. — иг. Ф.). Феофилакт Болгарский на Лк. 6:20—26. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:11—12. Феофилакт Болгарский на Мф. 5:10. «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня»: Феофилакт Болгарский на Лк. 17:5—10. Так — по-церковнославянски (греч. συνεχφη). То же — и у Юнгерова: «И о печалился Иона великою печалью и смутился» (Книги Ветхого Завета в переводе П.А. Юнгерова. Пророк Даниил. Малые пророки. С. 187). В Синодальном переводе: «Иона сильно огорчился этим и был раздражен»: Иустин (Попович), преподобный. Экклесиология. С. 78. Там же. С. 166—167. Уже в силу того, что человеческий ум есть среда, непостоянная в самом своем существе: «непостоянство свойственно нашему уму» (Лествица. 28, 17; разрядка наша. — иг. Ф.). |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| 7-8; ср.: Плач 1. 1, 6; 2. 15). Мн. сравнения И. п. типичны для псалмов. Для ряда сравнений характерен мотив «обвинения против Бога»: «Господь стал как неприятель, истребил Израиля, разорил все чертоги его...» (Плач 2. 5; ср.: Плач 1. 15). «Он [Господь] стал для меня как бы медведь в засаде, как бы лев в скрытном месте» (Плач 3. 10). Разоренный Иерусалим символически уподобляется женщине: сначала вдове (метафора богооставленности) (Плач 1. 1), затем нечистой, скверной женщине (Плач 1. 8, 9). Пророк называет Иерусалим «дщерью Сиона» (Плач 2. 1), «дочерью Иуды» (Плач 1. 15). Стена Иерусалима является метафорой города: «Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих» (Плач 2. 18). Гнев Божий, обрушившийся на Иудею, подобен процессу давления винограда в точиле, Иудея - это виноград («...как в точиле, истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1. 15)), а также бушующий огонь (Плач 2. 3, 4). «Сломить рог», «вознести рог» - традиц. библейские метафоры (ср.: 1 Цар 2. 1, 10; Пс 74. 11; 88. 18; 91. 11). Обе встречаются в Плач 2. 3, 17; 1-я выражает победу, 2-я - поражение. Символические описания событий (Плач 1. 1, 2, 8, 9, 15; 4. 21) в И. п. чередуются с предельно реалистическими (Плач 1. 4, 5; 2. 11, 12; 5. 1-22). Повторы связывающие отдельные песни в единое целое,- еще одна особенность поэтического языка И. п. Начальное слово 1-й песни «как» повторяется в И. п. трижды (Плач 1. 1; 2. 1; 4. 1). Выражение «нет утешителя», указывающее на богооставленность, звучит лейтмотивом на протяжении 1-й песни (Плач 1. 2, 9, 16, 17, 21). Не раз повторяются обращения к Богу: «Воззри, Господи...» (Плач 1. 9с, 11с, 20а) - и молитва о воздаянии врагам: «...поступи с ними так же, как Ты поступил со мною...» (Плач 1. 22; ср.: Плач 3. 64-66). Неск. раз пророк говорит о сострадании народу: «Истощились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя… от гибели дщери народа моего...» (Плач 2. 11; ср.: Плач 3. 49-50). Композиция Во 2-й пол. XIX в. в дискуссиях о композиции И. |
| 18). В начале увещеваний эта мысль о единстве подкреплена восклицаниями, напоминающими о единстве основ, на к-рых зиждется Церковь: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех...» (Еф 4. 4-6). Именно в единстве Церкви ключ к пониманию того, что сказано о высокой роли, отведенной ей в откровении Божественного замысла (Еф 3. 10). Не столько проповедью или богослужением, сколько самим существованием как единого нового человечества, состоящего из иудеев и язычников, Церковь показывает враждебным силам, что их разделяющей власти приходит конец, что во Христе мир восстановлен в своем единстве (Еф 1. 10). V. Церковь и тварный мир. В Церкви мир начинает преображаться. Тварный мир (τ πντα) в Е. П. представлен как состоящий из 2 частей - неба и земли. Об этом напоминают слова «дабы все небесное (ν τος πουρανοις) и земное соединить под главою Христом» (Еф 1. 10). Выражение ν τος πουρανοις в Послании относится к небесным сферам (Еф 1. 3, 20; 2. 6; 3. 10; 6. 12), заселенным духами. «Небеса», согласно библейской традиции, обозначают иногда мир духов, иногда сферу Божественной трансцендентности (ср.: Иов 1; 3 Цар 8. 30, 39). Это позволяло предполагать, что существует неск. уровней «небес». Так, в Е. П. говорится о «всех небесах» (Еф 4. 10), о том, что Бог восседает «на небесах» (Еф 1. 20) и в то же время Он имманентен - Он «над всеми, и через всех, и во всех» (Еф 4. 6). Тварный небесный мир духов населен как добрыми, так и злыми существами. Если фраза «всякое отечество на небесах» (Еф 3. 15) означает вообще всех ангелов, то упоминаемые в Послании мироправители тьмы - это «духи злобы» (Еф 6. 12). За всеми этими духами в космологической картине Послания стоит личная сила предельного зла, обозначаемая как «диавол» (Еф 4. 27; 6. 11), «лукавый» (Еф 6. 16), «князь, господствующий в воздухе» (Еф 2. 2). В последнем случае «воздух» означает низшую область небес, чем подчеркивается близость этой злой силы к земле и ее влияние на жизнь людей. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
|
|
