| Для писателя И. Н. к. было несомненным, что описываемые в 6-й гл. события не были просто военной баталией, поскольку 1-ю преграду на пути Израиля Бог Сам разрушил чудесным образом: для Израиля это было не сражение, а праздник, сопровождавшийся литургическим действием,- семикратным обнесением ковчега завета вокруг неприятельского города в сопровождении священников, трубящих в трубы (Нав 6. 3). Весь народ, окруживший город «воскликнул... громким... голосом, и обрушилась... стена... до своего основания, и... народ пошел в город, каждый с своей стороны, и взяли город» (6. 19). В Нав 6. 16 сказано: «Город будет под заклятием [ ], и все, что в нем - Господу» (Нав 6. 16; MT - 6. 17). Корень - посвящать, запрещать, проклинать - встречается почти во всех семитских языках. Существительное - «заклятое, посвященное» (в LXX - νθεμα) - в ВЗ может обозначать как что-то посвященное Богу (ср.: Лев 27. 28; Числ 18. 14; Иез 44. 29), так и объект проклятия или анафемы (ср.: Втор 13. 17; 1 Цар 15. 21). В Нав 6-7 оно употребляется во 2-м значении: все, что попадает под заклятие, отделяется от всякого профанного употребления и подлежит истреблению. Во время священной войны этим словом обозначается религ. акт посвящения врага и всей военной добычи Богу. Иерихон - 1-й хананейский город, поэтому он должен быть уничтожен навсегда, без права восстановления. Проклятие падет на того, кто осмелится восстановить его (Нав 6. 25; МТ 6. 26). Надпись моавитского царя Меши (IX в.) содержит свидетельство о том, что подобная практика ведения войны не была свойственна только израильтянам в древнем мире: Меша уничтожил всех обитателей Атарофа, принеся жертву своим богам (строки 10-12 - ANET. P. 320). В истории древнего мира имеются др. примеры подобных проклятий: в Древнехеттском (Куссарском) царстве, согласно клинописному тексту XIII в., царь Аниттас (1790-1750 гг. до Р. Х.) проклял г. Хаттусас после его завоевания и полного разрушения ( Sicre J. L. Josué. Estella, 2002. P. 189). В античной истории царь Агамемнон проклял Трою; Крес проклял Сидон после его разрушения, а также того, кто посмел бы восстановить его ( Strabo.Geogr. XIII 1. 42.). В правление израильского царя Ахава (ок. 874-853) Иерихон был вновь построен неким Ахиилом Вефилянином, на к-ром сбылось пророческое проклятие Иисуса Навина (3 Цар 16. 34). Падение Иерихона поразило обитателей Палестины: слава о военных успехах Иисуса Навина «носилась по всей земле» (Нав 6. 26), повергая в страх ее обитателей и вдохновляя израильтян. |
| Ефремова) выпущена, так как его отдельное существование от Иуды нарушало идею о едином израильском народе, сосредоточенном вокруг богоустановленного культа в Иерусалиме. С точки зрения хрониста, десять колен – это нечестивые раскольники, сами себя отрезавшие от подлинного Израиля и недостойные упоминания. Но одними цензурными выпусками обойтись было нельзя. Эти выпуски не давали главного: они всё-таки не могли доказать, что обрядовое Моисеево законодательство, теократического характера, действительно существовало до плена. Пришлось для этой цели сделать несколько обширных добавлений и множество мелких ремарок. Самое большое добавление, не обозначенное никаким источником, это 22–29 гл. 1Хрон. Здесь изложено приказание Давида Соломону относительно построения храма и устройства в нём официального культа. Давид подробно перечисляет число левитов и их обязанности, распределяет священников на 24 класса, устанавливает 24 отделения певцов (четыре предназначены для сынов Асафа, шесть – для сынов Иедутуна, 10 – для сынов Гемана) и делает другие распоряжения, касающиеся храма и его военной охраны. Сам Давид положил будто бы начало этому устройству официального культа при перенесении ковчега на Сион: тогда он собрал со всего Израиля потомков Аарона и Левия и составил хор певцов; а по окончании перенесения ковчега он приказал Асафу и его братьям петь составленный им псалом «Возблагодарите Ягве», часть которого повторяется в Пс.105:1–15 . Это рассказывается в двух обширных добавлениях, 1Хрон.15:1–24 и 16:4–12. Рассказ о построении и освящении храма Соломона, заимствованный в общем из Сам. и Цар., сильно переработан и испещрён краткими добавлениями, имеющими, однако, весьма важную цель: показать, что храм был точною копией скинии Моисеевой, которая должна была служить его временной заменой. Эти характеристические черты добавлений хрониста и общей тенденции той переработки, которой он отчасти подверг текст Сам. и Цар., показывают, что мы имеем здесь дело с благочестивым, но весьма тенденциозным замыслом и вымыслом. |
| Нужно также заметить, что по числу дней левого бока повелевается сделать триста девяносто испеченных в золе хлебов и есть ежедневно, а о хлебах сорока дней правого бока совсем умалчивается, так что Священное Писание прикровенно внушает, что не одно и тоже бывает наказание того грешащего народа, который имеет по крайней мере познание о Боге, и того, который вполне отступил от истинного богопознания. Применительно в духовному пониманию мы можем и то сказать, что иудейский народ после оскорбления Бога доселе ест испеченные в золе хлебы, смешанные с пшеницею, ячменем, бобами, чечевицею, просом и овсом, из которых одно служит пищею для людей, другое для скота. Ибо в том, что они, по-видимому, веруют в единого Бога, они имеют несколько пшеницы. Но так как они отвергают Сына, то питаются ячменем скота и бобами, от которых вздувается желудок и которыми, как говорят, отягощается мысль, так что и пифогорейцы отказывались от этой пищи. Из-за чечевицы Исав утратил первородство (Быт. гл. 25). Просо служит пищею для жителей деревень и полей и для откармливаемых [животных] Овсом или полбою (vimia ет alyra) питаются бессловесные животные. Написанное же но Семидесяти, что Илия, убегая от Иезавели, нашел хлеб λυπτην, испеченный в золе (3 Цар. гл. 29), служит знаком преследования и скудости. Поэтому его питают вороны (corvi), чтобы, не нашедши пищи в Израиле, он питался пищею племен, бывших нечистыми. Также самый закон, который они читают и не понимают, служит хлебом, бывшим под золою и покрытым человеческим калом. Поэтому и апостол Павел говорит, что он почитал преимущества закона и соблюдение прежних обрядов как бы за спор, чтобы приобресть Христа (Филипп. гл. 3). Во многих местах мы весьма часто читаем, что пророки, по Захарии (гл. 3), — мужи знаменательные, которые своими действиями предзнаменуют будущее и о которых Бог говорит: в руках пророческих уподобихся (Осии 12, 10). Итак подобно тому, как Иезекииль ел хлеб [приготовленный] на кале, так и сыны Израилевы, или весь парод иудейский или же, как иные думают, десять колен будут есть [или ели] оскверненный хлеб, среди народов, хотя эта угроза относится не к тем, кои уже изгнаны, а к тем, которые должны будут быть изгнанными из земли обетованной. |
| Но мы, зная, по апостолу Павлу (Рим. гл. 7), что закон благ и свят и заповедь блага и свята и что того и другого завета Бог один, лучше будем относить это к уверовавшим и не уверовавшим во время пришествия Господа Спасителя, чтобы кричавшие по наущению книжников и священников: распни, распни Его ( Лук. 23, 21 ) были корзиною худых смокв, а уверовавшие из народа по вознесении Его были относимы к смоквам хорошим и кузову или корзине весьма хорошей. Но будем следовать простой и действительной истории, – что корзиною хороших смокв назвал Иехонию, который, по совету Иеремии и повелению Божию, предался царю Вавилонскому, и которому Бог обещает благополучие; а корзиною худых смокв Седекию, который, поступив вопреки определению Божию, был взят в плен и ослепленнный отведен в Вавилон и там умер (4 Цар. гл. 25). Для тех же, кои повиновались повелению Божию, Бог обратил очи Свои во благо им, возвратил их в землю свою, устроил и не разорил, насадил и не искоренил и дал им сердце познать Его, что Он есть Господь, чтобы они были Ему народом и Он был им Богом. Даже и в плену Он обратил очи Свои во благо им: попустил обрабатывать землю, строить дома, насаждать сады в стране Вавилонской; Даниил чрез чудесные знамения изменника вдруг сделан был князем (Дан. гл. 5) и три отрока славно избавлены были от пещнаго пламени, а по прошествии семидесяти лет, при Зоровавеле и священник великом Иисус, при Ездре и Неемии, большая часть их была возвращена в Иерусалим, перечисление которых содержится в книге того же Ездры (1 Езд. гл. 10–12). Следует заметить также, что это видение было пророку во времена Седекии, после того как Иехония был отведен в переселение, ибо не сказано отвел в плен, а переселил Иехонию, так как он сам передался туда. А под ремесленниками и кузнецами мы должны разуметь или толкователей закона и учителей, или художников и золотых и ювелирных дел мастеров, каковое искусство у варварских народов ценится особенно высоко. Вместо кузнецов Семьдесят перевели связанных, обозначая бедствие плена, и от себя прибавили богатых, чего в Еврейском нет. |
| и Центр. Франции (Гаржилес-Дампьер, Муасак, Олорон (см.: Seebass. 1973; Wright. 1979)). На них присутствуют различные виды инструментов, гл. обр., но не обязательно струнных. Трехмерные рельефы иногда более информативны, чем миниатюры Псалтирей и др. литургических рукописей. Так, по рельефам в Гаржилесе Л. Райт установил, что средневек. ребек мог иметь не выпуклое дно, известное по сохранившимся иллюстрациям XVI в., а плоскую (как у тур. kara deniz kemençe, или понтийской лиры) или лодкообразное (как у марокканского андалусийского ребаба). Мн. средневек. инструменты известны только по изображениям старцев Апокалипсиса. Следует учитывать, что не все описанные автором Книги Откровения кифары и трубы обязательно были связаны с реальными инструментами: кроме земных лир, свирелей и труб (18. 22) здесь упомянуты и «лиры Божии» (15. 2). Способы инструментального исполнения Шумовые инструменты Бубенцы на одежде первосвященника ( ) не требовали особых усилий: они звучали, когда первосвященник двигался. Другие шумовые инструменты - (1 Цар 18. 6) и (2 Цар 6. 5) - требовали определенных усилий: из этих инструментов извлекали звук посредством сотрясания. Ритмический рисунок, вероятно, был несложный. Возможно, для этих инструментов было достаточно одного встряхивания на ритмическую долю. Систр, аналогом к-рого могут быть вероятно, также звучал посредством простого встряхивания. Такая практика доныне сохраняется в Эфиопской Церкви. Однако из-за почти полного отсутствия археологических находок библейского периода точная идентификация остается под вопросом. Неизвестно, означает ли множественное число в названиях этих 2 инструментов наличие у них мн. шумовых элементов или одновременное использование неск. инструментов. Более вероятно, что представляли собой какой-то вид погремушек, как это следует из этимологии слова; судя по археологическим находкам, их изготовляли из керамики ( Bayer. 1964; Braun. 1999. Abb. II/2A-1, III/5. 3-12). Тарелки Тарелки (кимвалы; ) также не требуют чрезмерно сложной техники исполнения. |
| Имеются в виду наиболее удобные для хозяйства и торговли земли средиземноморского побережья, примыкающие к городам Тир и Сарепта, которые находились в руках финикийцев, а также граничащие с уделами Симеона, Иуды и Дана приморские владения филистимлян – постоянный источник военной опасности для израильтян. Здесь Составитель Палеи обращает внимание иудеев на то, что по причине богоотступничества иудеев обещанная Господом в наследие потомкам Авраама земля «от реки Египетской, до великой реки, реки Евфрата» ( Быт. 15:18 ) не была в полной мере занята 12 коленами Израиля. Крайнее на Севере восточное полуколено Манассии граничило с арамеями и далеко отстояло от обозначенного в обетовании восточного предела. Занятая иудеями земля обетованная – это самый плодородный ближневосточный оазис, который простирается от Ливанских гор на севере, до Аравийской пустыни на юге, от Средиземного моря на западе (прибрежный участок примыкающий к Яффе) до Иорданской долины и Сирийской пустыни на востоке. Название страны Палестина происходит от пелешим – ‘филистимляне’ (т. е. ‘страна странников’) – коренного и родственного египтянам (см.: Быт. 10:14 ) населения, которое, занимало территорию от Яффы до Египта (см.: Быт. 10:14 ; Пс. 60:8 ). Это племя также не было до конца вытеснено пришельцами. Иисус Навин разделил Филистию на пять Сатрапий (см.: Нав. 13:3 ), но с её населением израильтяне почти постоянно находились в состоянии войны, которая велась с переменным успехом (см.: 1 Цар. гл. 4, 7, 8; 2 Цар. 5:17, 8:1, 23:9; Ис. 20и т. д.). Второе библейское название Палестины – земля Ханаанская – происходит от имени сына Хамова Ханаана, родоначальника племён хеттеев, иевусеев, амореев, гергесеев, евеев, хананеев и феруеев занимали древнюю Палестину. Земли этих племён Господь обещал Аврааму, Исааку и Иакову (см.: Исх. 33:1–3 ). Составитель же заостряет внимание на том, что это обещание не исполнилось в полной мере. Некоторые племена из-за «жестоковыйности» иудеев не были истреблены и вытеснены со своих исконных территорий и продолжали жить чересполосно с пришельцами. Оставшиеся хананеи сделались для иудеев источником искушений и многих нравственных падений, связанных с отступлением от Яхве к языческим богам своих соседей. Составитель Палеи прослеживает постепенную реализацию Божьей кары в отношении отступивших от завета с Богом иудеев, которые не поняли знаков предостережения, свершили ещё большее преступление перед Богом и заслуженно преданы рассеянию. |
| Бог Израиля, кроме стихов 11, 13 и 23, практически не упоминается; субъекты действий - планеты и звезды в ст. 20 и «Ангел» Яхве в ст. 23. В заключение имеются 2 истории, связанные с Сисарой: о бегстве и его убийстве (стихи 24-27), об ожидании его матерью (стихи 28-30). Т. к. в стихах 2-5 и 9-12 описано действие, к-рое кажется мало связанным с основным, то стих 31 должен соединить эти части. Это разделение песни на 2 части, возможно, результат богословского редактирования текста с целью смещения акцента с воспевания воинов Израиля или их командиров на восхваление Яхве, ведущего Израиль в священной войне (ст. 11). Редакторам, несмотря на различие мотивов в 2 частях, удалось соединить их, потому что обе они написаны в едином стиле и используют один и тот же комплекс понятий. Лит. жанр песни - героическая поэма с литургическими элементами (стихи 2-5, 9-11, 31), ее задача - вызвать чувства признательности тем племенам, к-рые отозвались на призыв, и осуждения в отношении тех, к-рые остались дома. По Вайзеру, песнь должна была входить в ритуал культа всего племенного союза, а О. Бенцен и В. Байерлин полагают, что скорее всего она была частью праздника возобновления завета ( Bentzen A. Introduction to the OT. Copenhagen, 19573. Vol. 1. P. 138; Beyerlin W. Herkunft und Geschichte der ältesten Sinaitraditionen. Tüb., 1961. S. 92) (см. ст. Ветхозаветное богослужение ). По теории Мейза ( Mayes. 1969; idem. 1974), битву следует датировать немногим ранее сражений, описанных в 1 Цар 4: филистимляне намеревались напасть на Израиль вскоре после своего поражения в долине Изреельской (ок. 1500 г. до Р. Х.). Но ситуация кажется более сложной: непонятно, какие племена или группы приняли участие в сражении. 1 Цар 4 говорит о Неффалиме и Завулоне, но их топография указана сбивчиво, а в 5-й гл. (по масоретскому тексту) сообщается о 10 племенах, среди к-рых Завулон назван дважды - в стихах 14 и 18. Левий, Симеон, Иуда и такие юж. группы, как Халев и др., не упоминаются вовсе. Из этих племен 5 или 6 принимали активное участие в битве, 4 племени остались в стороне, хотя они были приглашены, но у них не было прямых интересов, связанных со сражением, потому что они либо обитали в Заиорданье ( Рувим и Галаад), либо жили на границах этой территории ( Асир на северо-западе и Дан ). |
| Некоторые считают поводом к происхождению 2-го псалма преследование Давида Саулом; другие-войну Давида с филистимлянами ( 2Цар. 5:17 ) 98 . Но как видно из 6-го ст., псалом был написан тогда, когда Мессия Иеговы поставлен был царём в Иерусалиме, когда на Сион был перенесён Кивот Завета, вследствие чего, очевидно, гора стала святою, и даже, ещё определённее, когда царь Сиона приобрёл очень великую силу над царями и народами, которые, чувствуя себя стеснёнными, соединились между собою и, составивши заговор, решились низвергнуть его (1–3 ст.). Следовательно, если предположить, что псалом принадлежит Давиду; то он написан им не только не в юношеские, первые годы его богодухновенного творчества, но и не в первые годы его царствования, а когда он, воцарившись в Сионе, перенёс туда Ковчег Завета и успел соединить под своим могущественным скипетром не только все колена израильские, но завладел, чрез славные победы, многими землями и богатствами соседних племён и народов и, достигши верха могущества и славы, мог внушить страх и боязнь отдалённым народам и царям. И действительно, обращая внимание на этот период могущественного и славного царствования Давида, мы находим, что против него, а вместе, разумеется, и против Иеговы, так как Он был царём теократического царства, восставало множество народов: Филистимляне, Финикияне, Сирийцы, Египтяне и др. народы. Некоторые находят, что поводом к составлению 2-го псалма послужила война, о которой рассказывается во 2-й книге Царств 8 гл. 99 . Но, кажется, всего лучше считать этим поводом восстание против Давида союза, составленного из множества племён и народов, князей и царей, который описывается в 1 кн. Цар. 18–20 и во 2 кн. Цар. 10:6–19; 12:26, 31. Мотивы и цель, затем, обстоятельства этого восстания, начатого Моавитянами и охватившего, потом, не только ближайших соседей: Аммонитян, Едомитян, Сирию, но и царей Сувы пли Низибии и Оронта, очень и очень во многом соответствует тем обстоятельствам, целям и мотивам, при которых и по которым восстали против Давида, потому что они чувствовали на себе его иго. Этим же мотивировали своё восстание и возмутившиеся против Иеговы и Его помазанника, по 2 псалму. (1 ст.). И как те восстали, чтобы стряхнуть с себя узы и оковы, которыми, им казалось, связаны они Иеговою и Его Мессиею, восстали в тесном союзе, точно так же и эти (Срав. 1Пар. 19–3:6 ; с 1–3 ст. 2 пс.). |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| Пешито древнее Вульгаты; в составлении его участвовали евреи (только не враждебно относившиеся к христианству, как таргумисты), язык его – еврейский и текст полуеврейский. Но, конечно, нужна тщательная мотивировка для указанных критико-апологетических выводов. Она ясна из истории текста Пешито. К группе восточных переводов, посредственных и непосредственных, относятся вышеозначенные переводы. Христиане, населявшие Аравию в первые века христианства, употребляли сирский язык и пользовались Священными книгами в сирских переводах. Только с распространением ислама стал распространяться и арабский язык и потребовались на нем переводы. Из непосредственных, составленных с еврейского текста, переводов известен арабский перевод, составленный Саадией Файюмским, знаменитым еврейским грамматиком, начальником еврейской школы в Вавилоне (с 927–942 гг.). Судя по времени жизни автора, очевидно перевод довольно позднего происхождения. Притом, он сохранился в незначительных частях: Пятикнижие, писанное еврейскими буквами и опубликованное в Константинополе в 1546 году: перевод Исаии, изданный впервые Паулюсом в 1790–1791 гг.; книга Иова, изданная в Альтоне Коном; Маргулиусом издана часть перевода Псалмов (1–20 пс.). Сохранился перевод Песни Песней, Руфи, Притчей, Екклезиаста. Все переводы Саадии сравнительно близки к еврейскому оригиналу, основаны на еврейском традиционном толковании и сходны с таргумистическим пониманием и позднейшим раввинским изъяснением. Перевод Саадии часто носит свободный парафрастический характер; переводчик изменяет тропы, антропоморфизмы, вставляет новые, современные ему, географические термины, вводит пояснительные вставки и многие еврейские слова переписывает лишь арабскими буквами. Иногда переводчик выражает рационалистические тенденции, с отступлением от текста. Например, Быт.1:12 переводится: ветры Божии (вм. Дух Божий) стояли над лицом воды; захотел Бог, чтобы был свет, и был свет; в Иов.1 гл. под сатаной, искушавшим Иова, разумеется не злой дух, а человек, враждебный патриарху. Ис.7:14 – отроковица, 9– могущественный и сильный ().Саадия перевел весь Ветхий Завет, но его перевод затерян в большинстве и навсегда. Известны в печати и другие арабские переводы с еврейского: кн. Иисуса Навина, 3 и 4 Цар. ( 3Цар.12 гл. по 4Цар.15 гл.) и Неемии, помещенные в Парижской и Лондонской полиглоттах. Но они не принадлежат Саадии, а составлены евреями X-XI вв. Перевод Царств и Неемии поправлен был по Пешито христианином. Затем, Ерпением опубликован был (Lond. 1622) перевод африканского иудея XIII века, отличающийся точностью и буквализмом. Есть также перевод Пятикнижия, сделанный с самарянского текста XI и XII веков. |
|
|
