| Сыновья Ионадава, сына Рихавля, заслуживают великую похвалу пред Богом за то, что послушались отца своего, который заповедал им никогда не пить вина. Посему они и говорили пророку Иеремии: Не пьем вина, потому что Ионадав, сын Рихава, отеу наш, заповедал нам, говоря: не пейте вина ни вы, ни сыны ваши во веки (Иер. 35,6). Такое послушание отцу не остается без награды, и за хранение поста сего Господь обещает дому Ионадава Свое предстательство: Не отнимется у Ионадава... муж, предстоящий пред лицом Моим во все дни (Иер. 35,19). Итак, если Ионадав мог заповедать своим сыновьям и внукам никогда не пить вина и если таковая заповедь отеческая и послушание сыновнее угодны были Богу, то почему же Святая Церковь, наша Матерь, не может заповедовать нам, детям своим, воздержаться, хотя бы на время, от некоторых снедей, ибо и заповедь Церкви, и послушание оной благоугодны Богу. Для большего пояснения сказанного представим еще примеры. Царь Саул заповедал пост сими словами: Проклят человек, который вкусит хлеба в тот день до вечера, доколе я не отомщу врагам моим, И никто из народа не вкусил хлеба (1 Цар. 14,24). Иосафат, царь Иудейский, будучи поражен страхом, вознес усердную молитву к Богу и объявил пост по всей Иудее (2 Пар. 20, 3). Также и Ездра заповедал пост: И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицом Бога нашего, просить у Него благополучного пути для себя и для детей наших, и для всего имущества нашего (1 Езд. 8, 21). Царь Ниневии, когда услышал слово о покаянии от пророка Ионы, то заповедал пост всему своему народу и таким образом избавились ниневитяне от грозившей им смерти (см.: Иона 3). Вот примеры, из которых видно, что весьма многие облеченные властью лица заповедовали пост своим людям и люди повиновались им совершенно. Итак, если ветхозаветные цари и пророки могли заповедовать пост, то неужели Святая Церковь не имеет подобной и даже большей власти налагать пост на православных христиан по своему произволению и благоусмотрению? И если ветхозаветные люди слушались своих наставников, то тем более мы, просвещенные новой благодатью, обязаны повиноваться Святой Церкви и наставникам нашим, которые заповедуют нам пост. |
| Без сомнения, вселенский характер апостольской проповеди никогда не опирался на бюрократическую диаконию. Хозяйственные вопросы, так часто доминирующие в жизни православных приходов сегодня, сводились к минимуму. Для их решения возникает и выделяется даже особый иерархический институт — диаконы. В Деяниях святых апостолов сказано: Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова (Деян. 6, 2–4). Проповедь слова Божия выступает на первое место, и ее наиболее полным выражением является сама Трапеза Слова, мессианский пир — Литургия. Христиане провозглашали: Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5, 7). Со стороны, для иудеев, это могло выглядеть как ежедневное празднование пасхи. Такое не могло не шокировать. Порядок ветхозаветной пасхальной агады разрушен. Прекращен даже цикл празднования седмичных суббот. Если иудеи один день недели посвящали Богу, успокаиваясь от житейских дел, то христиане имели дело с субботством уже как с постоянным пребыванием в покое (см.: 2 Пар. 36, 21; 2 Езд. 1, 58). Они уже не имели дел своих: шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои (Исх. 20, 9). Всякие дела свои отсутствовали, и не только дела, но и дни, и поступки. Мораль Нового Завета провозглашала: И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 17). Всё, каждый поступок в жизни верующего, наполнялось религиозным содержанием. С таким образом жизни древние христиане и входили в Прославленную Субботу — субботство. Об этом апостол Павел говорил: Посему для народа Божия еще остается субботство (Евр. 4, 9). В этом смысле ни иудеи, ни другие субботствующие не вошли в покой Христа — субботство. Они находятся только в его преддверии, за порогом... Они не понимали и не понимают до сих пор святости воскресного дня, как символа нового образа бытия, выходящего за пределы чувственного, седмичного мира. |
| Бог вызывает веру во всех людях, ибо нет человека, который бы не знал, хотя бы неясно, что есть Нечто — пусть неведомое — но превышающее его самого и мир. Если человек ищет Бога, Бог ведет его к Себе. В притче о блудном сыне Отец выбегает навстречу сыну и приводит его в Свой дом. Не так ли душа человека, одушевленная верой, вместе с Богом восходит к Нему. Всякий шаг веры укрепляется Богом. Имеющий живую веру никогда не будет надолго оставлен Богом. Вера приводит нас к учению Церкви, которое дает вере ее истинное направление и содержание. Посколь–ко церковное учение выражено в Св. Писании и Предании, вера обращена прежде всего к усвоению их учения. Глава вторая. ВЕТХОЗАВЕТНОЕ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ Мудрость, Ветхий Завет имеет развитое и богатое учение о мудрости, т. е. жизненном знании (знании из жизни и для жизни). Конечно, часто мудрость понимается Ветхим Заветом, как практическая и нравственная мудрость, но богообщение и для Ветхого Завета есть высочайшая цель человека. Поэтому высшая мудрость не только от Бога, но и для того, чтобы жить в общении с Богом… Ветхий Завет постоянно воспевает мудрость. Так автор книги Премудрости Соломона восклицает: «я молился и дарован мне разум, я взывал и сошел на меня дух Премудрости. Я предпочел Ее скипетрам и престолам и богатство почитал за ничто в сравнении с нею… Я полюбил Ее более здоровья к красоты и избрал Ее предпочтительно перед светом, ибо свет Ее неугасим. А вместе с Нею пришли ко мне все блага… Она есть неистощимое сокровище для людей; пользуясь Ею они входят в содружество с Богом посредством даров учения… В руке Его и мы и слова наши и всякое разумение и искусство. Сам Он даровал мне неложное познание сущего» (VII, 7–17). Мудрость приобретается от Бога, но также и усилием человека. Как правило, Бог дает больше мудрости тому, кто больше старается ее приобрести. Знание Писания крайне важно для всего народа (см. Втор., XXXI, 9–13, IV Цар., XXIII, 1–2, Неемия VIII, 1–8, Езд., VII, 25). Весь 118–ый Псалом прославляет закон Божий и его познание. |
| В Ис 8: 16 образ печати используется для обозначения сохранения и передачи учения – «завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих». Иной смысл этот образ имеет в другом ярком месте из Книги пророка Исаии: «…ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, пророки, и закрыл ваши головы, прозорливцы. И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать книгу и говорят: “прочитай ее”; и тот отвечает: “не могу, потому что она запечатана”. И передают книгу тому, кто читать не умеет, и говорят: “прочитай ее”; и тот отвечает: “я не умею читать”» ( Ис 29: 10–12 ). Таким образом, из-за нравственного недо-стоинства людей пророчества запечатываются, и воля Божия оказывается сокрытой от тех, кто поражен духовной слепотой и не готов воспринять ее. Основной символический смысл запечатывания – это сокрытие в тайне. Именно в таком смысле этот образ употребляется в Книге пророка Даниила: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» ( Дан 12: 4 ). Иногда в апокалиптической литературе (например, в 4 Езд 14: 47 или Вознесении Моисея 1:16) мотив запечатывания используется для объяснения, почему эти сочинения, приписывающиеся значительным фигурам прошлого времени, не были известны ранее: по велению Божию, они должны были быть спрятаны и недоступны для многих поколений людей вплоть до наступления «последних времен». Напротив, в новозаветном Апокалипсисе Господь повелевает ап. Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей», потому что «время близко» ( Откр 22: 10 ). Пророчества Апокалипсиса не должны быть сокрыты, поскольку с победой Христовой весь мир уже вступил в эсхатологический период. То же самое значение имеет образ запечатывания в Откр 10: 4 , где Тайнозрителю дается повеление «запечатать» то, что произнесли семь громов ( σφργισον λλησαν α πτ βροντα; в Синодальном переводе «сокрой»). Итак, в Откровении Иоанна Богослова – как и в иудейской апокалиптической литературе – «запечатать» означает сокрыть и держать в тайне. 4.3.5. Буквальное толкование внешних характеристик книги как указания на правовые документы |
| В последующих пророческих видениях Бог открыл Даниилу и другие грядущие события, в том числе и тираническое правление Антиоха Епифана – предтечи антихриста, прекратившего жертвоприношения в Храме Бога Всевышнего и водворившего на этом святом месте мерзость запустения (Дан. 9: 27; 11: 31). Наученный самим архангелом Гавриилом, святой пророк Даниил предсказал, что народ Божий вернется в Иерусалим по прошествии семи седмин, то есть 49 лет . Он предвозвестил также и то, что Ездра, Иисус и Зоровавель выведут свой народ из плена и восстановят служение Господу в Иерусалимском Храме (см.: Езд. 3: 8). Это явится предвестием искупления всего человеческого рода Мессией-Христом, которое должно произойти по истечении еще 62 седмин, или 434 лет. В третий год царя Кира Персидского Даниил, предызбранный Господом , постясь и молясь три недели, удостоился видеть самого Бога Слово в облике мужа, облаченного в льняную одежду, опоясанного золотом из Уфаза: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии: очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей» (Дан. 10: 5–6). Пораженный этим великим видением, святой пророк пал лицом на землю, и его душа была уже готова расстаться с телом, но Ангел Господень ободрил и укрепил его, а затем поведал о событиях, имеющих произойти в будущие времена: о войнах между преемниками Александра Македонского, о гонениях Антиоха Епифана, а также о тех последних испытаниях, которые во время пришествия антихриста предстоит выдержать праведникам, чьи имена вписаны в книгу жизни. В Книге пророка Даниила с наибольшей среди всех пророков ясностью засвидетельствовано Божественное откровение о том, что в последний день «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12: 2), и воскресшие праведники озарятся тогда сиянием славы, подобно небесным светилам. На вопрос о том, когда же именно все это должно произойти, Господь в облике Ангела ответил так: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут… А ты иди к твоему концу, и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12: 9–13). |
| В число других предсказаний об обстоятельствах смерти Христа входят: 13) Его руки и ноги пронзили ( Пс. 21:17 ; ср. Лк. 23:33 ); 14) Его грудь пронзили ( Зах. 12:10 ; ср. Ин. 19:34 ); и 15) об одежде Его бросали жребий ( Пс. 21:19 ; ср. Ин. 19:23–24 ). Хотя оно было понято только как свершившийся факт, одно из самых точных библейских пророчеств предсказывает даже год смерти Христа. Даниил, говоря о плене Израиля и об искуплении греха, приводит свою покаянную молитву, в которой исповедует грехи своего народа ( Дан. 9:4–19 ); и тогда в видении ангел Гавриил даёт Даниилу следующее пророчество ( Дан. 9:24–26 ): Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины [...] И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Как показывает контекст, Даниил знал, что речь здесь идёт о годах, поскольку перед этим «сообразил по книгам число лет» в сроке опустошения Иерусалима, раскрытое Богом Иеремии пророку и составляющее «семьдесят лет» ( Дан. 9:2 ). Затем Бог указал Даниилу, что пройдёт 70 х 7 лет до пришествия и смерти Мессии. Артаксеркс повелел Неемии восстановить Иерусалим ( Дан. 9:25 ; ср. Неем. 2 ) в 445/444 г. до Р. X. Именно от этого года, а не от более ранней даты, когда Кир разрешил только восстановление храма ( Езд. 1:3 ), отсчитываются в пророчестве Даниила 483 года до времени смерти Христа. Если взять как общепринятую дату распятия 33 г. по Р. Х. (см. Hoehner), то получится в точности 483 года: «Семь седмин» плюс «шестьдесят две седмины», то есть 69 х 7=483 года. 444 + 33=477. Добавляем шесть лет, чтобы компенсировать разницу в пять дней между нашим солнечным годом и лунным годом, принятым у Израиля (5 х 477=2385 дней, то есть 6 лет с небольшим). |
| В этой связи очень важно, что первым, кто в Библии обращает внимание на состояние человеческого тела во время молитвы, является Сам Бог, когда Он при Купине говорит Моисею: сними обувь твою с ног твоих (Исх 3:5). Этими словами тело включается в сакральную жизнь; оказывается, что его положение и состояние имеет особое, самостоятельное значение для духовной реальности. По Библии, состояние тела вообще и его поза в частности, во время богообщения - откровение ли это, или же рядовая молитва, - не просто знак или символ смирения, покорности и т.п., но самозначное действие. Наиболее яркое подтверждение тому - уже приводившийся выше текст о войне с амаликитянами. Позднее именно в продолжении этой же линии внимания к состоянию тела во время молитвы, Господь повелевает перед скинией установить умывальник, чтобы священники омывались прежде чем приступить к священнодействиям (Исх 40:30-31). Молитва стоя - это, если можно так выразиться, стандартная молитвенная поза, предписанная Ветхим Заветом: В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему [и молиться] и благословлять именем Его, как это продолжается до сего дня (Втор 10:8). По-видимому, коленопреклонённая молитва выражала большее молитвенное усердие, и складывается впечатление, что первоначально являлась по большей части личной, произвольной формой телоположения во время молитвословия. Даниил же, узнав, что подписан такой указ, пошел в дом свой; окна же в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, как это делал он и прежде того (Дан 6:10). Коленопреклонённая молитва встречается достаточно часто, но, что интересно, она нигде не заповедана. Несмотря на это, она становится столь распространённой, что уже к написанию книг Маккавеев существует практика, когда на всеобщих молитвах преклоняет колена весь народ (2Мак 13:12). Про молитву земного поклона - в положении ниц, можно сказать, что она, как думается, призвана была выражать самоуничижение, смирение молящегося перед молимым. И молился Давид Богу о младенце, и постился Давид, и, уединившись провел ночь, лежа на земле (2Цар 12:16). И отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря... (4 Царств 20:2) Когда так молился Ездра и исповедывался, плача и повергаясь пред домом Божиим, стеклось к нему весьма большое собрание Израильтян, мужчин и женщин и детей, потому что и народ много плакал (Езд 10:1). Помимо позы стоя, это единственная поза, считавшаяся, по-видимому обязательной для каждого: И видел весь народ столп облачный, стоявший у входы в скинию; и вставал весь народ и поклонялся каждый у входа в шатёр свой (Исх 33:10). И весь народ падал на лицо свое, и молились (1Мак 4:55). |
| Вот как говорится об этом числе в 13й главе Апокалипсиса. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» ( Откр.13:16–18 ). Обязательно нужно обратить внимание на такие слова: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя». Кто может о себе сказать, что он имеет мудрость — такую, чтобы понять это изречение Священного Писания, тем более что оно в особенности загадочно? Пусть это число человеческое, но кто имеет такой ум? Дерзающий приступать к толкованию, наверное, предполагает, что такой ум у него есть, и здесь уже присутствует некоторая самонадеянность. Если Священное Писание особо подчеркнуло (в других местах подобных оговорок нет), что понять это может тот, кто имеет мудрость, то нужно было бы очень и очень остеречься и хорошо подумать, имеем ли мы право дерзать истолковывать это число. А вот как пытается объяснить его старец Паисий (хотя я предполагаю, что ему такое объяснение могут просто приписывать): дело в том, что в Третьей книге Царств, там, где рассказывается о Соломоне, один раз также упоминается число 666. В каком смысле? Там говорится, что царю Соломону присылали дани из разных стран и каждый год цари приносили ему шестьсот шестьдесят шесть талантов золота (см. 3 Цар.10:14). И вот это совпадение с Апокалипсисом (я считаю, что это просто совпадение) старец Паисий использует для того, чтобы дать объяснение числу 666. Между прочим, число это есть еще и в другом месте Священного Писания, но почему-то наши «толкователи» пока не захотели его использовать. Употребляется же это число в отношении потомков некоего Адоникама, вернувшихся из вавилонского плена, — их тоже было шестьсот шестьдесят шесть (см. 1 Езд.2:13 ). Но вернемся к разбору предлагаемого толкования. |
| Вот образец для ученых богословов. Ученый христианский муж должен прежде всего полюбить христианскую веру, то есть быть специалистом в богословской науке по призванию, а не быть насмешником, при случае бросающим свое дело и переходящим к иному, имеющему больше выгод или покоя... Зачем ученый богослов не ограничивается одним лишь изучением богословских дисциплин, но старается проводить и добрую христианскую жизнь, согласно заповеди Божией под руководством Христовой Церкви? Иначе он — не друг Божий, не работник в винограднике Христовом, а разрушитель дела Божия: смеющийся над своим же трудом... И, наконец, приобретая своими трудами и талантами знания, ученый богослов христианской веры старается передать их в доступной форме для верующих: сокровище делать достоянием не своим лишь, а и многих других, да познают они путь Христов и усерднее потрудятся над своим спасением. «Мне стыдно было просить у царя войска и всадников для охранения нашего от врага на пути, ибо мы, говоря с царем, сказали: рука Бога нашего для всех прибегающих к Нему есть благодеющая, а на всех оставляющих Его — могущество Его и гнев Его! Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас (1 Езд. 8:22—23).» Так рассуждал ветхозаветный мудрый книжник Ездра. В момент большой опасности для народа своего — Израиля, ученый книжник надеется не на человеческие силы, а на помощь Божию. И вера его не посрамилась. Рука Божия была над Ездрою и его спутниками, переселенцами из Вавилона и Иерусалима, и спасла их от всех врагов (стих 31). Православная Церковь тоже все свое упование возлагает на Бога — Главу свою — Христа Богочеловека. Она не ищет помощи внешней во что бы то ни стало. Если эта помощь оказывается Церкви, она принимает с любовью и благодаря ей беспрепятственно совершает свою великую благодетельную миссию — привлекать всех к Богу для вечного блаженства. Но когда вместо помощи она встречает вражду и гонение, то терпеливо переносит это. Служители Христовой Церкви и христиане пойдут на муки и самую смерть, но не отрекутся от своего упования. Бороться оружием внешним со своими врагами, распространять свою веру огнем и мечом, как сие делают католические миссионеры или магометане и иные человеческие учения, — сего Церковь Православная не делает. Она влияет лишь силою слова и примером своих членов. Одно лишь разрешается ученикам Христовым: избегать внешней опасности. |
| всесожжения утренние и вечерние. И совершили праздник Кущей, как предписано, с ежедневным всесожжением в определенном числе, по уставу каждого дня» ( Езд.3:2 −4). О праздновании дня очищения, которое должно быть предшествовано празднованию праздника Кущей, он ничего не говорит. Равным образом ничего не говорит о праздновании дня очищения и Неемия, когда рассказывает об обнародовании Ездрой книги закона (гл. 8). Он повествует, что когда старейшины из всего народа собрались во второй день месяца Тишри к священнику Ездре, то «нашли написанное в законе, который Господь дал через Моисея, чтобы сыны Израилевы в седьмом месяце, в праздник, жили в кущах, и потому объявили и провозгласили по всем городам своим, чтобы сделать кущи по написанному. Все общество возвратившихся из плена, сделало кущи и жило в кущах» (ст. 14, 15:17). Старейшины, по славам Неемии, нашли в законе указание только на праздник Кущей, и потому тотчас объявили народу о праздновании этого праздника. Относительно дня очищения, который праздновался 10-го дня, они ничего не говорят. В 24-й день этого месяца, был установлен национальный пост для всех сынов Израиля ( Неем.9:1 −3). Таким образом, «большой пост дня очищения, без всяких других церемоний, мог праздноваться на 24-й день седьмого месяца после праздника Кущей, непосредственно после прочтения закона. Для празднования 10-годня не остается места». 6 Пророк Захария также не упоминает о дне очищения. И даже мало того. Пророк Захария не только не упоминает об этом дне, но даже дает прямое, по мнению отрицательной критики, указание на то, что день очищения совсем не существовал до плена. Дело в том, что существенной особенностью дня очищения был пост. Между тем, пророк Захария свидетельствует, что евреи начали поститься в седьмой месяц только со времени плена. «И было ко мне слово господа Саваофа: скажи всему народу земли сей, и священникам, так. Когда вы постились и плакали в пятом и седьмом месяце, притом уже 70 лет, для Меня ли вы постились?» (7:4−5). И кроме того, пост, который евреи проводили во время плена в слезах, скоро должен был сделаться, по словам пророка, радостью, совершаться в радостный день. |
|
|
