| —249— Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него», объясняет евангелист Иоанн (7:37–39). Соотношение между окончившейся ветхозаветной религиозной церемонией и новозаветным учением – пророчеством должно было действовать глубоко на чуткие умы и отзывчивые сердца... Как Иудеям, слушавшим в праздник Кущей слова закона Божия не из живых уст Моисея, – так и нам в день Преполовения теперь приходится слушать слово жизни не от Самого Слова жизни, которое Его непосредственные слышатели – ученики видели своими очами, рассматривали, даже осязали руками ( 1Ин.1:1 ), а чрез посредство лишь написанных книг ( Ин.21:25 . Деян.1:1 ). Слово, заповеданное в тысячу родов, в завет вечный ( Пс.104:8–10 ), хотя бы оно передавалось в уши людей и чрез книгу, должно было бы вызывать единственный ответ, созвучный ответу Самуила: вот я! Говори, Господи, ибо слышит раб твой! ( 1Цар.3:4–10 ). Однако же есть люди, которые не только ушами с трудом слышат ( Ис.6:9–10 . Мф.13:15 ), или совсем не слышат ( Пс.134:17–18 ); но, по древнему воззрению, как аспиды затыкают уши свои, чтобы не слышать голоса заклинателя, даже самого искусного в заклинаниях ( Пс.77:5–6 ). Кто терпит от этого? Человек ли, затыкающий свои уши для всякого слышания, или – живое слово и написанная книга, – приглашающие одинаково: кто имеет уши слышать, да слышит! ( Мф.11:15 ). Кто жаждет, иди и пей! ( Ин.7:37 ). Это, конечно, совсем напрасный вопрос. «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способной рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:10–11 ). Слово Божие, как посеянное сеятелем семя, несомненно —250— должно принести свой плод и ни в каком случае не может быть названо напрасным сеянием; только различны почвы, различна восприимчивость, различны и плодоношения: иное на доброй земле приносит плод сторичный, иное упало при дороге и потоптано... ( Лк.8:5–8 ). |
| 15 . Подивись судимому Господу; терпел Он, когда вели и влекли Его воины. Пилат, судящий Его, сидел, а Седящий одесную Отца терпел стоя перед ним. Народ, освобожденный Им от земли египетской и многократно от других стран освобождаемый, вопиял на Него: возьми, возьми, распни Его ( Ин.19:15 ). За что же, иудеи? За то ли, что слепых ваших исцелил? Или за то, что ноги хромых ваших уврачевал и другие оказал благодеяния? Так что пораженный ужасом пророк и об этом говорит: против кого расширяете рот, высовываете язык? ( Ис.57:4 ). И Сам Господь говорит у пророков: Удел Мой сделался для Меня как лев в лесу; возвысил на Меня голос свой, за то Я возненавидел его ( Иер.12:8 ). «Не Я отвергся их, но они сами отверглись Меня». Посему тут же говорит: Я оставил дом Мой ( Иер.12:7 ). 16 . «Будучи судим, Я молчал, так что Пилат сострадал и говорил: не слышишь ли, что они против Тебя свидетельствуют? ( Мф.26:62 )» Не потому, что знал он судимого, но устрашен был возвещенным сновидением жены. А Иисус молчал. Посему говорит псалмопевец: и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа ( Пс.37:15 ). И еще: а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих ( Пс.37:14 ). Об этом ты слышал и прежде, если только помнишь. 17 . Воины, окружив Его, посмеиваются над Ним; Господь делается для них предметом смеха; и Владыка терпит посмеяние (см. Лк.23:36 ); увидев меня, кивают головами [своими] ( Пс.108:25 ); остается, однако, при Нем образ царственной власти: посмеиваются над Ним, но преклоняют колена, и распинают Его воины, облекши, впрочем, сначала в порфиру и возложив венец на главу Его. Что нужды, хотя и терновый? Всякий царь провозглашается воинами: и Иисусу прообразовательно надлежало быть увенчану воинами. Посему-то и Священное Писание говорит в Песнях: Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его ( Песн.3:11 ). И тайну составлял венец, ибо он доставлял свободу от грехов и освобождение от определенной за оные казни. |
| Пс. 37, 8. Весь день сетуя хождах. Отметим, что 37 псалом — второй псалом Шестопсалмия, части утрени, органично вошедшей в студийское богослужение. Дан. 3, 33. Цитата взята из Песни Азарии — седьмой по счету библейской песни, находящейся в составе канона утрени. Т.е.. еретикам. Пс. 21, 14. Читается на Царских часах в Великую Пятницу, поскольку типологически пророчествует о страданиях Христовых. Пс. 87, 5. Является частью шестопсалмия. Также прочитывается христологически. Славянский текст - «И бых яко птица, особящаяся на зде». Этот псалом входит в состав Великого Повечерия, монашеской службы, сложившейся в общих чертах при прп. Феодоре Студите. Пс. 93, 17. Славянский текст - «Уподобихся неясыти пустынней». В это время община студитов переживала не лучшие времена. Император Михаил II от политики терпимости все более обращался к преследованиям. Буквально «стояния» - στασιν. Возможно, имеются в виду поучения прп. Феодора, в частности, Большой Катехизис, созданный, по мнению ряда ученых до 815 года. Письма прп.Феодора Студита объемлют период от 796 до 826 г. и касаются самых разных сторон монашеской жизни, а также жизни Церкви и Империи. По ранним собраниям известно о 849 письмах, в настоящее время издано 560. Буквально - «да субботствует» σαββατιζετω. «Субботствование» ума в данном контексте возможно связано со Страстями Христовыми и с Великой Субботой. Цитата из Молитва Манассии, входящей в состав Великого Повечерия. В результате иконоборческих гонений и некоторые монашествующие отказались от своих обетов и вернулись к мирской жизни. Степень давления императорской власти во время Второго иконоборчества была ниже, чем при первой, однако была достаточной для отпадения нестойких. См. в частности Афиногенов Д.Е. Константинопольский Патриархат в 787-847. М, 1998. Перевод авторский. В синодальном переводе - «Если кто храм Божий растлит, того покарает Бог». Гораздо ближе к оригиналу церковнославянский перево: «Аще кто храм Божий растлит, растлит того Бог». Ср. Мф. 24, 50-51 «То придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов». |
| IV.2. Поскольку же наши противостояние и брань «против начальств, против властей и против духов злобы» ( Еф. 6:12 ) недостаточно сильны, постольку (Апостол) увещевает нас принять всеоружие Божие, говоря, чтобы мы облеклись «в броню праведности», обули ноги в «готовность благовествовать мир», препоясали «чресла истиною», а паче всего взяли " щит веры», которым можем «угасить все раскаленные стрелы лукавого» ( Еф. 6:14–16 ); «стрелы лукавого» же суть действия нечистых страстей. «И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф. 6:17 ). Апостол показывает, что с помощью этих перечисленных (видов) духовного оружия мы можем противостоять опасным козням диавольским ( Еф. 6:11 ), имея силу, превышающую наше естество. IV.3. Способ же, которым мы можем стяжать все это, (Апостол) обозначил словами: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением» ( Еф. 6:18 ). Поэтому и сам он молится о всех, говоря: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» ( 2Кор. 13:13 ). И еще: «ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Фес. 5:23 ). Вот, многими способами (Апостол) ясно указывает на прямой путь правды и высшую цель христианства, всех увещевая и желая, чтобы все поспешали к ним. (И все подлинные) правдолюбцы устремляют взор свой к этой цели, всячески подвизаясь зрелой верой и надеждой; молясь в мирном и добродетельном устроении (души), они жаждут достичь ее. (Подвизающиеся) таковым образом смогут, избавившись от всякого зла, чисто, совершенно и безукоризненно исполнить и великие заповеди, на которых утверждаются закон и пророки: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостью твоею и возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22:37–40 ; Мк. 12:28–34 ; Лк. 10:25–37 ). V.1. Если нам пришло на ум продолжить дальше рассуждение о цели благочестия, как то передают нам Господь, апостолы и все Богодухновенные Писания, представляя эту цель с помощью многочисленных свидетельств, то думается, что (такое намерение) весьма уместно (и полезно) для того, чтобы мы неоспоримо и несомненно удостоверились, «в чем состоит надежда призвания» ( Еф. 1:18 ) нашего, какова цель его и какое ристалище ожидает нас. Особенно это касается принявших монашескую жизнь, удалившихся от мирских уз и плотского общения, избрав девство в Господе, |
| Все эти действия промышления Божия служат не только проявлением правды Божией, наказующей грешника, но вместе и явлением милости и любви Божией к человеку. Главная цель оных – уврачевание греха, пресечение греховных путей человека и его исправление ( Притч.23:14 ; 2Кор.4:16 ). Под ударами внешних бедствий и грозных посещений гнева Божия телесный человек болезнует, страдает, разрушается, но теми же ударами расторгаются греховные привязанности, разрушаются преступные замыслы и дела, сокрушаются предметы чувственной любви, безумные и нечестивые устрашаются, являясь свидетелями праведного гнева Божия за нечестие ( Ис.45:7; 10:13 ; Иов.37:12–13; 39:31–37 ; Прем.5:18, 21–22; 16:17 и др.), вообще – врачуется болезнь греха. Опытов такого болезненного, но спасительного врачевания и исцеления исполнена история народа Божия, и нее они подходят под один взгляд пророка: Когда Он убивал их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог – их прибежище, и Бог Всевышний – Избавитель их ( Пс.77:34–35 ). Так учили смотреть на постигающие людей внешние бедствия и древние отцы церкви. Василий В. пишет: «когда слышишь, Бывает ли в городе бедствие (в ц.-слав. – зло), которое не Господь попустил бы? ( Ам.3:6 ), слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений... Всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия направлены к обузданию греха... Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли и моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся, потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями.» 388 Исполненная трудов, скорбей и болезней жизнь человека оканчивается смертью. Смерть, являясь следствием и наказанием греха, вместе есть и благодеяние человеку, служит к его благу. |
| IV.2. Поскольку же наши противостояние и брань «против начальств, против властей и против духов злобы» (Еф. 6, 12) недостаточно сильны, постольку (Апостол) увещевает нас принять всеоружие Божие, говоря, чтобы мы облеклись «в броню праведности, обули ноги в готовность благовествоватъ мир», препоясали «чресла истиною», а паче всего взяли «щит веры», которым можем «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6, 14–16); «стрелы лукавого» же суть действия нечистых страстей. «И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6, 17). Апостол показывает, что с помощью этих перечисленных (видов) духовного оружия мы можем противостоять опасным козням диавольским (Еф. 6, 11), имея силу, превышающую наше естество. IV.3. Способ же, которым мы можем стяжать все это, (Апостол) обозначил словами: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением» (Еф. 6, 18). Поэтому и сам он молится о всех, говоря: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13, 13). И еще: «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23). Вот, многими способами (Апостол) ясно указывает на прямой путь правды и высшую цель христианства, всех увещевая и желая, чтобы все поспешали к ним. (И все подлинные) правдолюбцы устремляют взор свой к этой цели, всячески подвизаясь зрелой верой и надеждой; молясь в мирном и добродетельном устроении (души), они жаждут достичь ее. (Подвизающиеся) таковым образом смогут, избавившись от всякого зла, чисто, совершенно и безукоризненно исполнить и великие заповеди, на которых утверждаются закон и пророки: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостью твоею и возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37–40; Мк. 12, 28–34; Лк. 10, 25–37). V.1. Если нам пришло на ум продолжить дальше рассуждение о цели благочестия, как то передают нам Господь, апостолы и все Богодухновенные Писания, представляя эту цель с помощью многочисленных свидетельств, то думается, что (такое намерение) весьма уместно (и полезно) для того, чтобы мы неоспоримо и несомненно удостоверились, «в чем состоит надежда призвания» (Еф. 1, 18) нашего, какова цель его и какое ристалище ожидает нас. Особенно это касается принявших монашескую жизнь, удалившихся от мирских уз и плотского общения, избрав девство в Господе, |
| Можно сказать, что задача воспитания учеников сейчас еще более выступает на первый план. Проходя через Галилею, где протекало Его раннейшее служение, Иисус не хочет, «чтобы кто узнал» (ст. 30). Почему? Толкователи предполагают опасность покушения со стороны Ирода. Такая возможность отнюдь не исключена, но в Евангелии указана другая причина. Ее вводит частица γρ (по-русски: «ибо»), начинающая ст. 31. Иисус потому искал уединения, что «учил своих учеников» (31а). Предмет учения – тот же, что и в ответе на исповедание Петра: раскрытие тайны страдающего Мессии (ст. 31в). Страшная тайна им всё еще была недоступна. Это сказано прямо в ст. 32. Это вытекает из указания ст. 33–34: по дороге в Капернаум ученики рассуждали между собой о том, кто больше? Этот спор в такую минуту особенно показателен. Учение о страдающем Мессии предполагает последование за Ним учеников в несении креста. Путь к славе ведет через крест. Спор о старшинстве показывает со всей наглядностью, что ученики не понимали учения о страдающем Мессии и тех практических последствий, к которым последование за Мессией обязывает и их. Непонимание учеников ставило перед Иисусом конкретную задачу. Он призывает Двенадцать и дает им наставление: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (ст. 35). Первый тот, кто всем слуга. Это взаимное самоумаление есть практическое выражение того отвержения себя, к которому Господь призывает последующих за Ним учеников. Иисус иллюстрирует Свое учение примером детей (ст. 35–37). Дитя есть образ умаления. Детей, т.е. умаливших себя, Господь объявляет Своими. «Кто примет одно из таких детей во Имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня» (ст. 37). Повод к дальнейшему учению дает вопрос Иоанна: «Учитель, мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами» (ст. 38). Чем вызван вопрос? Очевидно, связь такая: если Господь признал Своими детей, которые за Ним не следуют и Ему не служат, не имеет ли преимущественного права на признание со стороны Иисуса тот, кто делает то же дело, что и ученики, хотя с ними и не ходит? Вероятно, Иоанн усомнился в правильности своего поведения. Он готов подвергнуть его пересмотру. Рассказ – для Иоанна характерный. Это – сын громов (ср. 3:17). Его огненная ревность ставит вопрос: всё или ничего. Но из слов Иисуса он заключает о возможности иного отношения и готов честно и открыто признать свою ошибку. В основании вопроса – сознание разделения. С одной стороны – Иисус и ученики, с другой стороны – мир. На чьей стороне тот человек, о котором идет речь? |
| Что же видим мы в пророчествах святого Михея? Видим обличение греха, призыв покаяться и потерпеть Господа, когда Он гневается за грехи, пророчество о милости Господней, ведь Он – Волитель милости. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии римма 17 января 2014, 15:36 Милосердный Господи! Исцели мои болезни! Прости меня грешную! р.Б. Наталья 18 января 2013, 14:59 Спаси, Господи, Вас за статью! Какие чудные слова:Волитель милости! Серцеведче, Милосердне Господи, сотвори с нами по милости Твоей! С праздником всех!!! С Святым Крещением Господним! Иван Х. 17 января 2013, 18:36 Отец Павел, большое спасибо Вам за статью! Пророк - это, действительно, больше, чем успешный предсказатель будущего по мнению большинства обывателей. Пророк - это провозвестник Божиего Суда и Божией Милости. Каждый христианин, настоящий христианин, - это малый пророк. Это малый наследник святого праотца Ноя. Он строил всю жизнь свой ковчег, а люди смеялись (Мф. 24: 37-39, Лк. 17: 26-29). Люди сами осудили себя на смерть, не послушав его наглядной проповеди (Евр. 11: 7). Так и мы призваны свидетельствовать миру всем своим образом жизни, что мы ждём Божиего Суда и Божией Милости. Пророк спасает, просвещает не только себя, но и весь мир. Так должен жить всякий христианин. С пророками говорил Бог и с нами говорит Бог через Священное Писание и творения Святых Отцов, через церковную проповедь и Святые Таинства, через совесть и жизнь по вере. Только бы всегда слышать голос Божий! Пророк Валаам тоже был пророком, который даже предсказывал о Боговоплощении (Чис. 24: 17), но за совет Валаку об развращении Израиля был убит как враг народа Божиего (Нав. 13: 22), стал притчей во языцех - его имя стало нарицательным. Пример весьма страшный и поучительный. Ещё раз спасибо Вам, отец Павел, за отличную статью. р.б.Сергий 17 января 2013, 11:27 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! " Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. " (Pм.,VIII,3-5) " НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ. " |
| Иер. 52:17–23 17. Столпы же мдны, же в храм Гдни, и подставы, и море мдное, еже в храме Гдни, сокршиша Халдеи, и взша мдь ихъ, и несоша в Вавлнъ: 17. И столбы медные, которые были в доме Господнем, и подставы, и медное море, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли всю медь их в Вавилон. 18. И внецъ, и чашы, и вилицы, и вс сосды мдны, в нихже слжах, 18. И тазы, и лопатки, и ножи, и чаши, и ложки, и все медные сосуды, которые употребляемы были при Богослужении, взяли; 19. И мїамники, и чашы, и мывалницы, и свщники, и кадилницы, и чашицы, же бх злата, и же бх сребрна, вз архїмагіръ: 19. И блюда, и щипцы, и чаши, и котлы, и лампады, – и фимиамники, и кружки, что было золотое – золотое, и что было серебряное – серебряное, взял начальник телохранителей; 20. И столпа два, и море едино, и телцевъ дванадесть мдныхъ под моремъ, же сотвор црь Соломнъ в храм Гдни, не б вса мди сосдъ тхъ. 20. Также два столба, одно море, и двенадцать медных волов, которые служили подставами, которые царь Соломон сделал в доме Господнем, – меди во всех этих вещах невозможно было взвесить. Ст. 17–23. Столпы мдны иже в храм Гдни, Иер. 52:17 суть теже два столпа, о которых более подробно говорится в Иер. 52:20–23 и которых еще подробнейшее описание предлагается в 3Цар. 7:15–22 . Стояли эти столпы пред притвором храма Соломонова и назывались – стоящий на правой стороне – Иоахин, а стоящий на левой – Воаз. Подставы, также медные, подробно также описаны в 3Цар. 7:27–37 , где они называются мехонофами (=). Море мдное с двенадцатью волами под ним, упоминаемыми и здесь в Иер. 52:20 , описано подробно в 3Цар. 7:23–26 . На подставах стояли десять чаш, служивших для омывания в них приготовляемого ко всесожжению ( 2Пар. 4:6 ср. 3Цар. 7:38 ); и эти чаши разумеются, может быть, в числе чаш, называемых ниже, в Иер. 52:18 . Каждая из них была 4 локтя в диаметре, между тем как подставы к ним имели в длину и ширину 4 локтя и в вышину 3 локтя. Медное море, в диаметре 10 локтей и толщиною в ладонь, предназначено было «для священников, чтобы они омывались в нем» ( 2Пар. 4:6 ). |
| Лк.11:17 . «Но Он, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падёт». Объясн. Эти слова относятся к тем, кто отделил себя от единства веры: Иуд.1:19 , и вопреки призыва Христа Спасителя: Ин.17:20–21 , и апостольского учения: 1Кор.12:12 ; Еф.4:5 , отпали от Церкви Христовой, запутавшись в собственных заблуждениях: Евр.6:4–6 ; 2Пет.2:20–22 . К разделу же имущественному притча эта не относится. 37) О смирении Мф.12:18 . «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя; положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд». Объясн. Эти пророческие слова Исаии ( Ис.42:1 ) относятся не к обыкновенному смертному человеку, а к Мессии: так как Он, благоволив себя умалить до раба: ср. Флп.2:7 , исполнил поручение Бога Отца: Ин.17:4 . Истинное смирение возвышает и людей смертных: Пс.146:6 ; Сир.3:18 , но против ложного и лицемерного смиренномудрия предостерегает апостол: Кол.2:18 . 38) Об истинных подвижниках Евр.13:13 . «Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание». Объясн. Истинные соратники и сподвижники Христовы должны бывают на самом деле находиться вне стана (суетного мира), словно бы на военном положении, всегда готовые к ополчению против врагов тьмы века сего, духов злобы поднебесных: Еф.6:11–17 . 39) О христианском терпении Евр.12:2 . «Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел Крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». Объясн. Христос, после Своих страданий и крестной смерти, воскрес из мёртвых и вознёсся на небо, как и в другом месте говорит апостол: Флп.2:8–11 . И мы, если только будем по вере в Иисуса Христа терпеливо переносить свои страдания и скорби, удостоимся величайших наград за подвиги: 1Кор.2:9 . 40) О мире внутреннем и внешнем Ин.14:27 . «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир даёт, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». Объясн. Мир понимается здесь в смысле внутреннего в человеке умиротворения, а не внешнего: Рим.14:17 ; Флп.4:7 ; о мире с внешней стороны ученикам Своим Христос сказал: «в мире будете иметь скорбь»: Ин.16:33 , а в другом месте Господь ещё сильнее высказал о предстоящих скорбях исповедников учения Его: Мф.10:32–36:24:5–9 . |
|
|
