| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Скачать epub pdf Глава 1 Иоанн Креститель (1–8). Крещение Христово (9–11) и искушение в пустыне (12–13). Прововедь Господа в Галилее (14–15); призвание некоторых апостолов (16–20). Иисус Христос в Капернауме: учение там (21–22); исцеление бесноватого (23-–28), тещи Симоновой (29–31) и других (32–34). Удаление в пустыню (35–37). Проповедь в селениях и городах (38–39). Исцеление прокаженного (40–45). Мк.1:1 . Начало Евангелия: евангелист Марк, опуская историю рождества и детства Христова, указывает начало Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии в явлении Иоанна Крестителя народу с проповедью о Христе (ст. Мк.1и далее), с которого времени действительно началось открытое благовествование (Евангелие) Божье о пришедшем Искупителе и учреждении Его нового благодатного царства (ср. Мф.3:2 и дал. и Феофил. Благовестник 2. 8). На то же время, как на собственное начало евангельской истории, указывает святой Апостол Петр при благовествовании Корнилию (Деян.10и далее). – «Евангелия Иисуса Христа»: см. кн. 1, предисловие к Евангелиям вообще – 1: Евангелие. – «Сына Божьего»: Евангелист Матфей, назначавший свое Евангелие первоначально преимущественно для уверовавших из иудеев (ср. предисловие к Евангелию от Матфея), говорит: «сына Давидова, сына Авраамова» ( Мф.1:1 ), чтобы показать иудеям происхождение Христа от праотцев еврейского народа, что особенно нужно и важно было для иудеев и христиан из иудеев (см. прим. к Мф.1:1 ). Марк же, первоначально предназначавший свое Евангелие для христиан из язычников (см. предисловие к Евангелию Марка – 2), говорит: «Сына Божия», чтобы обратить тем особенное внимание уверовавших из язычников на главное лицо этого благовествования, которое есть не простой, хотя бы и великий человек, но Сын Божий, которому подобает всякая слава, честь и поклонение, которого проповедь и дела заслуживают полной безусловной веры в Него. – Сына Божия: в собственном и исключительном смысле слова (см. прим. к Мф.16:16 ). Мк.1:2–3 . «Как написано»: см. прим. к Мф.11:10 . – «У пророков»: пророки – чрезвычайные провозвестники откровений Божиих, предрекавшие будущие события по чрезвычайному особенному вдохновению от Святого Духа ( 2Пет.1:21 ). Евангелист приводит вслед за этим изречение об Иоанне Крестителе двух ветхозаветных пророков – Малахии и Исаии, а потому говорит во множественном числе – у пророков. – «Вот, Я посылаю» и пр.: это пророчество Малахии ( Мал.3:1 ) отнес к Иоанну Крестителю Сам Господь Иисус (Мф.11и прим. к этому стиху). «Именует предтечу Ангелом за его ангельскую и почти бесплотную жизнь и за возвещение и указание грядущего Христа. Иоанн уготовлял путь Господень, приготовляя посредством крещения души иудеев к принятию Христа» (Феофилакт). – «Глас вопиющего» и пр.: см. прим. к Мф.3:3 . Это изречение пророка Исаии относит к себе и сам Иоанн Креститель ( Ин.1:23 ). |
| Из истории западного богословия: Богословие Досточтимого Беды Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1. Общая характеристика и источники Досточтимый Беда более всего известен как экзегет и историк Церкви VII–VIII вв. Действительно, Беда всегда уделял особое внимание экзегетике, о чем можно судить по количеству его экзегетических трудов, которых насчитывается около двадцати. По собственным словам Беды, основой его богословия всегда было Священное Писание, размышлению над которым он отдавал большую часть времени и сил (Церк. ист. 1 , V.24). Однако Беду по праву можно считать одним из крупных западных богословов, хотя его богословие и носит несамостоятельный и компилятивный характер. Кроме Священного Писания источниками его богословия были также сочинения блаженных Иеронима и Августина, святителя Амвросия Медиоланского и особенно святителя Григория Великого 2 , а также Фульгенция, Григория Турского, Исидора Севильского, святителя Василия Великого, Григория Богослова и др. Кроме того, Беда знал, хотя и поверхностно, античных авторов, таких как Аристотель, Гиппократ, Цицерон, Сенека, Плиний, Лукреций, Вергилий, Овидий, Лукиан и др. При этом он не просто собирал и усваивал мнения предшествовавших церковных и светских писателей, но по мере сил стремился дополнить их (Церк. ист., V.24; Письмо к Евсевию, PL 93, 133). Далее мы рассмотрим основные положения богословского учения Беды. 2. Учение о Боге По историческим и географическим причинам в богословии Беды практически отсутствует полемическая направленность, которая всегда была двигателем развития догматики. Поэтому мы не находим у него развитого богословия в узком смысле (то есть учения о Боге в Самом Себе). В своих экзегетических трудах Беда лишь кратко упоминает о вечной, неизменной, простой и благой природе Божией (Толк. на 1 Цар, III.20; Толк. на Мк, III.10; Толк. на соборн. Посл., I.1), а также о “Троице Лиц в одном Божестве”, о “единой и равной сущности Святой Троицы”, так что, согласно Беде, “сама неделимая Троица есть единый и благой Бог” (Толк. на Мк, III.10), что Беда называет “истинным учением” (На нач. Быт, I, PL 91, 29). Сын Божий — “совечен и единосущен Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.12;19; ср. На нач. Быт, IV.18). У Святой Троицы единое господство (Толк. на соборн. Посл., VII), сила и действие (На нач. Быт, I, PL 91, 29; ср. Толк. на Соборн. Посл., II.3). 3. Учение о творении и космология |
| свящ. Алексей Емельянов Приложения Приложение 1. Поисковая таблица к Синопсису по Евангелию от Матфея Глава, стихи и название перикопы 1:1–17 3. Родословие Иисуса Христа 1:18–23 9. Благовестие Иосифу о Боговоплощении 1:24–25 10. Рождество Иисуса Христа 2:1–12 15. Поклонение волхвов 2:13–15 16. Бегство в Египет 2:16–18 17. Избиение младенцев 2:19–23 18. Возвращение из Египта и поселение в Назарете 3:1–12 20. Проповедь Иоанна Предтечи; свидетельство об Иисусе Христе 3:13–17 21. Крещение Господне и новое свидетельство Иоанна Предтечи 4:1–11 22. Искушение Господа в пустыне 4:12–17 35. Начало служения Господа в Галилее 4:18–22 37. Призвание к апостольству Петра, Андрея, Иакова и Иоанна 4:23–25 41. Благовестие в Галилее 5:1–8:1 (НП) 51. Нагорная Проповедь 5:1–12 (НП) 51.1. Заповеди блаженства 5:13 (НП) 51.2. Соль земли 5:14–16 (НП) 51.3. Свет миру 5:17–20 (НП) 51.4. Об исполнении закона и пророков 5:21–26 (НП) 51.5. О новом законе: убийство, гнев, примирение 5:27–32 (НП) 51.6. О прелюбодействе и разводе 5:33–37 (НП) 51.7. О клятве 5:38–42 (НП) 51.8. О мести 5:43–48 (НП) 51.9. О любви к врагам 6:1–4 (НП) 51.10. О милостыне 6:5–15 (НП) 6:16–18 (НП) 51.12. О посте 6:19–21 (НП) 51.13. О сокровище 6:22–23 (НП) 51.14. Око – светильник телу 6:24 (НП) 51.15. О служении двум господам 6:25–34 (НП) 51.16. О заботах человеческих и попечении Божием. Искание Царства Божия 7:1–5 (НП) 51.17. Об осуждении 7:6 (НП) 51.18. Об осквернении святыни 7:7–11 (НП) 51.19. Наставление о просьбе 7:12 (НП) 51.20. Общее правило ветхозаветной нравственности 7:13–14 (НП) 51.21 Два пути 7:15–20 (НП) 51.22. О распознании лжепророков 7:21–23 (НП) 51.23 О ложном исповедании Господа 7:24–27 (НП) 51.24. Два образа слушания Слова Божия 7:28–8,1 (НП) 51.26. Заключение 42. Исцеление прокаженного 8:5–13 52. Исцеление слуги сотника 8:14–15 39. Исцеление тещи Симона 8:16–17 40. Исцеление многих бесноватых и больных 8:18–22 61. Новые ученики и слова Христа о следовании за Ним 8:23–27 62 Усмирение бури 8:28–34 63. Исцеление бесноватых в Гадаринской стране |
| Craig S. Keener Conflict Over the Healing of a Blind Man. 9:1–10:21 This narrative demonstrates Jesus» claims in the previous context and chronologically follows directly on Jesus» departure from the temple on the last day of the festival (7:37; 8:59). It probably begins not far from the temple (cf. 9:7). This section opens with the healing of a blind man (9:1–7) and closes with the recognition that this miracle was not what one expected from a demon (10:21). The narrative between includes Pharisaic charges that Jesus» healing cannot be from God (9:16,22,24), a response from the formerly blind man that challenges the logic of their paradigm (9:25, 27, 31–33), and a response from Jesus, who reverses the charge and shows that it is his opponents who are not from God (9:40–10:18). 7009 Jesus» claim in this section to be the good shepherd (10:11) implicitly advances his previous claim to deity (8:58). Blindness and Sin (9:1–34) Contrary to what the elite supposed (9:34), the man was not born blind due to a sin (9:2–3), nor was his healer a sinner (9:16, 24); by contrast, the elite themselves are sinful and spiritually blind (9:39–41). The true connection between blindness and sin links together the entire section 9:1–41. But because 9:40–41 begin the response to the Pharisees which is continued in 10:1–18 and 9:35–39 begins Jesus» defense of the healed man, we have limited the first section to the material directly related to the healing and responses to it (9:1–34). The following section (9:35–10:18) traces Jesus» own response to the varied responses to his act, especially the responses of the healed man and the Jerusalem elite. Moreover, the contrast between physical and spiritual blindness (dependence on Christ and opposition to him) of 9:39–41 is already implicit at the beginning of this section. Jesus became invisible in some sense to his enemies in 8:59, so they could not see him; but here Jesus cures a man physically blind and so despised by his enemies (9:2, 34). (Indeed, worldly evaluations of the reasons for blindness form an inclusio around Jesus» healing and the man " s fidelity to him; 9:2, 34.) Epistemological terms («know») dominate the dialogue scenes and probably provide the metaphoric meaning of «sight» language also prominent in the chapter. 7010 |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ОЛОНЕЦКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» Офиц. издание Олонецкой епархии, которое было разрешено 30 марта 1898 г. указом Синода по ходатайству еп. Олонецкого и Петрозаводского Назария (Кириллова; впоследствии митрополит Курский), поданному 31 дек. 1897 г. До 1898 г. местные церковные материалы часто печатались на страницах «Олонецких губернских ведомостей». «О. е. в.» выходили в Петрозаводске (редакция размещалась в здании Олонецкой ДС) с 1 июля 1898 по 1 июня 1918 г.: в июле 1898 - февр. 1909 г., янв.-апр. 1917 г., июле 1917 - июне 1918 г.- 2 раза в месяц; в марте 1909-1916 г. и мае-июне 1917 г.- 3 раза в месяц. В 1917 г. вышло 26 номеров, в 1918 г.- 11 номеров. В 1900-1918 гг. журнал выходил с общей годовой пагинацией. Редакторами офиц. части были секретари и чиновники консистории Г. П. Добротин (1898-1899 1-7/8)), С. А. Малевинский (1899 12-24) - 1902 1-2)), В. Ф. Иорданский (1902 5-7, 11, 12, 15-24) - 1904 1-2)), Г. Я. Воскресенский (1904 (и. о. редактора 6-7; редактор 8-10, 14-24)), П. П. Сребрянский (1905 16-24) - 1908 1-6, 8-9)), И. С. Борзецовский (1908 (и. о. редактора 10-13; редактор 14-22, 24) - 1912 1-15), 1914 (и. о. редактора 26-27; редактор 28-36) - 1917 1-13, 15)), П. И. Квесит (1912 26-36) - 1914 1-24)), прот. Н. Е. Звероловлев (1917 17-23)), А. Степанов (1917 24-26) - 1918); отдельные номера в отсутствие редактора подписывали Звероловлев (1899 9-11), 1901-1904), В. А. Воздвиженский (1905 1-15)), Н. Н. Первенцев (1906-1907), Н. И. Вещезеров (1907-1908), П. П. Семёнов (1908, 1910 17-21), 1912 16-25), 1915; редактор 25 за 1914, 16 за 1917). Редакторами неофициальной части были ректоры и преподаватели ДС архим. Нафанаил ( Троицкий; впосл. митрополит) (1898-1902 1-4)), архим. Евгений (Мерцалов ; впосл. епископ Олонецкий) (1901 14-15) за редактора; 1902 5-12, 16-24) - 1903 1-2) редактор), архим. Фаддей (Успенский ; впосл. сщмч., архиепископ Тверской) (1903 5-21, 23, 24) - 1908 1-23)), А. А. Покровский (1908 24), 1909 1-3, 29-34), 1915 15) за редактора; 1909 4-28) - 1917 1-8) и. о. редактора), архим. Никодим (Кононов ; впосл. сщмч., епископ Белгородский) (1910 1-17, 26-35)), иером. Иоанн (Братолюбов ; впосл. архиепископ Ульяновский) (1910 36) - 1912 1-17, 24, 25) и. о. редактора), прот. Н. К. Чуков (впосл. Григорий, митр. Ленинградский) (1917 9-26) - 1918 1/2-7, 11)); отдельные номера неофициальной части в отсутствие редактора выпустили преподаватели семинарии Я. С. Елпидинский (1900, 1902, 1903), П. К. Мягков (1903), В. И. Лебедев (1904, 1905, 1907), прот. П. Д. Метелев (1918). |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Скачать epub pdf Глава 5 Прибытие Господа на праздник в Иерусалим и исцеление Им при Вифезде 38-летнего расслабленного (1–9); отношение к сему Иудеев (10–13). Преследование иудеями Господа и речь Его по сему случаю о Своём мессианском достоинстве (14–47). 1. Ин. 5:1 . После сего был праздник Иудейский, и пришёл Иисус в Иерусалим. Ин. 2:13, 6:4, 4:35 . После сего: не прямо после исцеления сына царедворца, а вообще после настоящего пребывания Господа в Галилее. Ев. Иоанн опускает много событий из этого времени, описанных первыми тремя евангелистами. – Был праздник Иудейский: какой, евангелист не называет; поэтому составилось несколько различных мнений. Более распространённое ныне то, что это был праздник очищения (Пурим), и основывается оно на следующих хронологических указаниях самого Евангелия Иоаннова: в Сихеме Господь был около времени посева, в ноябре-декабре ( Ин. 4:35 ); в 4-м ст. 6-й главы говорится, что приближался праздник Пасхи, значит, праздник, о котором говорится в рассматриваемом стихе, должен быть один из праздников между декабрём и Пасхой (в марте-апреле), и это, вероятно, праздник Пурим, приходившийся в марте (15 Адара, ср. Есф. 9:21 ). – Златоуст, Феофилакт и Евф. Зигабен полагают, что это праздник Пятидесятницы; другие указывают на другие праздники. Но вероятнее всего, что это праздник Пасхи (так, из древних Ириней и Евсевий). Православная церковь признает, что служение общественное Господа продолжалось три с половиною года, основываясь главным образом на хронологии Евангелия Иоаннова, а это число может выйти только в том случае, если под праздником, упоминаемым в рассматриваемом месте, разуметь праздник Пасхи (около полугода от крещения Христова до 1-й Пасхи, упоминаемой во 2-й главе; год (1-й) до Пасхи, упоминаемой в рассматриваемой главе; год (2-й) до Пасхи, упоминаемой в 6-й главе, 4-м стихе и год (3-й) до Пасхи, в которую пострадал Христос), иначе выйдет только два с половиною года. Это мнение разделяется весьма многими и из современных не только католических, но и протестантских толковников и защищается как вернейшее. – Пришёл Иисус в Иерусалим: как имел обычай ходить туда на некоторые праздники, в особенности на Пасху. Иоанн восполняет здесь сказания первых трёх евангелистов, как и в сказаниях о первой и третьей Пасхах, о которых совсем не упоминают первые евангелисты. |
| Явившаяся роса на руне Гедеоновом предзнаменовала Божию к людям любовь, по которой Слово Отчее воплотилось от Девы: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына своего Единородного дал есть ( Ин.3:16 ). Что же означают слезы, истекшие от иконы Пресвятой Девы? Думаем, что означают они не что иное, как только Ее к нам любовь. Что действительно слезы служат свидетельством любви, докажу это сейчас примерами. Плакал Иисус о Лазаре. И что думают о сем очевидцы Его слез? «Любовь» говорят, «имеет к Лазарю» – прослезися Иисус. Глаголаху убо жидове виждь, како любляше его ( Ин.11:35–36 ). Друзья Иова, увидя его пораженным с ног до головы проказою, возопивше гласом велиим, восплакашася ( Иов.2:12 ). Заключай по сему и о причине слез Пресвятой Девы; плачет над нами, ибо любит нас, видя нас согнившими в струпах беззаконий, лежащими во гробе злого обычая и всеконечно душею умершими, подобно Иисусу над Лазарем и трем друзьям об Иове; соболезнует, сострадает и проливает слезы. Ибо своими злыми делами, во многом мы похожи на прокаженного Иова и умершего Лазаря; лежали – Иов на гноище, Лазарь во гробе, а мы лежим во грехах, так что каждому из нас следует восклицать – «всецело одержим страстями и на ложе зол возлежу!». Лежим мы, и не восстаем, как говорит Давид – падоша вси делающии беззаконие изриновени быша и не возмогут стати ( Пс.35:13 ), кроме того, о восстании своем и не радим, как написано: егда приидет нечестивый, в глубину зол нерадит ( Притч.18:3 ). Иов едва жив, Лазарь уже мертв был; и мы, когда по немощи согрешив, стараемся покаяться, бываем едва живы, если же грех сделался для нас обычным, то уже умираем душею и не можем восстать, так как благодать Божия по причине греха отъята от души нашей. Как для тела душа составляет его жизнь, так жизнь для души есть Бог; и как тело без души мертво, тако равно и душа без Бога. Посему блаженный Августин говорит – «Многие в живом теле имеют мертвые души». Феофилакт согласно с святейшим Златоустом, толкуя, что в Евангелии Луки ( Лк.12:13–31 ), притчу о богатом, говорит – «Еще при жизни богатого была погребена в нем его душа, ибо гроб носила плоть». Удивительно ли поэтому, что Пресвятая Дева плачет над нами, как бы над едва живыми или уже умершими. Мать Живота не хочет видеть нас мертвыми, но живыми. Еда хотением восхощу смерти грешника, глаголет Адонаи Господь, а не еже обратитися ему от пути зла, и живу быти ему ( Иез.18:23 ). Вдовица Наинская плакала об умершем сыне своем, и не остались тщетными ее слезы – видев ю, Господь милосердова о ней ( Лк.7:13 ). – Не всуе проливаются и заступнические слезы Пресвятой Девы Марии; ради Ее слез Господь милосердует о христианах, прощает беззакония людей Своих, укрощает праведный гнев Свой, возвращается от гнева ярости Своея ( Пс.84:3–4 ), чрез подание Своей благодати воскрешает нас, умерших, и осеняет покровом и заступничеством Своея Пречистыя Матери. Нравоучение 1-е |
|
|
