| 23:10,11. Седьмой год. Оставление земли под паром на седьмой год соответствует порядку творения и отдыху Бога на седьмой день. По всей вероятности, израильтяне оставляли под паром седьмую часть своих полей каждый год, а не всю землю на целый год. В Месопотамии поля оставляли под паром еще чаще, чтобы ограничить засоление воды, используемой для орошения. Кроме того, подобная практика предотвращала истощение плодородного слоя почвы. В социальной направленности этого установления (получившей более подробное освещение в Лев. 25:1–7; 18:22 ) отражена, помимо прочего, забота о бедных. 23:13. Имена других богов. И при совершении жертвоприношений, и в повседневной деятельности (такой, как вспахивание земли или строительство) на древнем Ближнем Востоке было принято призывать имена богов для получения их благословения. Запрет на произнесение имен других богов и признание их существования был обусловлен необходимостью предостеречь евреев от политеизма (см.: 20:3). Чтобы получить помощь и благословение, следовало призывать только имя Яхве. 23:15. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменовал начало уборки ячменя (март-апрель). Испеченный из зерна нового урожая пресный хлеб считался первым признаком хорошего урожая наступившего года. Интересно, что израильтяне связали хананейский аграрный праздник с исходом и пасхальными торжествами. 23:16. Праздник жатвы. Второй из трех праздников, посвященных урожаю, наступал через семь недель после начала жатвы (34:22; Втор. 16:9–12 ) и получил известность под названием «праздник седмиц». В земледельческом цикле он знаменует завершение периода жатвы пшеницы и традиционно ассоциируется с дарованием закона на Синае. Кроме того, этот праздник связан с возобновлением завета и паломничеством. Празднование включало приношение Господу, состоявшее из двух хлебов и корзины со спелыми плодами, в благодарность за добрый урожай. 23:17. Обязательное паломничество. Повеление всем еврейским семьям представать перед Богом в храме (см.: Втор. 16:11,14 ) три раза в году связано с календарем земледельческих работ и тремя главными праздниками урожая: праздником опресноков, праздником седмиц и праздником кущей. Это религиозное установление служило поводом для проведения ярмарок, решения правовых споров, заключения брачных соглашений и совершения обрядов очищения над теми, кто подвергся физическому или духовному осквернению. |
| 9 сын... молодой и красивый. В описании Саула основное место занимает его внешность и то, какое впечатление она производила на соплеменников; даже его молодость здесь не так важна. Древнееврейское слово, переданное в данном контексте как «молодой», было бы правильней, по всей видимости, переводить словом «отборный» (именно так оно переводится в 24,3; Суд. 20,15.16.34 ). 9 вот в этом городе есть человек Божий. В этом эпизоде в первый, но не в последний раз слуга берет инициативу на себя. Именно он сообщает Саулу о том, что «в этом городе» (по всей вероятности, в Раме; см. ком. к 1,1) находится «человек Божий» (см. ком. к 2,27). Саул либо не знал о человеке Божием и о его присутствии в городе, либо не захотел спросить его совета. Будущий царь, таким образом, предстает в данном эпизоде не в самом благоприятном свете. 9 подарка нет, чтобы поднести человеку Божию. Известно, что истинные пророки Израиля не принимали вознаграждения за свои пророчества. Очевидно, Саул этими словами выразил свое презрительное отношение к пророку. 9 И опять отвечал слуга. См. ком. к ст. 6. 9 тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем. Слова «пророк» и «прозорливец» синонимы (ср. 2Цар. 24,11 ). Во времена Саула из двух более употребительным было первое, тогда как ко времени написания Первой книги Царств чаще стали использовать второе. 9 на высоте. Соответствующее древнееврейское слово в ВЗ используется как в своем буквальном значении «возвышенное место», «холм», так и для обозначения расположенного на вершине холма храма или святилища. Хотя эти «высоты», как правило, считались представляющими угрозу чистоте богослужебной практики израильтян, поскольку изначально на них совершали свои обряды жители Ханаана (см., напр., Лев. 26,30 ; Чис. 33,52 ; Втор. 12,2,3 ; Иер. 2,20 ). Иногда, особенно в первый период после установления института царской власти, они использовались для богослужений Иегове (10,5; 3Цар. 14,22,23 ). Удаление «высот» стало одним из основных моментов преобразований, предпринятых царями Езекией ( 4Цар. 18,4 ) и Иосией ( 4Цар. 23,5 ). |
| Однако, прежде чем перейти к этому новому ряду мыслей, нам надо вернуться к разобранному отрывку. Мы оставили без рассмотрения стихи Мф.6:22–23 . Как их понимать? Иоанн Златоуст понимал их как предостерегающий пример. Только искаженный ум может прилепиться к богатству. Ум для души – все равно, что око для тела. Бесспорным это толкование не является. Данные стихи имеют параллель в стихах Лк.11:34–36 . Но и в Евангелии от Луки их смысл определяется контекстом, и контекст – иной. Речь идет о знамении, которого требуют от Иисуса свидетели Его чудес. Знамение дано, потому что свет уже светит. Надо иметь только светлое око, чтобы знамение узреть. В контексте Нагорной проповеди и это толкование, неизбежное в параллельном месте Евангелия от Луки, не дает подходящего смысла. Оно и не обязательно, поскольку Иисус любил образ света и употреблял его в разном значении (ср. Мф.5:14–16 ; Ин.5:35,8:12,12:35–36 ). Смысл образа в контексте Евангелия от Матфея станет для нас яснее, если мы учтем, с одной стороны, значение прилагательного πλος, с другой стороны, ветхозаветное противоположение ока доброго и ока худого. ’А πλος (в русском переводе: «чистый») значит буквально «простой», но имеет и переносные значения, в том числе «щедрый». В переносном смысле могут быть понимаемы и другие слова от этого корня ( πλτης , буквально: " простота» и т. д.). Примеры употребления πλος в смысле «щедрый» мы имеем в Новом Завете: Иак.1:5 , Рим. 12:8 , 2Кор.8 (по-русски: «радушие»), 2Кор. 9 (по-русски: «щедрость»). С другой стороны, в ветхозаветном словоупотреблении «злое око» означает скупость, а «доброе око» – щедрость (ср. Втор. 15:9,28:54,56 ; Тов.4:7 , Сир.14:10 ; этот же образ мы имеем в Притч.22:9,23:6,28:22 , но в русском переводе он не сохранен). Сопоставление проливает свет и на исследуемый нами отрывок. В контексте Евангелия от Матфея эти два стиха имеют значение призыва к щедрости. Господь предостерегает против собирания сокровища на земле и зовет к собиранию сокровища на небе. То и другое несовместимо. И даже больше. Путь к сокровищу на небе есть щедрая раздача сокровища на земле. |
| Авраам и Исаак имели сношения с этим населением, которое тогда имело еще познание об истинном Боге ( Быт.21:22–34, 26:1–22 ). Но после филистимляне предались идолопоклонству, особенно служению Дагону, Веельзевулу и занимались волхованием ( 1Цар.5:2 ; 4Цар.1:2 ; Ис.2:6 ). Во времена Иисуса Навина, филистимская страна была разделена на пять областей. Замечательнейшими здесь городами были: Газа, Аскалон, Азот, Геон и Аккарон ( Нав.13:3 ). Хотя эта страна составляла часть обетованной земли однако она оставалась во власти филистимлян угнетавших израильтян почти во все время судей ( Суд.3:31, 10:9–8, 13:1–16 ). При первосвященнике Илии, они даже взяли в плен ковчег завета, за что и были наказаны Богом ( 1Цар.4:5 ). Во время царствования Саула, Ионафан и Давид часто побеждали их ( 1Цар.7:10,11, 13:3,4, 14:1–46, 17, 18:25–27 ); но вскоре они получили преобладание и разбили евреев на горах гелвуйских ( 1Цар.28:1, 29:1–31 ). Давид покорил их, a Соломон наложил на них дань ( 2Цар.8:1 ; 3Цар.4:21 ). При Иоране они отложились от Иудеев и нанесли им сильное поражение ( 2Цар.21:16 ). Озия опять поработил их ( 2Пар.26:6,7 ). При Ахазе они снова отложились и делали частые нападения на пограничные области Иудеи ( 2Пар.28:18 ). Возвещенные против них пророками угрозы исполнились, когда Египтяне, a потом Навуходоносор н Александр Македонский завоевали филистимскую землю. В славянской Библии филистимляне почти везде называются иноплеменниками, так как происходили от чуждого евреям Хамова племени, тогда как сами евреи, a равно и соседние им народы аммонитяне, мавитяне и др. происходили от племени Симова. 9 Моавитяне, происходившие от Лота ( Быт.19:37, 36:35 ), населяли небольшую область на востоке от Мертвого моря, граничившую на юге Идумеей, на севере рекою Арноном и областью колена Рувимова, a на востоке пустыней ( Чис.21:13; 32:33 ). Не смотря на родственное с евреями происхождение, не смотря на то, что евреям в силу этого родства запрещено было нападать на них ( Втор.2:3 ), моавитяне во время своего существования были самыми жестокими врагами евреев. |
| 16:29.31 смиряйте души ваши. Рядовые израильтяне должны были раскаиваться в своих грехах, оставив все работы, постясь и нося вретище (холщовую одежду; Пс. 34,13 ). Несоблюдение дня Искупления могло привести к смерти (23,28–30). Это единственный священный день, с которым была сопряжена такая угроза. 16 очищают вас. По всей видимости, церемония не считалась действенной без истинного покаяния народа. 16 однажды в году. Т.е. каждый год. В противоположность этому, Иисус Христос принес жертву за грех однажды и навсегда ( Евр. 9,11 10,14). Глава 17 1727,34 Изложенные в этих главах требования Господа касаются практически всех сторон жизни Израиля. 17:1–6 Запрещение приносить жертвы вне скинии (ст. 3–9), а также есть мясо животных с кровью (ст. 10–16). 17:3 Во время странствования по пустыне израильтяне могли закалывать животное только у входа в скинию, даже если оно предназначалось для обычного употребления в пищу. Это препятствовало тайному принесению жертв идолам (17,7). При входе в Ханаан это предписание было заменено на менее строгое ( Втор. 12,15.16 ). 17 пролил кровь. Т.е. совершил преступление, равносильное пролитию человеческой крови. истребится. См. ком. к 7,20. 17:11 Это одно из самых важных богословских положений в книге Левит. Жизнь священна, потому что она принадлежит Богу. В знак уважения к жизни и ее Создателю ни один израильтянин не должен был есть мясо вместе с кровью, потому что «душа тела в крови» (ср. Быт. 9,4–6 ), а также потому, что «кровь сия душу очищает». Таким образом, кровь животного, пролитая во время жертвоприношения, замещала грешника и служила выкупом за жизнь того, кто приносил жертву. Поскольку кровь животного символизирует очищение человека от греха, ее нельзя употреблять в пищу. Эти идеи были одновременно восприняты и преобразованы в Новом Завете. Пролитая Кровь Христа очищает от греха ( 1Ин. 1,7 ; Евр. 9,14.22 ), и тот, кто «пьет» ее, получает вечную жизнь ( Ин. 6,54 ). Я назначил ее вам. Искупление является Божиим даром, а не человеческим измышлением. |
| Идея всеобщей греховности и вытекающая отсюда всеобщая потребность очищения греха и примирения с Богом выражаются во всём ветхозаветном обрядовом культе. Жизнь Израиля, по закону Моисея, обставляется омовениями, очищениями, кровавыми умилостивительными жертвами ( Лев.17:11 . ср. Евр.9:22 ; Лев.1:4, 4:24–26 ); считаются нечистыми рождение и смерть или прикосновение к трупу ( Лев.12:6–8 ; Числ.19 ; ср. 31:19): в день очищения за всех сынов Израилевых приносится жертва для очищения грехов их ( Лев.16:17, 30–34 ); даже самый храм, святое жилище Иеговы, через грех Израиля делался нечистым и нуждался в повторявшемся очищении и освящении. Из всеобщности греха совесть Израиля делала заключение: «никто не может увидеть Бога и остаться живым» ( Исх.33:20 ; Втор.5:24 ; Суд.6:22–23, 13:22 ; Ис.6:5 . ср. Быт.16:13, 32:30 ). Прочие народы ходили своими путями и были ещё более греховны, чем Израиль. Таким образом, вся человеческая история от первого Адама до второго, т. е. Иисуса Христа, не знает никаких исключений из всеобщего закона греха. В священных книгах Ветхого Завета находятся многочисленные изречения, содержащие в себе прямое, категорическое указание на безусловную всеобщность греха в роде человеческом. Соломон в молитве, произнесённой им при освящении храма, говорит: «несть человек, иже не согрешит» – « » ( 3Цар.8:46 ; 2Пар.6:36 ). Среди людей нет, и не может быть человека безгрешного. Грех, в смысле наследственного внутреннего влечения человека ко злу, неизбежен для всех 93 . Ту же истину о безусловной всеобщности греха выражают друзья Иова и сам праведный Иов. «Кто бо чист будет от скверны? никтоже, аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:4–5, 15:14, 25:4 ). Псалмопевец Давид исповедует всеобщую греховность и виновность людей пред Богом во многих своих псалмах. Так в Пс.13 читаем: «Господь с небесе приниче на сыны человеческия, видети, аще есть разумеваяй или взыскаяй Бога. Вси уклонишася, вкупе неключими быша: несть творяй благостыню, несть до единаго» ( Пс.13:2–3 ; ср. Рим.3:10–12 ). При первом взгляде может показаться, что этот псалом изображает исключительно порчу язычников или людей «заведомо» преступных, в противоположность роду праведному ( Пс.13:4 ), и к догмату о наследственном грехе не применим 94 . Но, при внимательном рассмотрении его содержания, выражение «мой народ» следует относить к истинному народу Иеговы, «нищим» ( Пс.13:6 ), противополагаемым беззаконной, нечестивой массе вообще, безотносительно к её национальности. В характеристике таких людей много общечеловеческих черт, свойственных всем людям, но только в различной степени. Все люди без исключения уклонились от Бога, как истинной своей цели, все испорчены (alach) и неспособны на духовное добро, даже все в известной степени враждебны Богу и Его бытию. Таким образом, это место заключает в себе изображение нравственного характера естественного человека вообще. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| IV часть (24:23–34) должна пониматься как дополнение к III части, что следует из ее заголовка, и уже ввиду преобладающих во входящих в нее речениях смешанных форм она должна быть моложе, чем III часть. VI часть (30) «представляет собой итог богословской мысли поздней премудрости» (A. Meinhold, ZBK 495). Она содержит аллюзии на отдельные заповеди Декалога, в ней (30:5 слл.) мы находим и краткую версию богословия Слова Божия, где выборочно перенимается каноническая формула ( Втор.4:2; 13:1 ) и в несколько измененном виде цитируется Пс.18:31 ( 2Цар.22:31 ). А. Майнхольд видит в этом свидетельство позднего времени возникновения и датирует VI часть приблизительно IV в. до н.э. Основываясь на параллелях в египетских текстах на темы мифологии и мудрости, К. Каяц (Kayatz) отказывается признавать убедительной принимавшуюся до сих пор датировку I части (1–9) послепленной эпохой (так полагают еще B. Lang; A. Scherer). Однако большинство исследователей по-прежнему полагают, что эта часть возникла после плена (C. Maier; G. Baumann; A. Müller). При этом, однако, вероятно, заимствовался и перерабатывался более древний материал. В рамках литературно–критического анализа Д. Михель (Michel) сделал вывод, что в гл. 2 можно выделить основной текст (1–4.9–15, 20), к которому затем было сделано богословское дополнение ст. 5–8, а потом были добавлены ст. 16–19 о чужой женщине и ст. 21–22 с апокалиптическими идеями. А. Мюллер видит историческое ядро I части (1–9) в послепленном учении 4:10–27; 5:21–22; 6:1–19. «Это ядро было превращено в позднеперсидскую эпоху в драматический дискурс, где выступает персонифицированная Премудрость. Позднейшие дополнения включают, в частности, аллегорическую концовку и обсуждают вопрос об отношении Премудрости к Богу» (318). В окончательной редакции книги, датируемой IV–III вв., I часть была поставлена в начале всего произведения как горизонт, в котором оно должно толковаться. Одновременно второй раздел VII части (31) образовал с I частью рамку всей книги. Поскольку Сир.47:17 представляет собой, скорее всего, аллюзию на Притч.1:6 , окончательную редакцию нельзя отнести ко времени позже 190г. до н.э. |
| Не только неурожаи, и отсюда голод, но и другие физические бедствия являются как следствие греха, посылаются Богом как наказание за грех людей. Многочисленные подтверждения этого можно находить в Священном Писании. Уже на первых порах истории человеческого рода мы находим, что Господь производит на земле страшную катастрофу для наказания развращенного человеческого рода, именно всемирный потоп, в волнах которого погибли все люди и животные, за исключением только Ноя с его семейством и тех животных, которых взял с собой Ной в ковчег по повелению Божию ( Быт. 6–8 гл.). Далее, известна другая страшная катастрофа, разразившаяся над Содомом и Гоморрой и другими окрестными городами за крайнее развращение и нечестие жителей их. Эти города со всеми их жителями, за исключением только жившего в Содоме Лота с его семейством, были истреблены пролившимся с неба огненным и серным дождем ( Быт. 13:13, 18:20–33, 19:1–29 ). Наконец, все политические бедствия, которые постигли народ еврейский, как-то: вторжение в его страну враждебных народов, опустошение страны и отведение в плен, Бог посылал за грехи этого народа, за то, что он отступал от своего Бога, не исполнял Его заповедей и постановлений и предавался идолопоклонству и порокам окружавших его языческих народов ( ; 3Цар. 11:6–13, 14, 23 12:22 и дал. 13:33–34, 14:7–17, 16:1–4; 2Пар. 12:5 ; ; Иер. 2:14–17, 4:16–20 ; Зах. 1:6 ). Точно также физические бедствия, постигшие израильскую страну, как-то: бездождие, засуха, неурожай, опустошение страны саранчой, моровую язву и др., посылаемы были Богом в наказание за грехи народа израильского ( 3Цар. 17:1, 18:18 , Иер. 14:2 и дал., Амоса 4:6 и дал., Аггея 1:6, 9–11, 2:16 и дал.). На связь физических бедствий и несчастий, постигавших израильский народ, с грехом этого народа ясное указание можно находить в 28 главе Второзакония, где произносятся на израильский народ проклятия за отступление от Господа Бога и за неисполнение Его заповедей. Все бедствия, которые постигнут народ израильский, здесь поставляются в зависимость от греха его ( Втор. 28:15–68 , Ср. 29:22–28). |
| Блажен муж. Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени — в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3). LXX (Септуагинта, первод Семидесяти токлвников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: благо тому! Как бы ни было,— всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (Пс. 19, 5, 32:1-2, 33:13, 34:9-10, 83:5; Втор. 28:3 и далее).— Муж, еврейски: гаишь, тот самый муж,— человек вообще с душою мужескою — не столько пол означается, сколько настроение души. Не иде на совет — отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам. Совет, ацат- рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели. Нечестивых. Еврейское слово: раша — беспокойный, мятущийся и мятущий — нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (несть радоватися) (Ис. 48, 22, 57:21; Притч. 4:16) (не уснут бо, аще зла не сотворят) . Советы нечестивых описаны у Иова (отступи, путей Твоих ведети не хощем): (Иов. 21, 14-16, 22:17-18; Иез. 11:2-3). Идти — обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков,— коими, как ногами, достигают предположенной цели — частной или цели всей жизни (Быт. 17:1; Пс. 118:1, 3, 9 и прочее; Рим. 8:1 и другое). Не иде — прошедшее совершенное,— вместо настоящего... решительно, наотрез не пошел,— не однажды, а всегда так,— таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: поучится. |
|
|
