| Падение всякого величия земного, след., глубоко чувствуется природой: ср. Иез.32.7 и д. Иез.31:16 . Шумом падения его Я привел в трепет народы, когда низвел его в преисподнюю, к отшедшим в могилу, и обрадовались в преисподней стране все дерева Едема, отличные и наилучшие Ливанские, все, пьющие воду; Падение Египта приводит народы в трепет от неожиданности и страха за свою судьбу, а обитателей преисподней (деревья и в преисподней, – символы царств, частнее – царей) в радость, столь же, впрочем, исключительную, как Иез.14.22–23 ; Иез.16.54 ; ср. Иез.32.31 . – «Обрадовались» – точнее утешились; но LXX дают несколько другую мысль своим «утешаху его». – «Дерева Едема». Едем здесь только эпитет: деревья Едема, как показывает дальнейшее приложение, стоят на Ливане, посему LXX и Вульг. лучше: «древеса сладости», ligna voluptatis. – «Пьющие воду» – ст. 14. Иез.31:17 . ибо и они с ним отошли в преисподнюю, к пораженным мечом, и союзники его, жившие под тенью его, среди народов. «Они» – другие дерева, благоустроенные и горные царства. – «Союзники» – букв. «мышца», т. е. то, что составляло силу фараона, войско главным образом наемное, и страны, доставлявшие его; ср. ст. 6. LXX, прочтя заро вместо зероо, «семя его», что Корниль понимает в смысле «полдерева». – «Жившие под тенью его среди народов». Речь становится почти прямой. Катастрофа не ограничилась только Египтом: она повлекла гибель других царств, самостоятельных и живших на счет Египта. Иез.31:18 . Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю, будешь лежать среди необрезанных, с пораженными мечом. Это фараон и все множество народа его, говорит Господь Бог. Вопросом, который, как и в ст. 2, остается без ответа (см. там), глава возвращается к своему началу. Гибель Египта не только уравняла этот несравнимый ни с чем колосс с другими великими царствами ( «деревами Едемскими»), но его постигла участь самых несчастных из умерших – необрезанных (см. объяснение Иез.28.10 ; у египтян обрезание было широко распространено, по крайней мере, между высшими классами. Vigouroux. La bible… ed. 2, t.1, р. 414) и лишенных погребения. – «Это фараон» – объяснение притчи, торжественно данное из уст самого Господа, особенно необходимое в виду ст. 3 (некоторые толкователи и теперь на основании этого стиха прилагают ее к Ассирии). Ср. Иез.19.14 . |
| В следующих местах нового завета говорится о явлении во славе Господа Иисуса Христа: Мф.24:30 ; Мф.25:31 ; Лк.17:24 ; Лк.17:30 ; Деян.1:11 ; 1Пет.1:7 ; 1Пет.1:13 ; 1Пет.4:13–18 ; 1Пет.5:4 ; 1Kop.1:7; 1Кор.4:5 ; 2Кор.5:10 ; 2Сол.1:6–10 ; 1Тим.6:14 ; 2Тим.4:1 ; 2Тим.4:8 ; Тит.2:13 ; Евр.10:37 . День явления Господа называется днем гнева, днем суда Божия, днем Господа: см. Мф.7:22 ; Мф.10:15 ; Мф.11:22 ; Мф.11:24 ; Мк.6:11 ; Лк.21:34 ; Деян.17:31 ; 1Ин.4:17 ; Рим.2:5 ; Рим.2:16 ; 1Кор.1:8 ; 2Кор.1:14 ; Флп.2:16 ; 1Сол.5:2 ; 1Сол.5:4 ; 2Тим.1:12 ; 2Тим.1:18 ; 2Тим.4: 8 ; тогда будет воскресение мертвых: Лк.14:14 ; Ин.11:24 ; Деян.24:15 . Остановим наше внимание на некоторых из этих мест. В евангелии от Луки читаем слова Самого Господа: «ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой... И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческаго: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в тот день в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» ( Лк.17:24 ; Лк.17:26–30 ). Здесь бесспорно, речь идет о втором пришествии Господа, о дне суда и возмездия. И, предполагаю, что адвентисты не посмеют отвергнуть этого. Между тем, по адвентистскому учению до общего суда и явления Господа будут 1000 летнее царство праведных, и истребление на 1000 летний период времени грешных, после чего грешники будут еще жить, воюя против святого града. А в речи Господа сказано, что жизнь на земле будет идти обыкновенным порядком, как во дни Ноя и Лота до того дня, когда придет возмездие в день явления Господа. Спросят: быть может, у Луки 17, 30 ( Лк.17:30 ) разумеется открытие 1000 летнего царства, когда «один возьмется» – для этого царства, – а «другой оставится» для истребления огнем и серой (ср. Лк.17:34 )? |
| Накануне завоевания земли обетованной новому поколению евреев повторяются Десять заповедей , или Декалог (Втор 5. 6-21). Моисей опять напоминает о встрече народа с Господом и заключении завета на Хориве и о том, что евреям дано было увидеть Славу и Величие Бога и услышать Его глас (Втор 5. 22-32). Моисей провозглашает законы от имени Бога, что подтверждается и Богом, и народом, поэтому они должны считаться обязательными (Втор 5. 32 - 6. 3) для всех. Следующий раздел (Втор 6. 4 - 8. 20) начинается с заповеди, ставшей основополагающим принципом веры Израиля: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем (и в душе твоей); и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая...» (Втор 6. 4-7). Далее в наставлениях говорится о результате требуемой от Израиля верности завету: за исполнение предписаний избранному народу Господом обещано процветание в земле обетованной (Втор 6. 10-15; ср.: 7. 1-5, 17-26; 8. 7-20). Тема верности Израиля Богу остается центральной и в последнем разделе (Втор 9. 1 - 11. 30), где законодатель напоминает о неповиновении Израиля (поклонение золотому тельцу и др.- Втор 9. 6-29), говорит о благословении Господом в случае исполнения Его заповедей и о проклятии в случае их нарушения (Втор 11. 8-28). 2-я основная часть этого повторного обращения Моисея (Втор 11. 31 - 26. 19) содержит собственно закон, данный Господом. После краткого введения (Втор 11. 31 - 12. 1) Моисей провозглашает «постановления и законы». Их текст, составляющий главы 12-26, получил название Девтерономический кодекс и содержит законы, касающиеся богослужения , культовые установления, религ. обряды, гражданские и уголовные законы, а также ряд моральных норм. Согласно договору, заключенному на Хориве (Втор 5. 27-31), на этих предписаниях основывается завет, поэтому Израиль в земле обетованной должен их выполнять неукоснительно. Эти постановления и законы являются своего рода объяснениями и дополнениями заповедей Декалога. Части этого раздела вводятся формулами: «Когда Господь, Бог твой, истребит от лица твоего народы» (Втор 12. 29; 19. 1), «Когда ты придешь в землю» (Втор 17. 14; 26. 1). 3 первых отрывка (Втор 12. 2-28; 12. 29 - 17. 13; 17. 14 - 18. 22) посвящены 1-й части Декалога (5. 7-15), 4-й (Втор 19. 1 - 25. 17) - соблюдению заповедей, касающихся отношений между людьми (ср.: Втор 5. 16-21). |
| о Д. намного пространнее, чем о любом др. царе, цикл рассказов о Д. открывается в 1 Цар 16 и заканчивается в 3 Цар 2. 11 (см. также 1 Пар 10-29). Кроме того, в Библии упоминаются не сохранившиеся до наст. времени хроники, содержавшие сообщения о «делах царя Давида» - «Книга Праведного» (2 Цар 1. 18), «Записи Самуила провидца», «Записи Нафана пророка», «Записи Гада прозорливца» (1 Пар 29. 29), а также «Летопись царя Давида» (1 Пар 27. 24). Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Прор. Давид. Роспись ц. вмч. Георгия в Ст. Ладоге. Ок. 1167 г. Все библейские источники согласны в том, что Д.- младший сын Иессея ефрафянина из Вифлеема Иудейского (1 Цар 16. 11; 17. 14 и др.), 8-й в соответствии с 1 Цар 16. 10-12 или 7-й в соответствии с родословной Иессея, приведенной в 1 Пар 2. 13-15, где также указаны имена 6 его старших братьев. Возможно, что один из братьев умер бездетным и по этой причине его имя отсутствует в генеалогии. Известны имена 2 сестер Д. (1 Пар 2. 16), тогда как имя его матери не упоминается. Подробная, восходящая к Иуде родословная Д. содержится в книгах ВЗ (Руфь 4. 18-22; 1 Пар 2. 1-15) и НЗ (Мф 1. 2-6; Лк 3. 31-38). Библейское повествование о Д. можно разделить на возвышение Д. (1 Цар 16 - 2 Цар 5. 10) и царствование Д. в Израиле (2 Цар 5. 11 - 3 Цар 2. 11). 1-й разд. открывается кратким прологом (1 Цар 16. 1-14 ), в к-ром предвосхищается вся дальнейшая история буд. царя: прор. Самуил , опечаленный непослушанием Саула , получает повеление от Господа помазать на царство младшего сына Иессея. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его... и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после... А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1 Цар 16. 13-14). Библейское предание сохранило краткое описание внешности юного Д.: «...он был белокур (букв. «рыжий».- Л. Г.), с красивыми глазами и приятным лицом» (1 Цар 16. 12); а также его психологический портрет: «...храбрый, воинственный, и разумный в речах, и видный собой, и Господь с ним» (1 Цар 16. 18). Как младший из братьев, он пас семейный скот (1 Цар 16. 11), проявляя незаурядную силу и смелость (1 Цар 17. 34-35). Д. овладел игрой на киноре (1 Цар 16. 18), что, по версии, изложенной в 1 Цар 16. 14-23, стало причиной его появления при дворе царя Саула: Саул, возмущаемый злым духом, повелел отыскать человека, искусно играющего на киноре, к-рый своей игрой мог бы успокоить его; выбор пал на Д., «и пришел Давид к Саулу и служил перед ним и очень понравился ему и сделался его оруженосцем... и когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв кинор, играл,- и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар 16. 21, 23). |
| Поскольку начало Сыну от Отца, посему Отец и более, как виновник и начало» (Вас. В. 3, 56, ср. 165). Притом «удивительно ли, что Отца большим Себя исповедал Тот, Кто есть Слово и стал плотью, когда показался Он умалённым и пред ангелами по славе и пред человеками по виду?» (Вас. В. 6, 32). Смысл этого изречения – Отец Мой более Меня (ср. 4:12; 8:53; 10:29; 1Ин. 4:4 ) здесь, таким образом, тот, что Я у Отца Моего вхожу в ту же славу и по человечеству, какую имел от вечности по божеству (17:5), приемлю честь и славу, равную Богу Отцу. Ибо сравнивать себя с Богом может только Бог; тварь не может сказать: Бог более меня, не может потому, что здесь не может быть никакого сравнения. Говорить, что Отец Мой более Меня, может только Тот, Кто сказал: Я и Отец одно (8:29–30). О сравнительном же величестве Отца Господь упоминает только для указания ученикам, как велика та слава, в которую войдёт Он чрез отшествие от них, и что, следовательно, они должны радоваться сему отшествию, а не смущаться сердцем. Это предречение Господа должно служить к утверждению веры учеников Его в Него: Я сказал вам и пр. Сказал, т. е. о том, что Я отхожу к Отцу Моему, прежде, нежели сбылось то, дабы вы поверили, т. е. предречением о событии убедились в истине его, когда оно сбудется пред вашими глазами (ср. 13:19), убедились и в истинности Моей речи к вам. 30. Ин. 14:30 . Уже немного Мне говорить с вами; ибо идёт князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Ин. 13:33, 16:16, 12:31 ; Лк. 22:53 ; Евр. 7:26 . 31. Ин. 14:31 . Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдём отсюда. Ин. 10:18 ; Мф. 26 п. Уже немного Мне говорить с вами: было уже поздно (13:30), и оставалось лишь несколько часов до того часа, в который Иуда с воинами возьмут Господа в саду Гефсиманском, а ученики оставят Его. – Идёт князь мира сего (ср. прим. к 12:31): Господь видит духовным оком приближение к Себе врага Своего – сатаны с двух сторон, в Иуде со спирою (13:2, 27) и в саду Гефсиманском. |
| Исполнение: «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» ( Матф. 2:16 ). В 31:17–18 Иеремия говорит о рассеянии и истреблении Израиля. Какое это имеет отношение к избиению младенцев Иродом? Неужели Матфей ошибался, считая зверства Ирода исполнением пророчества ( Матф. 2:17–18 ) или же убийство невинных – чем-то родственным разрушению Израиля или Иудеи? Разумеется, нет. Как указывает Латч, «весь контекст главы 31, начиная с 20 стиха и вплоть до гл. 33:26 является мессианским. В этих четырёх главах говорится о приближении к спасению через Господа, о приходе Мессии, который восстановит Царство Давида на новом основании, каким станет отпущение грехов ( Матф. 31:31–34 ), Царство, где всякая усталая и скорбная душа найдёт полное утешение ( Матф. 31:12–14,25 ). Утешатся, обещает Господь, даже матери, испытавшие во имя Христа страшное горе – зверское убийство своих младенцев-сыновей». Пророчества о природе Мессии 13. Вечное существование Мессии ещё до его земного рождения Пророчество: «И ты, Вифлеем – Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле, и Которого происхождение из начала, от дней вечных» ( Мих. 5:2 ). Исполнение: «...И Он есть прежде всего (т.е. существовал до всего остального), и всё Им стоит» ( Кол. 1:17 ); ( Иоан. 1:1–2 ); ( Иоан. 8:58 ); ( Иоан. 17:5,24 ); ( Отк. 1:17 ); ( Отк. 2:8 ); ( Отк. 22:13 ). В древнееврейском «Таргуме Исаии» читаем: «И сказал пророк дому Давидову: родился у нас младенец, дарован нам сын; и Он возложил на Себя закон, чтобы соблюсти его, и имя Его призвано из вечности, и будет Он дивным наставником. Великим Богом Вечным, умащённым благовониями Мессией, в чьи дни снизойдёт на нас мир» ( Ис. 9:6 ). Там же находим: «Так говорит Господь, Царь Израиля и Искупитель его. Господь Саваоф: Я первый, и Я последний, и кроме Меня нет Бога» ( Ис. 44:6 ). |
| Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим». |
| 7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача ( Лк.16:19–31 ). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Иоан. 5:16 ). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» ( Рим. 6:16 ) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача. 8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» ( Пс. 29:10 ), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? ( Пс. 6:6 ). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:28–31 ). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» ( 1Петр. 3:18–20 ). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему ( Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 ; См. о почитании святых п. 11–й). |
| Перейдем теперь к рассмотрению вопроса об отмене субботнего дня в Новом Завете. Христос, правда, ходил в субботние дни в синагогу, там читал Св. Писание и поучал народ. Но из этого нельзя делать вывода, что христиане должны праздновать субботу, как нельзя делать и того вывода, что они должны ходить в синагогу. Христос соблюдал не только субботу, но и весь ветхозаветный закон, которому положил конец Своей смертью ( Гал. 3:10, 13, 22 ; Рим. 2:7–6 ). Но Христос, соблюдая субботу, показал, что наступает уже конец субботы. Заявил, что «суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын человеческий есть Господином субботы» ( Мк. 2:37, 28 ). Между тем, с точки зрения ветхозаветного закона именно человек был для субботы, а не суббота для человека. Так, по закону ветхозаветному всякий, кто стал бы делать в субботу какое ни будь дело, подлежал смерти ( Исх. 20:10; 31, 14, 15 ; Иерем. 17:27). В субботу нельзя было делать даже доброго дела, между тем в нарушение субботы Христос исцелил сухорукого и этим показал, что Сын человеческий есть господином и субботы ( Исх. 20:10, 31:14, 15 ; Иерем. 17:21, 27; Числ. 15:32, 33 ; Неем. 10:31, 13:15, 22 ). Сектанты говорят, что Христос не мог нарушить субботы уже потому, что пророк Исаия предсказал о праздновании субботы и в Новозаветной церкви (Исаия 66, 22 – 23). Неверно. Пророк Исаия в этом месте говорит только о счете времени, в которое будут прославлять Бога. «Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонениеговорит Господь» (Исаия 66:23). Вместо того, чтобы сказать: из месяца в месяц и из недели в неделю, пр. Исаия употребил ходячее в то время выражение: из субботы в субботу, но здесь и намека нет на то, что в Новозаветной Церкви будут праздновать субботу. Наоборот, в Св. Писании Ветхого Завета мы знаем тексты, говорящие о том, что в Новозав. Церкви будут праздновать новый день (Иеремия 31:31–32; Захар. 3:8–10, 9:16, 13:1 ; 1Петр. 3:21 ). Как мы уже видели, субботники-адвентисты придают чрезвычайно важное значение словам Спасителя: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» ( Мф. 24:20 ). В них видят крайнее доказательство святости субботнего дня. Но так ли это? Если Христос имел в виду святость субботы, то Он, следовательно, имел в виду, и святость зимы? Если для учеников было грехом бежать в субботу, то для них должно было быть грехом бежать и зимою. Что Христос имел в виду, говоря эти слова? Очевидно не святость субботы, ибо Он не осудил своих учеников, обвиняемых фарисеями в нарушении субботы, не только исцелил расслабленного, но и, вопреки ясному запрещению носить ноши в день субботний» (Иерем. 17:21), говорит: «возьми постель твою и ходи» ( Иоан. 5:8–11 ). |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
|
|
