| О внутреннем действии таинства Миропомазания в Священном Писании говорится следующим образом: «вы имеете помазание от Святого и знаете всё… помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 20, 27). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 21-22). Совершительной формулой таинства Миропомазания являются слова: «Печать дара Духа Святого. Аминь». Святое миро есть благовонное вещество, которое готовится по особому чину и освящается высшими священноначальниками, обычно предстоятелями автокефальных Православных Церквей, при участии Соборов епископов, как преемников Апостолов, которые «сами совершали возложение рук для подаяния даров Святого Духа» [ 434 ]. Помазание каждой из частей тела имеет определенное значение. Так, помазание а) чела означает «освящение ума или мыслей»; б) персей — «освящение сердца и желаний»; в) очей, ушей и уст — «освящение чувств»; г) рук и ног — «освящение дел и всего поведения христианина» [ 435 ]. В действительности Крещение и Миропомазание представляют собой двуединое таинство. В святом Крещении человек получает новую жизнь во Христе и по Христу, а в святом миропомазании ему сообщаются благодатные силы и дары Святого Духа, а также Сам Святой Дух как дар, для достойного прохождения богочеловеческой жизни во Христе. В миропомазании человек как личность помазуется Святым Духом по образу и подобию Божественного Помазанника — Иисуса Христа [ 436 ]. 2.3. Таинство Евхаристии 2.3.1. Понятие о таинстве Евхаристии Евхаристия есть таинство, в котором а) хлеб и вино Духом Святым прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Господа Иисуса Христа; б) верующие приобщаются их для теснейшего соединения со Христом и в жизнь вечную [ 437 ]. Чинопоследование таинства Евхаристии — Божественная Литургия, являющаяся единым и нераздельным священнодействием. Особое значение в чине Литургии имеет евхаристический канон, а в нем центральное место занимает эпиклеза — призывание Духа Святого на Церковь, то есть на евхаристическое собрание, и на предложенные Дары. |
| Однако да не подумает кто, будто устав этот проведен в Церкви по какому-нибудь недоверию или пренебрежению к содержанию названной священной книги. Отнюдь нет. За непререкаемый и прямо богодухновенный характер ее и авторитет говорит явно и для всякого верующего убедительно уже одно то, что она включена в канон книг новозаветной нашей Библии , так что вы не найдете теперь ни одного издания последней, где бы не имелся в круге их и наш Апокалипсис, где бы, таким образом, полный состав книг подлинно богодухновенных, т.е. именно книг Божественного Откровения, не завершался данной таинственно-пророческой книгой, которая поэтому точно и именуется как в заглавии, так и в своем первом стихе Откровение Иисуса Христа. Больше того: ни для одной новозаветной книги исключительное достоинство и священная неприкосновенность ее не устанавливается в самом тексте Писания столь авторитетно и сильно, как именно для этой последней книги. Ибо, в то время как, например, во Втором послании ап. Павла к Фессалоникийцам, каковое признается одним из первых из всех написанных апостолами посланий, сказано лишь: Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата ( 2Фес.3:14–15 ), то в Апокалипсисе мы и в конце его, и в начале, читаем иное. Ибо там не только сказано: Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем ( Откр.1:3 ), но в заключение в духе прещения говорится: Если кто приложит что к ним (пророчествам книги сей), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей ( Откр.22:18–19 ). А с другой стороны, и об отношении книги Апокалипсис к нашему богослужению мы имеем полное право сказать, что ни одна книга в Библии не нашла себе такого полного и разностороннего отражения в этом богослужении, и особенно в венце его – Божественной литургии, как именно Апокалипсис, как, в свою очередь, и сам он стоит в связи с этим богослужением христианской Церкви. Ибо в символических образах этой книги справедливо видят отражение литургической практики церковной, и даже – еще за апостольский период. Таков характер уже внешних принадлежностей наших храмов: семисвещника, престола, фимиама кадильного, положения частицы мощей под престолом. Таковы и те священные возгласы наших служб, которые, по высокому их значению, и теперь положено произносить только епископам и пресвитерам (начиная с первого же возгласа литургии: Благословенно Царство... Ср.: Откр.12:10; 19:6 ). Такова и передача апокалиптического прославления Достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу ( Откр.4:11 ) в благодарственной молитве евхаристического канона, а равно и в песни «Свете тихий». |
| Однако она была внесена в канон. Книга пророка Ионы читается целиком в качестве паремии в Великую Субботу. 28.3. Книга пророка Наума Книга пророка Наума, как и Книга пророка Ионы, говорит почти об одной только Ниневии – об Израиле практически ничего здесь не говорится. Но только речь идет о Ниневии в иную эпоху: в момент после пленения Израиля. Возвещается окончательный суд над этим городом. Характерной особенностью этой книги и Книги пророка Авдия (впрочем, как и Ионы) является то, что в ней нет прямых обличений против израильтян и иудеев, нет и пророчеств об их будущей судьбе. Правда, поскольку падение Ниневии и разрушение Ассирии есть возвещение мира и безопасности для иудеев, пророк Наум говорит о том, что «Господь есть Бог ревнитель и мститель; мститель Господь и страшен в гневе: мстит Господь врагам Своим и не пощадит противников Своих. Господь долготерпелив и велик могуществом и не оставляет без наказания» (Наум. 1: 2–3) и о том, что «благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него. Но всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию, и врагов Его постигнет мрак» (Наум. 1: 7–8). То есть для уповающих, для любящих Он есть покров и утверждение, для врагов Своих Он есть мститель и ревнитель; причем, обратите внимание, что « Он всепотопляющим наводнением разрушит до основания Ниневию». Интересно, что трижды тут есть указание на это « всепотопляющее наводнение» , которое оказалось действительно пророчеством реальных событий, которые потом произошли. И если говорить о времени этих событий, то здесь упоминается о вторжении Ассирии в Египет и пророчествуется о ее разрушении (Наум. 2: 4–13). Таким образом, эти пророчества могли быть произнесены где-то в промежуток между 663 годом, когда ассирийцы совершили разрушительный поход на Египет, и 612–м, когда Ниневия была уничтожена. В связи с тем что Ниневия будет разрушена, Ассирия падет, об Иудее пророк говорит так: «Вот, на горах — стопы благовестника, возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум. 1: 15). Снова здесь есть совпадения с Книгой пророка Исаии, где говорится о стопах «благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость» (Ис. 52: 7), и эти слова в Послании к римлянам относятся к апостолам и благовестникам Евангелия (Рим. 10: 15). |
| …Он взошел как росток в земле, жаждущей явления Бога, жаждущей правды Божией, как ждет пустыня «дождь ранний и поздний» (Иак.5:7). «Ты обратишься, оживишь нас на третий день!» «В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: «пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил — и Он исцелит нас, поразил — и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его. Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос.6:1-3). Жаждет Его правды земля – Церковь Его, и из Ветхозаветной Церкви прозяб Он, от Девы Матери, Он, Бог, явивший Завет Свой воистину Новый. Се, закон странный, воистину новый… И блаженна поэтому земля эта, благословенна между женами Матерь Его. … На различных изводах Казанской иконы тема Христа-Младенца как побега подчеркивается особенно. Левая рука Его, скрытая гиматием, похожа на нераспустившийся еще лист молодой веточки. Небывалый золотой цвет, который, благодаря искусному ассисту, приобретают ризы Младенца, подчеркивают тему необычности, парадоксальности (ибо слово «парадокс» происходит от греческого слова «преславный») «Таинство странное вижу и преславное – Небо – вертеп, престол Херувимский – Деву…» (Канон на Рождество Христово) «Странное и преславное» — это «ксенон» и «парадоксон». Христос – Странник (вспомним имя Ксении, бездомной странницы града Петрова, ушедшей вслед Христу!), Он Иной – и Он же – Преславный Бог. Слава Божия – это явление Бога в творении. Нигде так не сияла никогда слава Отчая, как в Сыне Мариине. Сын – совечен Отцу, Он рожден «прежде всех веков». И эта тема безначальности (со-безначальности) подчеркивается скрытием длани в ризах – ибо «начало человеку – рука его» (3 Ездр.6 :10). Собезначальное Слово Отцу и Духови, от Девы рождшееся на спасение наше, воспоим, вернии, и поклонимся; яко благоволи плотию взыти на Крест, и смерть претерпети, и воскресити умершия славным Воскресением Своим ( Тропарь воскресный, гл.5). |
| Он, Который «дышит где хочет» ( Ин.3:8 ), говорил устами того из верных, кого избирал. Так не священники и не дьяконы, но весь церковный народ являлся совершителем и не только совершителем, но, по благодати Духа, и творцом богослужения. Поразительную картину такой общественной, благодатной и творческой молитвы рисует ап. Павел в 1 Послании к Коринфянам. Мы видим здесь, как потоки благодати, переливаясь за края сознания верующих, не вмещались ни в какие грани, проливались в бурном экстазе, порой проявляясь в формах, какие неведомы дальнейшей истории богослужения. Как преподобный Ефрем Сирин молился к Богу – «ослаби ми волны благодати Твоея», – так ап. Павел должен был умерять безудержный экстатический порыв пламенеющих в молитве. Но, стремясь сохранить гармоничную стройность в молитве, апостол отнюдь не идет по пути «угашения Духа», отнюдь не стремится закрыть пути для выражения каждым своего религиозного порыва. Напротив, всем христианам он предоставляет право активного и творческого участия в богослужении. Мы уже приводили апостольский завет по этому предмету. «Итак, что же, братие? – пишет апостол. – Когда вы сходитесь и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование: все сие да будет к назиданию» ( 1Кор.14:26 ). Конечно, такая свобода и такая активность всех давали широкий простор злоупотреблениям. В церкви порой раздавался не только голос Духа Христова, Духа света, но также и голос духа тьмы, духа антихристова. Некоторые из верующих делались его орудиями и тогда уже твердили не молитвословия, но хулы. Ап. Иоанн научает верных отличать духа Божия от духа заблуждения. «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедает Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» ( 1Ин.4:2–3 ). Но и здесь, как в вопросе об агапах, злоупотребления долго не влекли за собою изменения самого института, в данном случае умаления свободы верующих. |
| Песнь 8, тропарь 2 Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь:/се бо приидоша к тебе,/яко богосветлая светила,/от запада, и севера, и моря,/и востока чада твоя,/в тебе благословящая Христа во веки. Подними очи твои, Сион,/и вокруг посмотри:/ибо вот, сошлись к тебе,/как божественно сияющие светила,/от запада, и севера,/и моря и востока дети твои,/благословляющие в тебе Христа вовеки. Подними твои глаза, Сион, и посмотри вокруг, ибо вот, пришли к тебе источающие Божественный свет, словно светила, с запада и севера и от моря и с востока чада твои, в тебе благословляющие Христа во веки. Возведи взоры твои, Сион, вокруг себя и посмотри: вот стеклись к тебе как богосветлые светила, от запада, севера, моря и востока, дети твои, благословляющие в тебе Христа во веки. Данный тропарь содержит парафраз следующих слов пророка Исаии: « Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут » (Ис 60:4 – входит в состав 2-й паремии Литургии Великой субботы) и « Вот, одни придут издалека; и вот, одни от севера и моря, а другие из земли Синим » (Ис 49:12 – входит в состав последней, 13-й паремии Литургии навечерия Богоявления). Понятен интерес к теме Сиона и Иерусалима подвизавшегося в обителях Святой земли преподобного Иоанна Дамаскина. Но, разумеется, речь идёт не только и не столько о земных Сионе и Иерусалиме, сколько об Иерусалиме Небесном, «сходящем свыше» (см. Откр 3:12, 21:2). Эта тема получит своё дальнейшее развитие в ирмосе 9-й песни. Под чадами Сиона, собирающимися к Небесному Иерусалиму, преподобный Никодим в своём толковании понимает тех, кто оправдался через веру и Святое Крещение. Светилами они называются в соответствии с евангельскими словами « тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их » (Мф 13:43), восходящими к пророчеству Даниила о том, что в последний великий день воскресения из мёртвых « разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда » (Дан 12:3). |
| Плодом причащения должно быть приобщение Святого Духа. На Тайной вечере Иисус говорил ученикам о Своем единстве с ними, используя образ виноградной лозы и ветвей ( Ин.15:1–7 ). В той же беседе Он обещал им послать Утешителя, Духа Святого ( Ин.14:16–17, 26; 15:26–27 ). Дарование ученикам Святого Духа Он ставил в прямую зависимость от Своей смерти ( Ин.16:7 ). Крестная жертва Спасителя стала причиной дарования апостольской общине Святого Духа в день Пятидесятницы ( Деян.2:1–4 ). Всякий раз когда эта жертва возобновляется в Литургии, Святой Дух даруется совершающей ее церковной общине. Не случайно священник просит Бога ниспослать Святого Духа не только на хлеб и вино, но и на самих верующих. Полнота Царства Небесного – еще один плод причащения. Мы уже говорили выше, что Царство Божие – понятие не только эсхатологическое, относящееся к будущему, но и понятие, относящееся к настоящей жизни. Евхаристия является Таинством Царства, и через причащения верующие приобщаются к нему. Благодаря причащению верующие получают дерзновение по отношению к Своему Небесному Отцу. Греческое слово παρρησα, переводимое как «дерзновение», в зависимости от контекста может означать откровенность, прямоту, смелость, дерзание. В языке раннехристианской Церкви это слово указывало на беспрепятственный доступ к Богу, на отношения доверия между Богом и человеком. По словам апостола Иоанна Богослова, «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него» ( 1Ин.3:21–22 ) 916 . Апостол Павел говорит о Христе как источнике дерзновения, которым обладают христиане: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего ( 2Кор.3:12–13 ); «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр.5:15–16 ). |
| Предназначение Библии – быть наивысшим авторитетом в вопросах веры, благочестия и богослужения. Учит ли Писание, что оно «самодостаточно?» Наиболее очевидная предпосылка, лежащая в основе учения о Писании как единственном источнике христианского вероучения, состоит в том, что Библия содержит в себе все неообходимое и достаточное для истинной веры, благочестивой жизни и правильного богопочитания. Для подтверждения этого положения чаще всего приводится следующее место из Нового Завета: «Притом же ты с детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15-17 ). Те, кто обычно использует эту цитату для защиты единственности Священного Писания как источника веры, утверждают, что здесь говорится о самодостаточности Писания, потому что «если Писание может сделать благочестивого человека… совершенным, то… для того чтобы достичь полноты совершенства, нет необходимости в Предании». Что же, в самом деле, следует из приведенного новозаветного текста? Прежде всего спросим себя, что подразумевает апостол Павел, когда говорит о писаниях, которые Тимофей знал с Детства? Можно с уверенностью сказать, что Павел не имеет в виду Новый Завет, так как когда Тимофей был ребенком, новый Завет еще не был написан – фактически он не был завершен даже тогда, когда Павел писал это послание к Тимофею: еще не существовал во всей полноте тот новозаветный канон, каким мы его знаем сейчас. Очевидно, что здесь и во многих других ссылках на «писание», встречающихся в Новом Завете, апостол Павел имеет в виду Ветхий Завет. Таким образом, если данный отрывок хотят использовать для установления границ того, что является боговдохновенным авторитетом, то нужно исключить не только Предание, но также и сам этот отрывок и вообще весь Новый Завет. Во-вторых, если апостол Павел хотел здесь исключить предание как не имеющее пользы, то можно только удивиться, почему он в той же главе сам использует внебиблейское устное предание. Имена Ианний и Иамврий не встречаются в Ветхом Завете, однако в ( 2Тим.3:8 ) апостол Павел говорит, что они «противились Моисею». Здесь он опирается на устное предание, гласящее, что имена двух наиболее выдающихся египетских волхвов, упоминаемых в повествовании об Исходе (главы 7–8), были «Ианний» и «Иамврий». (Иллюстрированная библейская энциклопедия. Труд и издание архимандрита Никифора. Москва, 1891. Репринтное издание. М. Терра, 1990. С. 314. «Иамврий»). |
| предо мною» (Пс.37:3); и еще говорил он: «Господи! Услышь молитву мою... и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих, так как преследует враг душу мою» (Пс.142:1-3). И, окончив шестопсалмие и увидев, что пришли посланные убить его, начал петь псалмы: «Обступили меня тельцы тучные... Скопище злых обступило меня» (Пс.21:13, 17); «Господи, Боже мой, на Тебя уповаю, спаси меня и от всех гонителей моих избавь меня» (Пс.7:2). Затем начал он петь канон. А затем, кончив заутреню, помолился и сказал так, смотря на икону, на образ Владыки: «Господи Иисусе Христе! Как ты в этом образе явился на землю ради нашего спасения, собственною волею дав пригвоздить руки свои на кресте, и принял страдание за наши грехи, так и меня сподобь принять страдание. Я же не от врагов принимаю это страдание, но от своего же брата, и не вмени ему, Господи, это в грех». И, помолившись Богу, возлег на постель свою. И вот напали на него, как звери дикие, обступив шатер, и проткнули его копьями, и пронзили Бориса и слугу его, прикрывшего его своим телом, пронзили. Был же он любим Борисом. Был отрок этот родом венгр, по имени Георгий; Борис его сильно любил, и возложил он на него гривну золотую большую, в которой он и служил ему. Убили они и многих других отроков Бориса. С Георгия же с этого не могли они быстро снять гривну с шеи, и отсекли голову его, и только тогда сняли гривну, а голову отбросили прочь; поэтому-то впоследствии и не обрели тела его среди трупов. Убив же Бориса, окаянные завернули его в шатер, положив на телегу, повезли, еще дышавшего. Святополк же окаянный, узнав, что Борис еще дышит, послал двух варягов прикончить его. Когда те пришли и увидели, что он еще жив, то один из них извлек меч и пронзил его в сердце. И так скончался блаженный Борис, приняв с другими праведниками венец вечной жизни от Христа Бога, сравнявшись с пророками и апостолами, пребывая с сонмом мучеников, почивая на лоне Авраама, видя неизреченную радость, распевая с ангелами и в веселии пребывая со всеми святыми. |
| Приступим благочестно…»[ 2 ] (ТП. Л. 424), ибо сейчас будет открыто нам великое таинство: «Услышим вси вернии, созывающую высоким проповеданием, несозданную и естественную премудрость Божию вопиет бо: вкусите и разумевше, яко Христос Аз, возопийте: славно прославися Христос Бог наш» (ТП. Л. 424; песнь 1, тропарь 3). Далее канон преподобного Косьмы Маиумского повествует о событиях Тайной Вечери: о прощальной трапезе Спасителя со Своими учениками, об установлении Таинства Евхаристии и о предательстве Иуды. Двойным чувством печали и радости проникнуто содержание канона: печали о начавшемся крестном восхождении Господа на Голгофу и радости о той великой Радости, которую Господь уготовал для всех любящих Его. Эта «крестная радость» и есть та подлинная духовная радость, которая нам ныне дается: «Избавительною всего рода человеча, Твоею, Блаже, Твоя ученики напоил еси веселия чашею, наполнив ю, Сам бо Себе священнодействуеши»[ 3 ] (ТП. Л. 424). Вдруг, неожиданно для учеников, их Божественный Учитель начал омывать им ноги, что было обязанностью слуги: Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин.13, 1). В доказательство этой любви и в пример Своим последователям, «езера, и источники, и моря сотворивый, смирению нас наказуя изрядному, лентием опоясався, учеников ноги умы, смиряяся премножеством благоутробия, и возвышая нас от пропастей злобы, Един Человеколюбец»[ 4 ] (ТП. Л. 425). Это был молчаливый ответ Спасителя на спор апостолов о первенстве. Когда же умовение закончилось, Господь сказал: Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите (Ин.13, 14–15). Об этом евангельском примере смирения еще раз напоминается в церковных песнопениях: «Смиряяся за благоутробие, ноги умыл еси учеников Твоих, и к течению божественному сия направил еси» (ТП. Л. 425). Подготовив этим апостолов к важности предстоящего, Господь вместе с учениками вкушает пасхального агнца, последний раз в истории празднуя Пасху ветхозаветную, и совершается то, о чем ранее говорил Он и предсказывал Своим ученикам: Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин.6, 51), ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. |
|
|
