| Совершенно нелепо делаемое сектантами на основании 4Цар.17:24, 33, 41 сопоставление православных христиан с самарянами: православные христиане покланяются Господу и чествуют истинные изображения Господа, самаряне же покланялись Господу и чествовали «богов» и «истуканов», т. е. самаряне с чествованием Господа истинного соединяли чествование ложных богов и ложных изображений. Представляемые здесь для сопоставления Богопоклонение православное и самарянское имеют такое же взаимное сходство, каково сходство взаимное между Богопоклонением царя Соломона во дни юности его, когда за чествование Бога истинного и истинных изображений он удостоен был особых милостей Божиих, и между Богопоклонением во дни его страсти, когда с поклонением Богу истинному Соломон соединил чествование ложных «иных богов» и этим навлек на себя гнев Божий ( 3Цар.6:23–35, 9:1–3 ср. 11:4–11.) Применение слов Иер.2:26–28 к православным священникам, которые молятся пред деревянными и каменными св. иконами, так же основательно, как основательно было бы применение этих слов к св. прор. Моисею, который пред деревянным ковчегом и золотыми изображениями на нем восклицал: «восстань, Господи», «возвратись, Господи» (см. Числ.10:34–36 ). В разбираемом месте говорится о «царях, князьях, священниках и пророках» «дома Израилева», которые предавались грубому идолопоклонству, дерево и камень признавали за «богов» («ты»), ко Господу же «оборотили спину, а не лице». Ясно, что здесь говорится об идолопоклонстве у ветхозаветных священников, а не об иконопочитании у православных христиан. Слова Иез.6:4, 5 штунда пытается применять к св. мученикам, защитникам иконопочитания. Применение это есть совершенное искажение смысла св. текста, так как в словах пророка говорится не об истинных изображениях и их поклонниках, а о «жертвенниках и столбах в честь солнца», об «идолах» и поклонниках их. Пострадавших за иконопочитание св. мучеников должно сравнивать со сражавшимися за «святыню» Маккавеями ( 1Мак. 3:58, 59, 9:17, 18 ), а указанных здесь павших идолопоклонников должно сравнивать с казненными чтителями золотого тельца (см. Исх.32:19, 27, 28 ). |
| Но при этом все же нельзя отрицать всякое различие тех и других. Наставления, которые сыны пророческие находили у пророка, стоявшего во главе общества, – относительно своего служения, подготовляли их к достойному выполнению принятой задачи, но снабжение пророческим даром и посвящение в пророки оставалось свободным даром Божиим, не зависевшим от человеческой подготовки. Потому-то не все сыны пророческие, сколько бы их ни было в обществах, обладали пророческим даром; некоторые из них и до смерти своей пребыли только сынами пророческими ( 4Цар.4:1 ). Но если попытаться указать различие тех и других, то оно может быть приблизительно определено так: сыны пророческие действуют как бы по должности (munus), а пророки – по особенному божественному призванию (donum), поэтому, первых можно назвать пророками обыкновенными, последних чрезвычайными. Потому же, может быть, и в Священном Писании , где упоминается о деятельности первых, не указывается большей частью её сущность; напротив, деятельность последних и содержание их речей излагаются подробно 260 . В чем состояло пророческое служение сынов пророческих и каковы были частные задачи его, об этом мы узнаем как из отдельных рассказов ( 3Цар.20:35–42 ; 4Цар.9:1–11 ), так и из рассмотрения всего положения царства израильского в то время, равно как и из той борьбы, которую вели с этим положением Илия и Елисей, большей частью окружаемые членами этих обществ ( 4Цар.2:3–5,15; 4:1,38–44; 6:1–6; 9:1 ). Как упомянуто выше, в книгах Царств встречаются в то время, когда, после довольно продолжительного существования введенного Иеровоамом I культа тельцов, Ахав устроением капища Ваала, учреждением его алтарей, введением культа Астарты и посвящением ей рощ, при посредстве своего царственного авторитета публично вводил финикийское нечестие и хотел уничтожить истинную религию Иеговы, бывшую доселе государственной религией, хотя и в искаженном виде. Хотя впоследствии Иорам, сын Ахава, и удалил статуи Ваала, и начал покровительствовать культу тельцов, однако идолослужение продолжалось по-прежнему, как это известно из описания деятельности Ииуя, ревностно искоренявшего идолослужение, – истреблявшего языческие святилища и их почитателей ( 4Цар.10:18–28 ). |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| 11 У евреев эта страна была известна под именем Миираим от имени второго сына Хамова, который вероятно, с своим потомством был первым поселенцем этой страны. Еще во времена Авраама египтяне и евреи находились между собою в сношениях ( Быт.12:10–20 ). После возвращения евреев из египетского рабства, об отношениях этих двух народов история умалчивает. За 1000 лет до Р.Х., египетский царь дал в замужество Соломону дочь свою и в приданное город Газер отнятый им у хананеев ( 3Цар.3:1, 9:16 ). Преемник его Сисак разбил войско Ровоама, взял Иерусалим и наложил дань на Иудею ( 2Пар.12:1–14 ). Царь Осия искал союза с Сигором, царем египетским против Салманассара ( 4Цар.17:4 ). Пророки часто возвещали уничтожение Египту ( Пс.19 ; Иер.41 ; Иез.30:32 ; Дан.11:42 ). Угрозы их начали исполнятся при фараоне Нехао, который, после поражения, нанесенного им Иудее при царе Иосии, был побежден Навуходоносором при Кархемисе ( 2Пар.35:20, 36:1–4 ; Иер.46:2 ). Навуходоносор два раза опустошал Египет, который был наконец покорен при фараоне Хорре. Жители Египта, переселенные в Вавилон, оставались в плену в продолжении 40 лет, до времен Кира. После Египет перешел во власть персов, а затем подчинился Александру Македонскому. После смерти его, Египет достался в удел Птоломею Сотеру, одному из полководцев Александра Македонского; в это время иудеев так много было в Египте, что некоторые полагают это время началом исполнения пророчества Исаии об обращении Египта ко Господу. Незадолго пред Р.Х. римляне овладели Египтом. 12 Эдом или Идумея была страна, населенная потомками Исава ( Быт.25:30–34 ) и находившаяся между Мертвым и Красным морем, на юго-восток от Палестины. Идумеяне, не смотря на свое племенное родство с евреями, были в постоянной вражде друг с другом. Эта вражда уже высказалась при путешествии евреев из Египта в Палестину ( Чис.20:14–21 ). Саул вел с ними войну. Давид сделал их данниками, убил из них 18000 человек, a Иоав военачальник Давидов истребил все мужское население Идумеи. В это время Адад из царского идумейского рода, убежал в Египет. Господь воздвиг его против Соломона ( 1Цар.14:47 ; 2Цар.8:15 ; 3Цар.11:14–17 ). Несмотря на это идумеяне были еще данниками во времена Иосафата, с которым они участвовали в воине против Моавитян; но они отложились при сыне его Иораме ( 3Цар.22:48 ; 4Цар.3:9–27, 8:16–22 ). Отселе они часто воевали с Иудеей. Амасия сильно поразил их ( 4Цар.14:7 ; 2Пар.25:11–15 ). При Ахазе они находили на Иудею и увели не мало пленников. ( 2Пар.28:17 ). Они возбуждали халдеев против Иерусалима, но и сами скоро подпали халдейскому игу. После плена вавилонского, идумеяне не переставали враждовать с иудеями; Иоанн Гиркан заставил их принять обрезание и совершенно подчиниться власти иудеев. |
| Ссылаются сектанты на то, что занимающиеся производством икон художники и мастера нередко бывают люди неблагочестивые, почему чествование происшедших от таких мастеров икон представляется сектантам неуместным. Рассуждающие так сектанты пытаются превознести свою рассудительность выше рассудительности мудрого царя Соломона и выше самой воли Божией: для Соломонова храма большинство вещей и икон сделано было художником-язычником («Тирянин»), которого прислал к Соломону языческий царь Хирам ( 2Пар.2:7, 13, 14, 4:11–16 сн. 3Цар.7:28, 29, 36 ), и однако это не противно было Господу, так как на храм он послал Свою славу ( 3Цар.8:11 ; 2Пар.5:14 ). Неосновательно сектанты ставят упрек православию относительно того, что существующие снимки с нерукотворенного образа у нас в обыденной речи нередко прямо называюсь «нерукотворенным образом», что изображения, напр., св. Николая прямо называют «св. Николай», что вообще иконы в простом народе даже называют «богами». В этом случае сектанты обнаруживают незнание того, что и сама Библия сделанные для храма фигуры херувимов безразлично называет то «изображениями херувимов», то просто «херувимами» ( 3Цар.6:29 . ср. ст. 23, 32). Когда икону св. Николая называют просто «св. Николай», то говорящие, конечно, понимают и чувствуют, что это есть только как бы портрет св. Николая, а не сам святитель; равно как это понимают и чувствуют, когда портрет Государя Императора называют просто «Государь». Пред св. иконами взывать ко Господу можно (см. Числ.10:35, 36 ), но самые св. иконы называть «богами», разумеется, не подобает. Если бы у нас молились: «св. иконо, моли Бога о нас», тогда бы упрек был уместен, но у нас так никто не молится. Сектанты: «когда обнаружилось неправильное чествование построенного Моисеем медного змея, то благочестивый царь Езекия, согласно воле Божией, истребил этого змея (см. 4Цар.18:3, 4 ). Теперь также можно указать случаи неправильного чествования икон, напр. в названии – «боги», и потому иконы эти следует истреблять». В ответ сектантам следует указать на то, что для исправления недостатков установлен в Новом Завете совсем иной порядок, чем какой существовал и практиковался в Ветхом Завете. В Ветхом Завете по закону обязательно было истреблять каждую женщину прелюбодеицу, и их действительно убивали ( Втор.22:22 ); так ли в Новом Завете Господь поступил с тою прелюбодеицею, которую к нему привели фарисеи? Он не истребил ее, но отпустил под тем условием, чтобы впредь она не грешила ( Ин.8:3, 11 ). Равным образом, когда некоторые еретики (напр. штунда) извращают Писания (см. 2Пет.3:16 ), то неужели нужно истребить Св. Писание для того, чтобы этим поправить зло? Посему нам, христианам, исправлять недостатки должно не истреблением, как то делалось в Ветхом Завете, а научением и вразумлением, как это делал Сам Господь Христос. В вышеприведенных словах сектантов совсем слышен отголосок злых фарисеев, которые искушали Господа (ср. Ин.8:3–6 ). |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| К. Bahr в Lunge. Bibelwak. Th. 7: Die Bucher der Konige, 1868, s. 172). Однако более вероятно другое мнение, по которому Фесва – родина пророка, лежала в Галааде, близ Иордана, что подтверждается приложением (ст. 1 по евр. т. ): «из жителей (поселенцев тошаве) Галаадских» (Vulg.: de habilatoribus Galaad). LXX же, очевидно, выразили мысль о нахождении самого города Фесвы в Галааде, когда евр. миттошаве («из жителей») гилеад передали: ´εκ Θεσβν ( Θεσσεβν) τς Γαλαδ. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) прямо говорит, что пророк Илия «явился из Галаадского города Фесбоны» (ср. Onomast. 517). Теперь сближают эту Фесву с el-istib – местностью, лежащей на 13 километров к северу от Яббока и известную под именем Mar-Eljas. Внезапно явившись в Самары, пророк Илия в краткой, но невыразимо сильной речи исповедует пред Ахавом веру свою в единого Иегову, а себя самого объявляет нарочитым служителем Его 21 и исполнителем Его велений, и во имя этой веры и этого признания клятвенно («жив Господь!», хай – Иегова, ) ср. ( Руф.3:13 ; 1Цар.14:39,45 ) возвещает нечестивым царю и народу, поправшим завет Иеговы, тягчайшее для земледельческого народа бедствие засухи и неизбежного при ней голода: это было исполнением угрозы закона за отпадение Израиля от Иеговы ( Лев.26:19–20 ; Втор.11:16–17,28:23–24 ; ср. 3Цар.8:35 ), а вместе было и самым явным опровержением введенного в Израиле культа Ваала, в котором преимущественно олицетворялась и обоготворялась производительная сила природы: засуха и бесплодие страны было фактическим свидетельством бессилия идола. Продолжительность засухи пророк указывает неопределенно: «в сии годы» (не менее, однако, 3-х лет, как показывает мн. ч. шаним, ср. ( 3Цар.18:1 ); по ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ) – 3,5 года), – ставя продолжительность наказания в зависимость от нового откровения через него в будущем, т. е., в сущности, от времени и степени раскаяния царя и народа. «Илия был пророк, первоверховный из пророков, пламенел божественною ревностью и сие изрек по действию Духа Божия. |
| О правах царя совершенно одинаково говорят 1Цар.8 и Втор.17 . Об угрозах Божиих за нарушение Закона Самуил говорит в 1Цар.12 совершенно по Второзаконию. О возмещении за отнятую приточную овцу Давид говорит Нафану по правилу, записанному в книге Исход. Ср. 2Цар.12:6 и Исх. 22:1 . Истица у Давида требует казни убийц по правилам Числ и Второзакония. Ср. 2Цар.14:7 и Числ.35:21 и Втор. 19:12 . Псалмы преисполнены намеками на книги Моисея от Сотворения мира до Второзакония. Достаточно по изданию Библии с параллельными местами посмотреть на переполненность ссылками на книги Моисея полей Псалтири. И в опровержение домысла о том, что и Псалтирь является не произведением по преимуществу царя Давида, а поздним творением неизвестных фальсификаторов VI или IV веков до Рождества Христова, книга Царств приводит нам в своем контексте при жизнеописании Давида его псалмы, которые совершенно так же, как и помещенные отдельно в Псалтири, связаны всем своим содержанием с прочим Божиим Заветом. См. 2Цар.7 и 2Цар.22 . Особенно показательны слова 3Цар.8:56 : «Благословен Господь Бог, Который дал покой народу Своему Израилю, как говорит ( Втор. 12:10 ), Не осталось неисполненным ни одного слова из тех благих слов Его, которые Он изрек через раба Своего Моисея». Хорив – гора Божия для пророка Илии. Он знает о завете Божием. 3Цар. 19:8 . А книги Царств тесно связаны и с книгами пророков, в частности, с тем пророком Исаией, на которого, как на ветхозаветного евангелиста, каковым его признает св. Церковь , более всего ополчилась отрицательная критика. См. 4Цар.19 и 4Цар.21:8–15 . Книги Притчей и Премудрости Соломоновой пропитаны словами Моисеевых книг. Но самое главное это то, что книги пророков, которых так безаппеляционно проф. Карташев ставит исторически ранее Моисеева закона, постоянно приводят слова из Пятикнижия. Исаия хорошо знает книгу Бытия. См. Ис. 29:22, 41:8, 51:2 ; а также: Ис.1:10; 3:9, 13:19 . Знает Исход: Ис. 10:26, 43:16–18, 48:21, 51:3–10, 63:11–13 . Знает книгу Числ: Ис. 48:21 , книгу Судей: Ис. 9:3–4 и 10:26. О Законе Господа (а другого закона, кроме Моисеева, Ветхий Завет не знает). Исаия говорит слова, которые особенно своевременно вспомнить нам по настоящему случаю: «Отыщите в книге Господней и прочитайте: ни одно из сих не применет придти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели» ( Ис. 34:6 , по-видимому, относится к Втор.28:15 ). |
| 16:3 Данное наставление подразумевает присутствие страха Господня. Предай. В древнееврейском тексте «верни», что является необычным словоупотреблением. Возможно, смысл данного стиха в том, что людям необходимо обдумывать свои планы, трезво соразмеряя их с первоосновами откровения Божиего. 16 бедствия. В древнееврейском тексте «его ответа». Господь, Чьею волей поддерживается справедливый миропорядок, определяет всему надлежащее место. 16:5 См. 11,20.21. 16 Милосердием и правдою. Эта фраза обобщает представления мудрого человека о Боге, которые воплощаются в страхе Господнем (3,3; 14,22; 20,28). Высказывание в целом звучит как упрек в формальной религиозности, лишенной истинной веры. 16 Господу угодны. На таких путях нет препятствий, чинимых враждой, Господь устраняет их. 16:8 См. 15,16.17 и ком. 16:9 См. ст. 1 и 2 и ком. 16 слово вдохновенное. Давид говорил как посланник Божий ( 2Цар. 14,17.20 ), а Соломон просил у Бога разумного сердца ( 3Цар. 3,9 ). Дар Божией мудрости не освобождает царя от ответственности находить мудрые решения и поступать по справедливости. 16:11 См. 11,1; 20,10.23; Ам. 8,5 . Это утверждение представляет традицию в учении о Боге, как о Том, Кто устанавливает и поддерживает справедливый миропорядок. Предписания закона относительно неверных весов содержатся в Лев. 19,35.36 ; Втор. 25,13–16 . 16:12–13 Учение мудрости о царской власти не только отражает идеальный образ Соломона и его справедливого правления, но и изображает царскую власть как основу, на которой в то время должен был утверждаться справедливый порядок. 16 вестник смерти. Гнев и ярость удаляют человека от продлевающей жизнь мудрости и потому ведут к смерти (2,18 и ком.). 16 облако с поздним дождем. Данная метафора изображает царское благоволение как силу, под действием которой жизнь человеческая расцветает, подобно весенним побегам. 16:16 Тема превосходства мудрости над материальным благосостоянием весьма популярна в учительной литературе (3,13–15; 8,10.11.19), однако отсюда не следует, что богатство является само по себе нежелательным (3,9.10; 3Цар. 3,10–13; 10,7–9 ), но приобретением его человек обязан мудрости. |
|
|
