| О храмах I. Православное учение о почитании храмов О храмах, как местах общественного богослужения, православная Церковь учит, что храм Божий не есть место исключительного пребывания Божества, что Бог пребывает везде и всюду; в хр мах же он являет только «особенное» Свое присутствие, благодатное , и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особенных знамениях. Это учение православной Церкви находит для себя основание и в св. Писании. Хотя Господь устами пророка и гово рит: «небо – престол Мой» ( Ис. 66:1–2 ), хотя и Соломон в своем смирении изрек: «Богу ли жить на земле» ( 3Цар. 8:27 ), – однако в книгах св. Писания говорится о таких местах, на которых Господу угодно было обнаружить особенное Свое присутствие ( Быт. 4:4. 28:16–18 ). Жертвенники в период Церкви патриархальной заменяли собою храмы. Во времена подзаконные по повелению Божию пророком Моисеем построен был первый на земле храм истинному Богу. «И сказал Господь Моисею... устроят они (израильтяне) Мне святилище и буду обитать посреди их. Все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии (храма) и образец всех сосудов ее, так и сделайте ( Исх. 25:8–9 ). И в другом месте св. Писания читаем: «отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его... Все сие в письмени от Господа, говорит Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки храма ( 1Пар. 28:11–19 ; ср. 3Цар. 8:13; 9:3 ). Из приведенных мест св. Писания видно, что храм есть дело воли Божией, получившее начало от Самого Бога и освященное Духом Божиим, ибо Сам Бог повелел Моисею и Давиду устроить храм для общественной молитвы и обещал пребывать в этом месте непрестанно. Таким образом, еще в Ветхом Завете Сам Бог благословил и освятил храм, как место совокупной молитвы верующих. Поэтому-то евреи, признавая храм домом Божиим, относились к нему с чувством величай шего благоговения. Обращаясь далее к новозаветным свидетельствам, мы находим в них также весьма ясные указания на необходимость почитания храма. В самом деле, осуждал ли Господь наш Иисус Христос когда-либо храм и давал ли хотя намек на то, что храм не нужен? Не только ничего подобного не встречаем в евангелии, а напротив того, видим, что Сам Господь оказывал уважение храму, посещая его в празд ники: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др.; весьма часто поучал народ в храме и смотрел на храм, как на место особенного присутствия Божия, как на дом Божий, предназначенный для молитвы. «Каждый день с вами сидел Я, уча в храме» ( Мф. 26:55 ; ср. Лк. 19:47 ), – сказал однажды Иисус Христос врагам Своим. К этому месту стекались и слушали Его, вынося оттуда самые возвышенные уроки и поучения о святой, богоугодной жизни. Значит, храм, как отдельное место общественной молитвы верующих, и во время Спасителя был училищем веры и благочестия. |
| Пророческая часть послания начинается похвалой Фиатирской церкви за ее позитивные дела: за ее любовь, за верность Христу, за служение ближним, то есть бедным членам церкви, и за терпеливую стойкость как выражение христианской надежды. Итак, речь идет о живой церкви, которая даже усилила свою духовную жизнь по сравнению с первоначальным состоянием («последние дела твои больше первых»). Тем не менее, церковь находится в опасности, ибо она терпит у себя то же лжеучение, что и в Пергаме. В Фиатире этим движением руководит некая женщина, называющая себя учительницей и пророчицей. Она названа здесь Иезавелью. Конечно, это не ее собственное имя, которое нам осталось неизвестным, но имя символическое, которое ее дискредитирует. Оно напоминает о языческой жене царя Ахава: «Он взял себе в жену Иезавель, дочь Ефваала царя Сидонского, и стал служить Ваалу и поклоняться ему. И поставил он Ваалу жертвенник в капище Ваала, который построил в Самарии» ( 3Цар.16:31–32 ). Хуже: «Иезавель убивала пророков Господних» и собирала вокруг себя языческих пророков ( 3Цар.18:13–19 ). За все это ее упрекали в «любодействе» и «волхвованиях» ( 4Цар.9:22 ). Как Иезавель совращала народ Божий к грехам язычества, так поступает и современная «Иезавель» в Фиатире. Здесь ветхозаветный образ является прототипом современного совращения к идолослужению (ср. «учение Валаама» в Откр.2:14 ). Иезавель и ее последователи в церкви «любодействуют». Здесь «любодеяние», или проще «блуд», понимается, конечно, не в прямом, но в переносном смысле. В Писании так часто описывается неверность Богу. Конкретно имеется в виду участие некоторых христиан в языческих празднествах с вкушением идоложертвенного мяса. Такое поведение как-то оправдывалось. В городе ремесленников это стремление не отвергать принятых обычаев понятно. Отказ от участия в профессиональных религиозных церемониях и пирах рассматривался как неуважение к обществу. Христианам, которые не желали принимать участия в языческих праздниках, грозил бойкот и невозможность заниматься своим ремеслом. Естественно, что лжеучение Иезавели находило в церкви немало приверженцев. И это несмотря на определенное решение Иерусалимского Апостольского собора (49 г. Р.Х.), согласно которому воздержание от вкушения идоложертвенной пищи было необходимым условием принятия язычников в церковь . Вот как передает нам это апостольское постановление Книга Деяний: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» ( Деян.15:29 ). |
| Следует спросить, имеет ли это высказывание один и тот же смысл в применении ко всякому пророку вообще, то есть что каждый из пророков лишён чести только в своём отечестве, – ведь не всякий [человек], лишённый чести, лишён её в отечестве, – или это сказано об одном [пророке], поскольку говорится в единственном числе. Итак, если это сказано об одном, то изложенного [выше] достаточно, если мы относим написанное здесь к Спасителю. Если же это [сказано обо всех пророках] вообще, то с точки зрения истории (π μν τς στορας) это не соответствует истине, – ведь не был лишён чести ни Илия в Фесвах Галаадских (см. 3Цар.17:1 ), ни Елисей в Авел-Мехоле (см. 3Цар.19:16 ), ни Самуил в Рамафаиме (см. 1Цар.1:1 ), ни Иеремия в Анафофе (см. Иер.1:1 ), – а в переносном смысле (τροπολογομενον) это совершенно истинно. Ибо надо думать, что отечество их – это Иудея, сродники (ср. Мк.6:4 ) – этот [плотский] Израиль, дом же (ср. Мф.13:57 ), возможно, – тело. Ведь все они, ещё будучи в теле, были лишены чести в Иудее у Израиля «по плоти» ( 1Кор.10:18 ), как написано в Деяниях апостолов, где говорится в порицание народу: «Ибо кого из пророков не гнали отцы ваши? предвозвестивших пришествие Праведника» ( Деян.7:52 ). Примерно то же сказано и у Павла в Первом [послании] к Фессалоникийцам: «Вы же, братия, сделались подражателями Церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Иисуса, и пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» ( 1Фес.2:14–15 ). Итак, не бывает пророк без чести среди язычников: ведь они или вообще не знают его, или, узнав и приняв его как пророка, почитают. Таковы те [из них], кто принадлежит к Церкви. А лишены чести пророки бывают, во-первых, в буквальном смысле (κατ στοραν), когда преследуются народом, а во-вторых, когда их пророчество не находит веры у народа. Ведь если бы они [иудеи] верили Моисею и пророкам, то верили бы и Христу (ср. Ин.5:46 ), Который показал, что тем, кто верит Моисею и пророкам, следует верить Христу, а тем, кто не верит Христу, – не верить Моисею. Кроме того, как о грешнике говорится, что он преступлением закона бесчестит Бога (ср. Рим.2:23 ), так не верящий пророчествам бесчестит пророка неверием в то, о чём пророчествуется 70 . |
| Торопливость исполнения в ущерб ясности восприятия содержания песнопений стало недугом наших современных хоров. Даже отточенная дикция не дает права ускорять неспешный темп песнопений. Кощунственно устраивать гонку в пении пасхального канона, ибо изменение нормального темпа в сторону неосмысленного ускорения превращает характер исполнения в плясовой ритм. Кроме того, наблюдается странная новизна в ритме, когда, Великое славословие в ускоренном темпе стало звучать в роде какого-то марша, с отсечением концов строк. Вот здесь озадаченному регенту народное пение подскажет, в каких пределах держать темп хора. А известно, что спешка не свойственна общему народному пению, и это служит хорошей сдерживающей мерой для хора. Пение с народом в храме молитвословий определяет собою норму громкости звучания и для клироса. Действительно, общее пение стоящих в храме прихожан исключает крики голосов, ибо там все естественно. Совсем не то в хорах, где сплошь и рядом слышится искусственное усиление звука, переходящее в крик партий, увидевших знак регентской руки, или пометку форте, фортиссимо в нотах. Подлинно молитвенное пение не допускает этих эффектов, чисто искусственных, рассчитанных мощью, силой голосов удивить находящихся в храме. Мы должны признать, что молитва и громогласное пение несовместимы. Форте и Фортиссимо должны быть исключены в исполнении песнопений в храмах средней вместимости (типа Троицкого Собора Троице-Сергиевой Лавры). Св. пророк Илия, смеясь над бессилием жрецов идола Ваала, говорил им: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а, может быть, и спит, так он проснется». ( 3Цар.18:27 ). Христиане, поклоняясь истинному Богу, веруют, что всеведующий Господь слышит наше самое затаенное дыхание молитвы и громогласное пение безсмысленно. Прекрасно и убедительно подтверждается умеренное по силе звука пение в Доме Божиим видением тому же пророку Бога: был сильный ветер, но не в ветре Господь, после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь, после землетрясения огонь, но не в огне Господь, после огня веяние тихого ветра и там Господь ( 3Цар.19:11-12 ). |
| Что такое высоты? Это возвышенные площадки, на которых ставились жертвенники для служения Богу. В период между пленением ковчега Завета и сооружением Храма Соломонова такая форма служения Богу не осуждалась явным образом (ср. 3Цар. 3:2–3 ). После сооружения Храма служение на высотах стало уже предосудительным. Система жертвоприношений была лишь частью Закона, одним из его элементов. Закон же в свою очередь был условием пребывания в Завете, смысл которого состоял в верности и любви к Богу. Жертвоприношения на высотах выделяли только один аспект взаимоотношений с Богом – жертвы, носивший символический характер и сам по себе не имевший ценности ( Иер. 6:20 ; Ос. 6:6 ; Ам. 5:21–22 ; Мал. 2:13 ). Такое выделение могло провоцировать магическое отношение к жертве, не говоря уже о том, что оно очень легко сливалось с поклонением другим богам, поскольку по своей форме очень мало отличалось от него (ср. 2Пар. 28:25; 33:17 ; Ис. 65:3 ; Иер. 48:35 ; Иез. 20:28 ). Продолжительное правление Асы было довольно мирным, если не считать напряженных отношений с Ваасой, царем израильским. Когда же Вааса стал укреплять пограничный город Раму и тем самым угрожать границам Иудеи (а от Иерусалима до границы было 15 километров), Аса «взял всё серебро и золото, остававшееся в сокровищницах дома Господня и в сокровищницах дома царского, и дал его в руки слуг своих, и послал их царь Аса к Венададу царю Сирийскому, жившему в Дамаске, и сказал: союз да будет между мною и между тобою, как был между отцом моим [идолопоклонником!] и между отцом твоим; вот, я посылаю тебе в дар серебро и золото; расторгни союз твой с Ваасою, царем Израильским, чтобы он отошел от меня» ( 3Цар. 15:18–19 ). Пророк Анания обличает союз с Венададом, и Аса заключает пророка в темницу ( 2Пар. 16:7–14 ). Свою царскую волю он поставляет выше пророческого служения и считает, что ему самому виднее, как ходить, и как угождать Богу, и когда нужно положиться на свои силы. После этого он так и не покаялся, так как сказано, что он стал притеснять народ, а заболев, он взыскал врачей, а не Господа ( 2Пар. 16:12 ). |
| Об укрепленном Езекиею Милло (ст. 5), см. комментарии к ( 3Цар.9:15 ), «Толковая Библия, т. II, с. 410. Вместе с тем Езекия сделал большой запас вооружения в Иерусалиме. Но, как царь благочестивый, Езекия не возлагает надежды на все эти человеческие средства защиты, напротив, обращает мысль свою и своих подданных к Богу, в надежде на благодатную помощь свыше, высказывая (ст. 7), подобно пророку Елисею ( 4Цар.6:16 ), убеждение в превосходстве силы небесных защитников народа Божьего над земными врагами его и выражая (ст. 8) подобно пророку Исайи ( Ис.31:3 ), твердую уверенность в несравнимом преимуществе духовной силы Иеговы перед плотской силой даже могущественнейшего врага (ср. Иер.17:5 ). В обращении ассирийского царя к жителям Иерусалима (ст. 9–19) различается с одной стороны устная беседа посланцев Сеннахирима с иудеями (ст. 10–16) и, с другой стороны, письма ассирийского царя в Иерусалим (ст. 17–19). Но и то, и другое, в существенном совпадает с изложенной в ( 4Цар.18:19–25,27–35 ) речью Рабсака (см. «Толковую Библию», т. II, стр 545–547), с немалочисленными, однако, отличиями в стиле и изложении. О молитве Езекии (ст. 20) подробнее говорится в ( 4Цар.19:1,14–19 ); молитва же пророка Исайи, по крайней мере, предполагается общим смыслом рассказа ( 4Цар.19:3–8 ) и кн. пророка Исайи ( Ис.37:3–7 ). 2Пар.32:21 . И послал Господь Ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующего и начальствующих в войске царя Ассирийского. И возвратился он со стыдом в землю свою; и когда пришел в дом бога своего, – исшедшие из чресл его поразили его там мечом. 2Пар.32:22 . Так спас Господь Езекию и жителей Иерусалима от руки Сеннахирима, царя Ассирийского, и от руки всех и оберегал их отовсюду. Ср. ( 4Цар.19:35–37 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 552. Убийцы Сеннахирима во ( 2Пар.32:21 ) названы общим термином: «исшедшие из чресл его», тогда как в ( 4Цар.19:37 ) они определенно названы сыновьями его и указаны сами имена их. LXX, Vulgata, славянский текст и во 2 Паралипоменон добавляют «сыновья». |
| Глава 19 1–3. Обличение Иосафата прозорливцем Ииуем за союзное участие с царем израильским. 4–7. Поставление Иосафатом судей в провинциальных городах Иудеи. 8–10. Организация суда в Иерусалиме. 2Пар.19:2 . И выступил навстречу ему Ииуй, сын Анании, прозорливец, и сказал царю Иосафату: следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня. О пророке Ииуе, сыне Анании (вероятно, Анания этот тожествен с пророком этого имени, обличавшим Асу ( 2Пар.16:7–10 )), упоминает ( 3Цар.16:1 ) как о современнике израильского царя Ваасы. См. «Толковая Библия», т. II, с. 442–443. 2Пар.19:4 . И жил Иосафат в Иерусалиме. И опять стал он обходить народ свой от Вирсавии до горы Ефремовой, и обращал их к Господу, Богу отцов их. 2Пар.19:5 . И поставил судей на земле по всем укрепленным городам Иудеи в каждом городе, 2Пар.19:6 . и сказал судьям: смотрите, что вы делаете, вы творите не суд человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда. 2Пар.19:7 . Итак да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства. Вместо обычного обозначения пределов всей Палестины с севера на юг: «от Дана до Вирсавии» ( 2Цар.17:11 ; Суд.20:1 ), здесь (ст. 4) для территории одного южного, Иудейского царства употреблено другое выражение «от Вирсавии (на юге) до горы Ефремовой» (на севере). По закону Второзакония ( Втор.16:18 ) (см. «Толковая Библия», т. I, с. 620) поставление судей в провинциальных городах относилось к области местного самоуправления: судьи избирались самим местным населением. Иосафат, по-видимому, заменял выборное начало системой назначения судей властью царя (ср. проф. Гуляева, «Исторические книги Священного писания Ветхого Завета», с. 539). При этом увещания царя к новопоставленным им судьям составлены в выражениях, заимствованных из той же книги Второзакония (ср. ст. 6–7 с ( Втор.1:17,10:17 ) ). Благочестивый царь в основу предпринятой реформы кладет начало закона Божьего. |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Пс.44:2:10 . «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе... Дочери царей между почётными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте». Объяснение. Соломон жил и умер; престол его не вечен; а нынче у Иудеев и совсем нет Царского престола; следовательно, песнь сия о царе, не о Соломоне, а о Сыне Божием, престол Которого вовек: Пс.44:7–12 . Царство Его не от мира сего: Ин.18:30 . Он царствует одесную престола величия на высоте: Евр.1:3 . Здесь-то одесную Его стала и Царица, Пресвятая Дева, и потому Она есть Царица Небесная; ст.10. О почитании Её и пророчествует Давид: Пс.44:13–18 ; ср. Лк.1:48–50 . Иер. 7: 18:44:17–19:25 . «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтоб огорчать Меня». Объяснение. Здесь говорится о чествовании языческой «богини неба» Астарты, заимствованной израильтянами от язычников: Суд.2:13 ; 3Цар.11:5 ; 4Цар.23:7 . Божия Матерь никогда не называется «богиней», а называется «Царицей Небесной». Пс.44:10 . Кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Царицы Небесной ещё не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в ветхом завете). О молитвенном ходатайстве Пресвятой Богородицы Лк.2:19 . «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своём». Объяснение. Дважды об этом говорил евангелист: Лк.2:51 , указывая тем, откуда он почерпал знание о евангельских событиях, т.е. от Пресвятой Матери Божией, которая была с самого начала «очевидицею»: Лк.1:2 , и ходатаицей пред Господом: Ин.2:1–11 ; поэтому правосл. христиане и прибегают к Ней с молитвою о ходатайстве пред Сыном Её: Откр.12:1 . Ин.2:3–5 . «И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте». Объяснение. Отсюда видно, что Божия Матерь явилась в первый раз ходатаицей за немощный и бедствующий род людской, отсюда и основание для обращения к Богоматери с мольбою о ходатайстве перед Сыном, ибо о Ней сказано: Пс.44:10–14:18 ; Лк.1:48 . |
| 17 λας νθρωπος ν μοιοπαθς μν, κα προσευχ προσηξατο το μ βρξαι, κα οκ βρεξεν π τς γς νιαυτος τρες κα μνας ξ· 18 κα πλιν προσηξατο, κα ορανς ετν δωκεν κα γ βλστησεν τν καρπν ατς. 17 Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. 18 И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой. В пример того, как много может молитва праведного, апостол Иаков приводит молитву пророка Илии: сначала о засухе, а затем о дожде 314 . Вобоих случаях молитва Пророка была исполнена Богом. В иудейских преданиях чудо дождя по чьей-то молитве высоко ставилось: оно приравнивалось к чуду воскрешения из мертвых. Однако, по слову апостола, пророк Илия был человек, подобный нам (λας νθρωπος ν μοιοπαθς μν) – т.е. обладавшей такой же природой, как и все люди, – бренной и слабой 315 , – поэтому-то он и может служить примером для каждого. Три года и шесть месяцев – в 3Цар.17 не сказано, что именно три с половиной года не было дождя, но позднее предание указывает именно на этот срок 316 . 5:19 19 δελφο μου, ν τις ν μν πλανηθ π τς ληθεας κα πιστρψ τις ατν, 20 γινσκετε τι πιστρψας μαρτωλν κ πλνης δο ατο σσει ψυχν [ατο] κ θαντου κα καλψει πλθος μαρτιν. 19 Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, 20 пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов. Речь идет о члене христианской общины, который отпал от веры 317 . Уклонится от истины (πλανηθ π τς ληθεας) – прельстится, уйдет в сторону, собьется с верного пути. Обратит (πιστρψ) – вернет на путь истинный. Поскольку выше речь шла о молитве, то и основной способ обращения, вероятно, молитвенный. Спасет душу (σσει ψυχν) – у NA добавлено слово «его» (ατο), т.е. обращенного грешника; и покроет множество грехов (πλθος μαρτιν 318 ) – речь здесь идет, вероятно, о том, что христианин, обративший грешника, этим самым искупает ( покроет – καλψει 319 ), множество своих грехов. Святитель Иларий Арльский: «Тот, кто возвещает грешникам, чтобы отвратить их от грехов, пусть они и не обратились, спасает душу свою от смерти» 320 . |
|
|
