| Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь. |
| I. Мнение, будто бы 16 глава неподлинна во всем теперешнем ее составе, будто она вышла не из под пера писателя кн. Левит, но представляет позднейшую вставку в эту книгу, поддерживается очень многими учеными-исследователями текста Священного Писания Ветхого Завета 4 . Главным основанием для этого мнения служит то обстоятельство, что день очищения, кроме Пятикнижия, нигде не упоминается в священных книгах Ветхого Завета. Да и в Пятикнижии мы не находим указания на этот день в таких местах, где естественно было бы ожидать этого указания. Так, например, нет указания на этот день в кн. Исх.23:12, 14–17 ; Второзаконие, гл 16, где находятся указания на другие праздники. В 28-й и 29-й главах кн. Чисел, очень подробно излагаются постановления о жертвах ежедневных и праздничных, но здесь мы ни слова не находим относительно своеобразных жертв, обрядов и церемоний для очищения. А в кн. Исход 30:10, совершенно даже иначе говорится о ежедневной жертве примирения, чем в 16 главе кн. Левит. 5 И в последующей еврейской священной литературе день очищения совершенно не упоминается. Так, во 2 кн. Пар.8:13 говорится, что во время Соломона «по уставу каждого дня, приносились всесожжения по заповеди Моисеевой, в субботы, и в новомесячия, и в праздники, три раза в год: в праздник Опресноков, и в праздник Седмиц, и в праздник Кущей». О дне очищения совершенно не упоминается. В 7-й главе той же книги говорится об освящении Соломоном своего храма. Если освящение храма, как повествует писатель этой книги, началось с освящения жертвенника, которое продолжалось с 8 по 14 число месяца Тишри ( 2Пар.7:7 −9; 3Цар.8:2 −65). Однако мы не находим здесь упоминания о дне очищения. Ездра, рассказывая в своей первой книге (3:1−3) о восстановлении жертвенника в месяце Тишри, непосредственно затем сообщает о праздновании праздника Кущей, который по закону праздновался в 15-й день этого месяца, т. е. спустя 5 дней после дня очищения. «И соорудили жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения Господу... |
| Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» ( Исх.16:32 . Евр.9:4 ). Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему ( Чис.17:10 . Евр.9:4 ). Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих ( Быт.3:24 ), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих ( Исх.25:17–22 ). Таким образом для Восседающего на херувимех ( Пс.79:2 ) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем ( Лев.16:14–16 ). Вся скиния была общим местом ( Лев.1:1 ), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу ( Исх.25:22 ). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов ( Чис.10:34, 36 . 1Цар.4:3–7, 8–22 ). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан ( Нав.4:7 ); пред ковчегом пали стены Иерихона ( Нав.6 ); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями ( 1Цар.5 ). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих ( 3Цар.8:22 . 2Пар.5:7 . Дан.6:10 ). В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии ( 2Пар.5:7 ). |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор. 3:16,17; 6:19 ), поэтому храмы – здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», «храмами Духа Св.» не устраняет св. храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор. 7:40 ) и, следов., был «храм Св. Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян. 22:17 ; сн. 24:11,12). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Мф. 6:6). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотребления частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы показаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил (Мф. 18:19; сн. Мк. 11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк. 18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаж. Феофилакт, объясняя (Мф. 6:6), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям» 12 . 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Мф. 6:7,8). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего βαττολογσητε от βαττολογω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (сн. 3Цар. 18:26 –29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторения их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнут просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк. 6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» (Мф. 26:44; сн. 39,42), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, воюющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк. 18:1–7 ; сн. 1Сол. 5:17 ; Деян. 1:14; 2:42–46; 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду»... (стих 8). «А если Он знает, – скажет кто либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться? Не для того», отвечает св. И. Златоуст, «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы чрез непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои» 13 . |
| Возражение 5. «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим.2:8 ). Вот, говорят протестанты, раз Апостол Павел призывает нас молиться на всяком месте, то значит, храмы не нужны. Но если это так, то почему Апостолы Пётр и Иоанн молились не дома, а для молитвы нарочито «шли вместе в храм» ( Деян.3:1 )? Для чего и ап. Павел, заповедавший Тимофею молиться на всяком месте, проделывал такой длинный путь, чтобы помолиться именно в храме, где Бог особым образом ответил ему ( Деян.22:17–21; 24:11 )? Очевидно, одно другому не мешает. Молиться можно и нужно всегда и везде, но молитву в храме, в Своём доме, Господь быстрее слышит, да и самому человеку здесь легче молиться. Так было и в Ветхом Завете: Бог и тогда, разумеется, слышал молитвы Своих людей (и отвечал на них!) не только в храме, но на всяком месте – на поле сражения ( 1Пар.5:20 ), на постели ( 2Пар.32:24 ), во чреве кита ( Ион.2:2–11 ), в пустыне и песках Египта ( Пс.106:4–6, 10–13 ), в городке Дофаиме ( 4Цар.6:17–18 ) и т.д. Тем не менее, храм, по воле Самого Бога, был построен, и целью его, кроме прочего, было скорое услышание Богом людских молитв (см. 3Цар.8:28–30 ). Одна истина никогда не противоречит другой; поэтому истина о том, что Богу можно молиться на всяком месте, не отменяет другой истины, что молитвы в храме имеют особую важность и благодатность, и Бог скорее и легче их слышит и отвечает на них. Возражение 6. «...а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно» ( Евр.9:5 ). Протестанты заявляют: слова «о чем не нужно теперь говорить подробно» означают, что всё, что касается иерусалимского храма, теперь, т.е. в Новом Завете, уже не нужно. На самом деле, говорить подробно об устройстве иерусалимского храма ап. Павлу не было нужды не по указанной причине, а потому, что: 1) Ветхий Завет уже давно и подробно сказал об этом; 2) еврейский народ, которому Павел адресует своё послание, уже давно устройство храма изучил; 3) распространяться о данном вопросе не входило в цели настоящего послания Апостола. Если бы всё, что касается ветхозаветного храма было бы не нужно, то Господь не стал бы воссоздавать и исправлять скинию Давидову падшую ( Деян.15:16–17 ). |
| Неем.8:16 . И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водяных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. По ст. 16, кущи устраивались не только на частных дворах, но и на дворах дома Божьего. Здесь, вероятно, расположились для празднования священники. О Водяных воротах см. прим. к ( Неем. 3:26 ). – Ворота Ефремовы, по мнению новейших исследователей (Гутэ), принадлежали не ко второй стене (Неемии), а к первой (ср. 4Цар 14.13 ) и находились там, где теперь перекрещиваются главные улицы с запада на восток и с юга на север. Неем.8:17 . Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. «От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы». По мнению Михаелиса, слова сына Навина представляют догадку позднейшего переписчика, писатель же имел в виду в приведенном замечании не Иисуса Навина, а Иисуса первосвященника, современника Зоровавеля. Но каких-либо оснований для этого мнения нет. – Замечание писателя о том, что от дней Иисуса «не делали так сыны Израилевы», не может быть понимаемо в строго буквальном смысле, так как в Библии неоднократно упоминается о праздновании Кущей после Иисуса Навина (Ср. 3Цар. 8:65 ; 2Пар. 7:8–9 ; 1Ездр. 3:4 ). Приведенное замечание, очевидно, имеет в виду оттенить особенный характер празднования Кущей при Неемии. По мнению Келера, особенность празднования состояла в том, что впервые от дней древних исполнено было предписание ( Лев. 23:42 ) и были устроены действительно кущи из зеленых деревьев, а не простые палатки. Неем.8:18 . И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу. «И читали», с евр. «и читал», – очевидно, Ездра. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Книга Неемии. 831-898 с. Вам может быть интересно: |
| Об укрепленном Езекиею Милло (ст. 5), см. комментарии к ( 3Цар.9:15 ), «Толковая Библия, т. II, с. 410. Вместе с тем Езекия сделал большой запас вооружения в Иерусалиме. Но, как царь благочестивый, Езекия не возлагает надежды на все эти человеческие средства защиты, напротив, обращает мысль свою и своих подданных к Богу, в надежде на благодатную помощь свыше, высказывая (ст. 7), подобно пророку Елисею ( 4Цар.6:16 ), убеждение в превосходстве силы небесных защитников народа Божьего над земными врагами его и выражая (ст. 8) подобно пророку Исайи ( Ис.31:3 ), твердую уверенность в несравнимом преимуществе духовной силы Иеговы перед плотской силой даже могущественнейшего врага (ср. Иер.17:5 ). В обращении ассирийского царя к жителям Иерусалима (ст. 9–19) различается с одной стороны устная беседа посланцев Сеннахирима с иудеями (ст. 10–16) и, с другой стороны, письма ассирийского царя в Иерусалим (ст. 17–19). Но и то, и другое, в существенном совпадает с изложенной в ( 4Цар.18:19–25,27–35 ) речью Рабсака (см. «Толковую Библию», т. II, стр 545–547), с немалочисленными, однако, отличиями в стиле и изложении. О молитве Езекии (ст. 20) подробнее говорится в ( 4Цар.19:1,14–19 ); молитва же пророка Исайи, по крайней мере, предполагается общим смыслом рассказа ( 4Цар.19:3–8 ) и кн. пророка Исайи ( Ис.37:3–7 ). 2Пар.32:21 . И послал Господь Ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующего и начальствующих в войске царя Ассирийского. И возвратился он со стыдом в землю свою; и когда пришел в дом бога своего, – исшедшие из чресл его поразили его там мечом. 2Пар.32:22 . Так спас Господь Езекию и жителей Иерусалима от руки Сеннахирима, царя Ассирийского, и от руки всех и оберегал их отовсюду. Ср. ( 4Цар.19:35–37 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 552. Убийцы Сеннахирима во ( 2Пар.32:21 ) названы общим термином: «исшедшие из чресл его», тогда как в ( 4Цар.19:37 ) они определенно названы сыновьями его и указаны сами имена их. LXX, Vulgata, славянский текст и во 2 Паралипоменон добавляют «сыновья». |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
| Прем.7:16 . Ибо в руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания. 16–21 . Описание человеческой мудрости в целом ее объеме и отдельных частях с чисто теоретической стороны. Это описание напоминает рассказ 3-й кн. Царств ( 3Цар.4:29–34 ) о мудрости Соломона. Из этого места мы узнаем о цикле наук, которые изучали образованные евреи в последние два столетия до Р. X. Науки эти следующие: хронология, астрономия, зоология, ангелология (учение о духах), психология, ботаника, фармакология и, по Прем.8:8 ст. история и риторика. Этот подробный перечень наук писатель сделал для того, чтобы показать, какое громадное богатство знаний мудрость человеческая черпает из неистощимого источника Премудрости Божественной. Прем.7:17 . Сам Он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, 17 . «…Неложное познание существующего» ( των ντν γνσιν ψευδ). Это выражение некоторые экзегеты объясняют из начал платоновской философии. Платон различал знание бытия чувственного, мира явлений, от знания бытия безусловного и абсолютного, мира идей, τα οντ или το ν. Думают, что и наш писатель выражением « των ντν γνσιν ψευδ» показал, что он, согласно Платону, различает между знанием идей и знанием явлений. Однако дальнейшая речь писателя не оправдывает такого толкования. С 18–20 ст. писатель говорит определенно, из чего состоит «познание существующего». Указанные им науки ясно говорят, что он не вкладывал платоновского смысла в выражение « των ντν γνσιν». – «Познание существующего» – это – знание всех явлений, которые окружают человека. Предикат «неложное» указывает только на основательность и совершенство этих знаний. Прем.7:18 . начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, Прем.7:19 . круги годов и положение звезд, 18–19 . Говорится о познании в хронологии и астрономии. «Начало, конец и средину времен…», т.е. познание меры и продолжительности времени вообще. «Смены поворотов и перемен времен…» Разумеются знания движения планет и связанных с ним изменениях в температуре воздуха, направлении ветров и др. атмосферических явлений. |
| Не все разделяют эти вычисления. Некоторые ученые определяют время жизни патриарха Авраама между 2000–1800 годами. Патриарх Авраам является родоначальником нашей веры: Ибо не законом [даровано] Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры. Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам ( Рим. 4:13,16 . Как Иисус Христос накормил 5000 человек 5 хлебами и 2 рыбами: сотворил всю эту еду из ничего или как-то ещё? иеромонах Иов (Гумеров) Среди множества чудес, которые совершил Господь во время Своей земной жизни, чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью ячменными хлебами и двумя рыбами имеет особое духовное значение. О нем повествуют все четыре евангелиста. Событие это находится в преемственной связи с некоторыми ветхозаветными чудесами ( Исх.16:3 ; 3Цар.17:8–16 ; 4Цар.4:42–44 ). Люди Израиля, жившие ожиданием Избавителя, верили, что Мессия даст новую манну. Сугубая значимость этого чуда была в том, что оно символически указывало на будущее таинство святой Евхаристии, которое Господь установил на Тайной вечере. Св. евангелист Иоанн Богослов сообщает важную хронологическую подробность: Приближалась же Пасха, праздник Иудейский ( Ин. 6:4 . Когда люди по тогдашнему восточному обычаю возлегли для вкушения пищи, Спаситель воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы( Мф. 14:19 . Формула благословения, основывалась на Лев.19:24 и Втор.8:10 . Ее произносили с древности: «Благословен Ты, Господи Бог наш, Царь вселенной, Который выводишь хлеб из земли». Однако еврейские и греческие слова (бэрах и эвлогиа), обозначающие «благословение», могут также употребляться в значении «благодарить», а также «восхвалять», «прославлять». При насыщении четырех тысяч семью хлебами и рыбами Иисус Христос, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение , преломил и дал ученикам Своим ( Мф. 15:36 . Хлеб в Палестине пекли в виде тонких и хрупких лепешек. Его легко было разламывать, что и сделал Спаситель. |
|
|
