| А высшая жертва христианина, или истинное всесожжение христианское есть мученичество за веру Христову. Об этой жертве ап. Павел писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою ( 2Тим.4:6 ). (Митроп. Моск. Филарета слова и речи. Слово на освящение храма св. Митрофана, т. 3, стр. 225–230. Москва, изд. 1877 г.). Как посредством жертвоприношения бессловесных животных и вещей бездушных совершалось видимое, внешнее богослужение, так и чрез непосредственное принесение в жертву самих себя христиане совершают духовное, внутреннее словесное богослужение, приличествующее Богу Духу. Эта апостольская заповедь христианам приносить в жертву живую, святую и угодную Богу своё тело ни чуть не противоречит словам Христа Спасителя: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:24 ). Когда ап. Павел приглашает христиан приносить в жертву Богу свои тела, то он разумеет не одни тела, а всего человека в целом его составе. Ап. Павел тут разумеет то тело, в котором живет Дух Святой, или Дух Божий, как он говорит об этом в послании к Коринфянам: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа ( 1Кор.6:19 ). Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). (Московск. Митр. Филар. слова и речи, т. 4, стр. 248–254. Москва, изд. 1882 г.). Но такие духовные, святые жертвы Богу могут быть приносимы только членами истинной Христовой Церкви, или в истинной Христовой Церкви, только людьми, имеющими христианскую любовь. Апостол Павел говорит: если я буду иметь такую веру, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится ( 1Кор.13:2–8 ); а мнимодуховные христиане одним своим отделением от православной Церкви, ясно засвидетельствовали, что они не имеют любви не превозносящейся и долготерпящей. А потому, согласно Апостолу, если бы они имели и такую веру, что могли горы переставлять, и тогда они не спасутся и не могут быть истинными мучениками, хотя бы и отдали всё своё имение, так как к отделению от Церкви их побудил дух гордости, превозношения и раздражения ( Рим.12:16 ; 1Кор.1:10–14 ; Флп.2:2–3 ), а при таком настроении сердца, по слову Христа, человек не может приносить даров и жертв Богу: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой ( Мф.5:23–24 ). |
| 1) См. ниже (II, A, о смирении). Катих. стр. 84. 2) Соответственно с ними (указываемыми в 10 заповеди) запрещениями? 1) Должно хранить чистоту сердца. 2) Должно быть довольну своим жребием. 3) Будь долготерпелив; ибо таковый мног в разуме, малодушный же крепко безумен ( Притч.14:29 ). Апост. Постанов. кн. VII, гл. 8. Срав. ниже (II, Б) христианский взгляд на бедствия и несчастия. См. выше (понятие о надежде на Бога) Катих. стр. 74. Грехи, противные надежде: 1) безрассудная и дерзкая надежда на Бога; 2) человеконадеяние и человекоугодие; 4) отчаяние. 1) Чрезмерное упование есть излишняя надеянность на милосердие Божие, когда кто-нибудь, продолжая сам грешить, надеется, что Бог не заключит от него благодати Своей и не накажет его, а таким образом почитает за ничто Божественное правосудие. Те, которые впали в такое заблуждение, пусть послушают Апостола, который научает их и говорит: или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя на покаяние? Ho no упорству твоему и нераскаянному сердцу ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, ( Рим.2:4–5 ). Таковы суть те, которые осмеливаются дерзновенно говорить: „если угодно Богу, спасусь; если не угодно, погибну», а по сему самому вовсе не пекутся об исправлении себя и, как маловажное, презирают спасение души своей. Священное Писание, увещевая таковых, говорит: нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих ( Мф.18:14 ) и устами пророка говорит Господь: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своею и жив был... ( Иез.33:11 ). И в другом месте говорит Апостол: это хорошо и угодно Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:3–4 ) 52 . Равным образом обманываются и те, которые с одною верою без добрых дел надеются наследовать жизнь вечную. – Испов. III., отв. на вопр. 39. 2) Человекоугодие, когда угождают людям так, что для того нерадят о угождении Богу. |
| Если тайны человеческого сердца никто не знает, кроме самого духа человеческого, то тем более «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор.2:11 ). Сего-то Духа, ведающего тайны Божии, по благости Божией и мы приняли в таинстве Миропомазания и сделались сродными Ему, нас Он соделал храмами Себе и научил сокровенным тайнам ( 1Кор.2:12–13 ). 4. Душевный, духовный и плотской человек (1Кор.2:14–3, 4) В зависимости от того, что человек поставляет для себя авторитетом: мудрость Божию, Евангельскую, или свою собственную, ап. Павел различает человека духовного и человека душевного. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем» ( 1Кор.2:14–15 ). У еп. Феофана находим следующее понимание человека душевного: душевный человек (yucicdz) – «тот, кто познать все хочет своим умом и то только признает истинным, что ему кажется таковым, – кто жизнь свою и все начинания устрояет собственными своими способами... кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому, кто так привык к осязаемому и чувствуемому: что невидимое и духовное не считает и существующим» (см. еп. Феофан, Толк. первого посл. св. ап. Павла к Коринф., изд. 2-е, М., 1893, стр. 114). Человек духовный (pneumatikoz) – это тот, кто воспринял преображающую благодать Божию, кто водится уже Духом Божиим, в ком Дух Божий обитает, как в Своем храме. Этот-то Дух Божий и научает человека духовному ведению Божьих тайн, внутренне открывает сокровища мудрости, неведомые для душевных. Духовные «имеют ум Христов» ( 1Кор.2:16 ), им воспринимают Евангелие, и по мере обогащение им усовершаются в богопознании. Далее ап. Павел называет еще одну разновидность людей – плотские (sarkikoz, 3, 1–4). Это те, которые способны воспринимать духовное, стремятся к Богу, но еще «младенцы во Христе». В них еще временами доминирует, закон плотской жизни, преобладает плотской и душевный образ мыслей и действий. Это уверовавшие и крестившиеся, и даже, может быть, получившие благодать священства, но в которых плевелы плотского и душевного поведения засоряют чистоту духовного строя (см. еп. Феофан. Толков. первого посл. св. ап. Павла к Коринф., изд. 2-е, М., 1893, стр. 122–124. Нужно отметить, что в святоотеческой литературе чаще под плотским человеком понимается то, что в данном случае под душевным, а душевный же понимается как ступень к духовному. Так и сам ап. Павел под плотской мудростью понимает такую, как и у душевного человека, т. е. неспособную принять проповеди креста Христова ( 1Кор.2:6 ). |
| 10. Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами? 11. Я сошла в ореховый сад посмотреть на зелень долины, поглядеть, распустилась ли виноградная лоза, расцвели ли гранатовые яблоки? 12. Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего. VI. 1–3. Окончание беседы Невесты с Иерусалимскими женщинами о своем Возлюбленном. – 4–10. Новые похвалы Соломона своей избраннице. – 11–12. Возлюбленная передает какой-то начальный эпизод из истории своей любви. 1–3. На лишенный искренности, иронический вопрос Иерусалимских женщин о местопребывании Жениха (ст. 1), Возлюбленная в духе восточного остроумия отвечает, что он занимается лишь любовью, собирает цветы для нее, и во всяком случае всецело принадлежит ей (ст. 2–3, сн. II, 16). Мидраш так комментирует (стр. 150) рассматриваемые стихи: «Народы мира говорят Израилю: куда ушел твой Возлюбленный от Египта, моря, Синая? Что спрашиваете вы меня о нем, – ответило общество Израилево: что пользы вам спрашивать о нем, какое участие имеете вы в нем? Я не могу, – с тех пор как я с ним соединилось – оставить Его, разлучаться от Него. Где бы Он ни был, Он придет ко мне». 4–5. Похвалы Соломона своей Невесте на этот раз начинаются сравнениями: по девственно-цветущей красоте ее он сравнивает ее с Фирцею, по привлекательности в эстетическом и нравственном отношениях – с Иерусалимом, по некоей внушительности и внутренней силе – с грозным ополчением. Фирца (Onomast. 540) – ханаанский город, взятый Иисусом Навином (I. Hab. XII, 24 ), при царях израильских от Иеровоама до Захария, был столицею, и взят Амврием ( 3Цap. XV, 21, 33; XVI, 6–24 ); теперь селение Таллуза, в 2 часах к северо-востоку от Наблуса (Сихема); славился красотою. LXX, слав. Вульг. заменяет собственное имя Фирца нарицательным: εδοκα, благоволение; suavis. Тенденцию к нарицательному пониманию этого названия выказывает и Мидраш (стр. 152), когда в рассматриваемом стихе усматривает указание «на жертвы, чрез которые израильтяне приобретают благоволение» ( Лeb. I, 4 ). Сравнение Невесты с грозными полками, встречающееся и ниже (ст. 10), указывает, по-видимому, на непобедимость Невесты чарами любви: напротив, сама она оказывает как бы магическое действие на своего Возлюбленного, ст. 5. |
| 14–16. «О, голубица моя, говорит Палестине любующееся ею солнце, дай мне смотреть на лице твое и слышать голос твой», очевидно, разумеется тоже лицо природы, покрытое цветами, и тот же голос возвратившихся в Палестину перелетных птиц, о которых говорилось непосредственно пред тем. Прибавочное выражение: «из-под ущелий и скал и утесов» (покажи лице твое) – самое точное описание грунта Палестины, покрытой суровыми скалами и только из долин и воды смотрящей свежестью и жизнью» (Олесницкий, стр. 370). Ст. 15 является совершенно неожиданною вставкою, прерывающею диалог жениха и невесты; может быть это отрывок песни рабочих виноградника, приводимый Суламитою по воспоминанию о своей подневольной службе в охранении виноградника (I, 5) Смысл стиха ясен: «сила, покровительствующая Палестине, не может смотреть равнодушно на врагов ее, кто бы они ни были, простые лисицы или лисицы политические» (Олесницкий, стр. 370). 16–17. С ст. 16 данной главы по ст. 4-й главы 3-ей изображается ответное – на призыв Жениха, ст. 8–14, – стремление Невесты к нему. Эпитет Возлюбленного, (ст. 16, сн. VI, 2–3) «пасущий между лилиями» лучше всего показывает, что Жених Песнь Песней лишь в несобственном смысле на метафорически-поэтическом языке называется пастухом. Невеста высказывает крепкую уверенность в незыблемой твердости взаимных чувств, любви, соединяющих ее с Возлюбленным (ст. 16, сн. VII, 10). Однако сейчас же она предвидит и предстоящую разлуку с ним и потому в ст. 17-м, имеющем отношение к первым стихам следующей главы, Она в виду наступающего заката солнца умоляет Возлюбленного скорее вернуться с «гор разделения» (евр. гаре-батер., LXX: τ δρη κοιλωμτων, Vulg. montes Bether, слав, на горах юдолей). Подобный же оборот речи имеет место ниже в IV, 6. Глава 3. 1. На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его. 2. Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его. 3. Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?» |
| 1Сол.1:8 . Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. От них « слово Господне» (смотри 2Фес.3:1 и сравни 1Пет.1:25 и Кол 3:16 ), как гром, прошло не только по Македонии и Ахаии, но и « во всяком месте» их вера к Богу ( προς τν Θεν) стала предметом разговора. Но как Ап-л мог сказать, что их вера стала известна « во всяком месте», когда церковь Ф-я была так еще недавно основана им? Какой смысл этого выражения ν παντ τπω? Конечно, нет нужды особенно настаивать на буквальном понимании этого выражения (сравни Кол 1:6 ; Рим 1:8 ) в виду вообще не совсем правильной конструкции речи в данном месте. Правильно грамматически речь должна была бы заканчиваться на этом выражении ν παντ τπω. С другой стороны, Фессалоника, будучи большим коммерческим центром и находясь на Via Egnatia, служила прекрасным отправным пунктом для проповеди Слова Божия, которое и вышло отсюда по всей Македонии и Ахаии, и удобным центром, откуда могли быстро идти известия о делах Ф-ской церкви. Куда Апостол ни приходил, слава о Ф-х уже предваряла его. Он говорит об их вере, как «направленной к Богу» ( προς τν Θεν), что несомненно подчеркивает их прежнее служение идолам, от которого они отвратились и обратились «к Богу живому и истинному». 1Сол.1:9 . Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному Кого разумеет Апостол под « они сами» ( αυτο γαρ)? «Существительное, к которому должно быть отнесено это αυτο, подразумевательно содержится в ν παντ τπω, т. е. здесь разумеются пришельцы из всех частей» Греции (Lightfoot, op cit., стр. 16). 1Сол.1:10 . и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева. Конец 9 ст. и 10 ст. содержать в себе краткое резюме проповеди Ап. Павла в Ф-ке, где он, видимо, особенно настаивал на пришествии Христа и страшном суде. Большинство Ф-в обратилось к Богу « от идолов», чтобы служить « Богу живому и истинному» (если бы речь шла об обращенных из Евреев, мы имели бы не προς τν Θεν, а προς τν Κριον – смотри Деян 9:4 , и сравни Деян 15:19 ; Гал.4:8 и Деян 14:15 ), и ожидать парусии Сына Его, воскресение Которого приписывается действию Божию, как и в Рим 1:4 . «Слово « гнев» здесь употребляется не только в смысле гнева Божия против греха, но и в смысле обнаружения воздаяния со стороны Его правосудия, скорого проявления которого в мире ожидал Ап. Павел. Греч. текст говорит об этом гневе не как долженствующем открыться в неопределенном будущем времени, но как о наступающем уже, как бы действительно уже близком к полному открытию» (Drummond. I. Thessalonians, стр. 20). |
| г) «Древо услади иногда горесть вод Мерры, прообразующе креста действо» «Некогда дерево уничтожило горечь вод Мерры, предызображая силу креста» (Кан. Воздвиж. п. 9, т. 3). д) «Горькородные преложи древом Моисей источники в пустыни древле, крестом ко благочестию языков проявляя преложение» «В древности Моисей древом изменил горькие источники в пустыне, предызобразив обращение язычников к благочестию посредством креста» (ibid. п. 4, т. 1). е) «Древле горесть ослаждая Моисей избави Израиля, образом крест прописуя» (ibid. Мал. веч. 3 стих. Господи воззвах). ж) «Яже от Мерры горчайшия воды, яко во образе проначертая пречистый крест Твой, Блаже, греховное умерщвляющий вкушение, древом усладил еси». Т. е. «Предызображая в образе Свой пречистый крест, заглаждающий греховное вкушение, Ты, Благий, древом усладил горчайшие источники Мерры» (Октоих гл. 6, Нед. утр, к. 1, п. 4, т. 1). Гл. 15, 27 И приидóша во Елим, и бяху тáмо дванáдесять истóчников вóд, и сéдмьдесят стéблий финиковых: и ополчишася тáмо при водáх И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах «Оные 12 источников, – говорит св. Кирилл Александрийский , – изображают нам лик св. апостолов. 70 же апостолов ( Лк.10, 1 ) изображают семьдесят финиковых стеблей» (тв. ч. 5, стр. 75). И, по мнению св. Григория Нисского , «12 источников – 12 апостолов, а семьюдесятью финиковыми деревами, – говорит он, – пусть будут, кроме двенадцати учеников, для целой вселенной поставленные апостолы, которых столько же было числом, сколько, по сказанию истории, и финиковых дерев» (тв. т. 1, стр. 303–304). Манна в пустыне Гл. 16, 4 Речé же Госпóдь к Моисéю: сé, Аз одождю вáм хлебы с небесé: и изыдут людие, и соберýт довóлное дню, на [всяк] дéнь, яко да искушý их, áще пóйдут в закóне Моéм, или ни И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет |
| Испов., II., отв. на вопр. 14,15. Хлеб наш насущный дай нам на сей день. 4-е прош. молитвы Господней. Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа и существо души гораздо важнее тела, то можно и должно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает с голоду. См. Кир. Иерус. Поуч. Тайноводств. Какой может быть насущный хлеб для души? Слово Божие и Тело и Кровь Христовы. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих ( Мф.4:4 ). Плоть Моя истинно есть пища и Кровь Моя истинно есть питие ( Ин.6:55 ). Катих. 79 стр. Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. 5-е прошение молитвы Господней. (Под именем долгов наших должно понимать в молитве Господней) грехи наши. Потому что мы, как все получили от Бога, так и должны все отдать Богу, т.е., все покорить Его воле и закону; если же не исполняем сего, то и остаемся должниками пред Его правосудием. Катих. 80 стр. б) Вечное блаженство. Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Чл. 11 и 12 Символа веры . (Жизнь будущего века) – жизнь, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. (Сия жизнь будет) для верующих и любящих Бога и делающих добро столь блаженное, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем. Еще не открылось что будет ( 1Ин.3:2 ). Знаю человека во Христе, который восхищен был в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор.12:2, 4 ). Блаженные нищие духом; ибо их есть царство небесное. 1-е блаженство. Каким образом принадлежит им (нищим духом) царство небесное? В настоящей жизни внутренно и начинательно, посредством веры и надежды; а в будущей совершительно, посредством участия в блаженстве вечном. Катих. 84. в) Временные, земные блага. Надежда есть истинное дерзновение к Богу, дарованное сердцу человека чрез вдохновение и просвещение от Бога, дабы он никогда не отчаявался в содействии благодати Божией как по отношению к прощению грехов, так и исполнению каждого прошения, когда просит какого-либо блага или временного или вечного. |
| цитаты в моей речи о «вегетарианстве»..., стр. 33)... «Милующее сердце», говорит преп. Исаак Сирин , «и о бессловесных... ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились» они..., «а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалость, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (см. : в моей речи: ibid.). На вопрос: «что такое сердце милующее?» преп. Исаак ответил: «возгорание сердца у человека о всем творении, ...о птицах, о животных... и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них, очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости», – продолжает он, – «объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вывести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью» (ibid.)... Ср. еще, напр., Лук. 15:3–6 . Мф. 18:12–13... Впрочем, что уже говорить о христианстве, если и в ветхозаветной Библии находим, напр., законы: «в седьмой год «оставляй» землю «в покое, чтобы питались убогие..., а остатками после них... звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею» ( Исх. 23:11 ) ( Лев. 25:4–7 )... «В седьмой день покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой»... (Исх. –12). Когда увидишь осла брата твоею или вола его упадших на пути, не оставляй их; но подними их»... (Второз. 22:4. Ср. Лук. 14:5 ; ср. Мф. 12:11), «Не вари козленка в молоке матери его» ( Исх. 23:19. 34:26 . Второз. 14:21). «Не заграждай рта волу, когда он молотит» (Второз. 25:4), и т. д. Вот она христианская то точка зрения, г. Геккель с «присными»!.. А посмотрите-ка, с другой стороны, на восхваляемых этим «ученым» (!) буддистов. «Далее в душах членов монашеского ордена... гордость до того сильна, что они считаюсь унизительным для своего достоинства платить вежливостью за вежливость, благодарить за милостыни, какие народ подает им» (Келлог: «Буддизм и христианство»; 2-е изд. Киев, 1894 г., стр. 274)... Где уж тут говорить о хороших отношениях этих эгоистов... не к людям, а к животным? Если ими третируются люди, то, разумеется, тем более неразумные твари... |
| 1Сол.5:20 . Пророчества не уничижайте. То же отрицательное отношение, по-видимому, было и в отношении «к пророчеству». Последнее не включает в себя идеи предсказания будущего. В Н. 3. эта идея стоит на заднем плане. «Пророчествование тесно связано с молитвою ( 1Кор 11:4–5 ). Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение ( 1Кор 14:3 ). Обличение во грехе, обнаружение тайн сердца – приписываются этому духовному дару как его дело (ibid. XIV:24–25). Кратко говоря, – пророчество – это страстное и вдохновенное слово о тайнах Божиих» (Lightfoot, op. cit. стр. 63). Подавление такого дара было бы большой утратой для духовной жизни Ф. общины христиан. 1Сол.5:21 . Все испытывайте, хорошего держитесь. Продолжение мысли 1Сол.5:20 . Духовные дары – вещь прекрасная: их нужно поддерживать; но необходимо их и испытывать. Не все виды вдохновения приходят свыше. Мысль здесь отчасти та же, что и у 1Ин.4:1 . Τ καλν в нравственном смысле отлично от τ αγαθν; первое означает доброе само в себе: второе – доброе по своим последствиям. Первое здесь очень уместно, ибо указывает на доброе, принятое как результат испытания. «Твердо держите то, что вы приняли как результат вашего « δοκιμζειν». 1Сол.5:22 . Удерживайтесь от всякого рода зла. Здесь мысль Ап. отчасти та же, что и в Рим 12:9 . Εδος – род, вид, форма ; – этот перевод находит себе подтверждение в недавно открытых папирусах в Египте, относящихся к II в. до Р. X. и II в. по Р. X. В обычной речи этого времени слово εδος имеет именно это вышеуказанное значение (см. Milligan – ор. cit. стр. 76–77). 1Сол.5:23 . Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Мысль Ап. П. вновь возвращается к парусии Христа. Он молится чтобы Бог не только сделал их совершенными в парусии Христа, но и сохранил их в этом совершенстве ( λοτδλες и λκληρον). Здесь мы встречаемся с так называемой трихотомией, с трехчастным делением человеческой природы на дух, душу и тело. |
|
|
