| Потом Господь, умилосердившись, касается одра. Одр ума — тело. Ибо тело есть поистине одр, гроб. Господь, коснувшись тела, воскрешает ум, делая его юным и отважным. Юноша, то есть ум этот, садится и, воскрешенный из гроба тела, начинает говорить, то есть учить других, потому что, доколе он одержим бывает грехом, он не может учить и говорить. Ибо кто ему поверит?» И кто не скажет такому учителю: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). Некогда в Капернауме Господь нашел «такую веру», какой не видел «и во Израиле». Веру, стоящую на истинном смирении, — ибо «не исповедание ли и смирение выражают слова: «я не достоин, чтобы Ты вошел под кров мой» и прочее», сказанные сотником? «Сотник же есть всякий ум, который, имея много дел в жизни, берет верх над многим злом, но имеет больного раба — неразумную часть души, разумею гнев и похотение, ибо сии поставлены быть рабами». Ум, уверовавший в Иисуса, который за веру свою получает скорое уврачевание раба своего со словами: «иди, и, как ты веровал, да будет тебе». Ум, о котором сказал Христос: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8:11). Некогда у колодца Иаковля открыл Господь самарянке Фотинии (одной из тех «многих, которые придут с востока и запада»: ведь самаряне с точки зрения иудеев были сродни язычникам (См.: 3 Цар. 13:32, 16:32; 4 Цар. 1:3, 13:6, 17:26, 29; Ис. 9:9—10, 10:10, 36:19; Ос. 7:1, 14:1; Мф. 10:5) — «Иудеи, — как сказано, — с Самарянами не сообщаются» (Ин. 4:9)) тайну «источника воды живой» (Иер. 2:13, 17:13; Апок. 21:6), «даром» получаемой (Апок. 21:6), пьющий которую «не будет жаждать вовек» (Ин. 4:10—14) и исполнится этой водою так, что она «реками потечет из чрева его» (Ин. 7:38). И сама Фотиния исполнилась живой водой слова Божия так, что «многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову ее» (Ин. 4:39). Видишь, душа моя, какую лествицу восхождения духовного поставил пред глазами твоими преподобный Андрей? Внимай провожатым твоим — учителям и молитвенникам твоим, полагайся на веру их, на отеческую решимость их привести тебя к Целителю твоему. |
| Слова ‘любовь’ и ‘любить’ относятся к самым важным в четвертом Евангелии и особенно часты в глл. 13–17. Бог возлюбил мир, но действие этой любви обнаруживается только в тех, кто уверовал во Христа, а неверующих оно приводит к осуждению. В Ин подчеркивается взаимный характер любви: Отец любит Сына (3:35; 10:17; 15:9–10; 17:23–24,26), и Сын любит Отца (14:31); ученики Иисуса любят или должны любить друг друга (13:34–35; 15:12–13,17; 17:26) и Его (14:15,21,23–24,28; 21:15–16) так же, как Он любит их (11:5; 13:1,33,34; 14:21; 15:12; 21:7,20). Иоанн более, чем какой-либо другой христианский автор, говорит о любви как о самой сущности Бога и о способе, посредством которого Божественная жизнь, отношение между Отцом и Сыном, открывается в христианской общине (13:35). Мир в целом — объект Божией любви, но сама эта любовь, как говорится ниже в ст. 18, проводит грань между верующими и неверующими. Что отдал Сына Своего Единородного — слово Сын в Ин всегда подразумевает только Христа и никогда — христианина. В Рим 8:32 (Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас) и, возможно, здесь в Ин — аллюзия на Быт 22:1–18 (жертвоприношение Авраама). Дабы всякий, верующий в Него, не погиб — ‘погибать’ — еще одно из характерных для Иоанна слов; сосредоточение нескольких таких слов в одном отрывке говорит о его резюмирующем характере. В непереходном употреблении этот глагол имеет два значения: ‘потеряться’, как в 6:12, и ‘погибнуть, претерпеть уничтожение’ (3:16; 6:27; 10:28; 11:50). Погибель, разрушение — неизбежная судьба всего, что отделено от Бога и замкнуто на себе (12:25); жизнь существует лишь в Боге Отце, Слове и Духе. Между жизнью вечной и погибелью нет, согласно Ин, никакой “ничейной полосы” — эта альтернатива имеет абсолютный характер. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него — позже (5:27) в Ин говорится, что Иисус как Сын Человеческий имеет власть судить и что цель Его пришествия в мир — суд (9:39). Это кажущееся противоречие выявляет особое значение суда в четвертом Евангелии. |
| «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство Божие» ( Мф.19:24 ), – сказал Спаситель богатому юноше 12 . «Не собирайте себе, – убеждает Спаситель, – сокровища на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» ( Мф.7:19–21 ). Непрочность земного благополучия, которым люди хотели обеспечить себе счастье, Христос подтверждает и примером – притчей о любостяжательном богаче, надежды которого на счастье жизни разрушились перед страхом смерти ( Лк.12:16–21 ). Вместо земных благ Спаситель предлагает людям озаботиться приобретением сокровищ духовных, которые, несомненно, ведут к истинной цели жизни и действительному счастью. Свойства членов Царства Божия указаны Господом в нагорной проповеди. Совершенствование жизни человеческой, по учению Господа, должно начинаться с совершенствования личного настроения каждого отдельного человека. «Блаженны нищие духом... блаженны плачущие... блаженны кроткие... блаженны алчущие и жаждущие правды... блаженны милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду, претерпевшие всевозможные мучения и страдания за имя Господа И. Христа», – вот те заповеди, которыми Спаситель начал изображение истинной жизни человека, как члена царства Божия. Сознание своих несовершенств вместо фарисейского горделивого признания своей праведности, что Спаситель картинно изобразил в притче о мытаре и фарисее (1 заповедь блаженства, Лк.18:10–13 ); искреннее сокрушение о своих грехах по примеру плакавших у ног Спасителя и получивших утешение грешниц (2 зап., Лк.7:37–39 ); кротость и незлобие, к приобретению которых Господь приглашал коварных иудеев указанием на детей (3 зап., Мк.18:3 ); усердное искание правды в жизни, к познанию которой Христос и призывал людей Своей проповедью (4 зап., Ин.7:37, 8:32, 14:6 ); милость и помощь ближнему вместо обычных притеснений и насилий, оценить значение которых для жизни Великий Учитель приглашал в притче о милосердном царе и безжалостном заимодавце (5 зап., Мф.18:23–35 ); стремление к освобождению своего сердца от обольщений искушениями зла, так как интересы сердца, по мысли Спасителя, определяют и всё направление жизни человека (6 зап., Мф.6:21–25 ); желание и водворение мира по примеру Самого Спасителя, принесшего на землю мир (4 зап., Ин.14:27 , Лк.10:5 ); искренность убеждений до готовности претерпеть за них по примеру ветхозаветных праведников всякие невзгоды и мучения (8, 9 зап., Мф.11:7–9 Мф.23:31 , Ин.15:27, 16:1–5 ), – вот те духовные свойства и качества, которые должны составлять, по учению Спасителя, содержание духовных стремлений человека, поставившего своей целью жизни – совершенствование духа и искание царства Божия. |
| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| 7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 . И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 . И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 . Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»). |
| Евр.10:1–2 . «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов». Объясн. Мы должны без числа и меры прибегать к всемирной жертве в таинстве Евхаристии, дабы полученное нами прощение соблюсти и снисканное примирение с Богом не утратить по причине новых грехопадений. Прибегаем мы к Великому Первосвященнику и Агнцу многоразличными способами: то одной верой, то верой, подкрепляемой посредством молитвы: Мф.26:41 , коленопреклонений: Лк.22:41 ; Деян.21:5 , приношений в храм: Лк.21:1–4 , милостынями: Лк.19:8 . Все эти подвиги не имеют значения и свойства искупительного приношения за грехи: такова была только жертва Христова, но выражают лишь нашу любовь ко Христу: Лк.7:47 и усердие, с которым мы стараемся соблюсти Его вечное искупление. Евр.10:6–7 . «Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Пс.39:7–9 ). Объясн. Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Приношение в храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Объясн. Ещё новорождённому младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну; не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 , о чём пророчествовали: Мал.1:11 и Ис.60:7 . Мф.17:27 . «Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя». |
| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| 6) Язык немощных и малодушных приводит в несносную печаль, уныние и в отчаяние. 7) Язык в одном городе и селе между соседями, в одном доме между женой и мужем, между братьями, сестрами, рабами, между друзьями любезными ссоры и драки делает. 8) Язык открывает секреты, которые по присяжной должности твердо хранить должно, от чего также многие затруднения и беды происходят. 9) Язык часто и самого клевещущего приводит в великое раскаяние и печаль, что слово выпустил, которого возвратить невозможно. Вкратце сказать: сколько на свете бед есть или было, все язык или учинил, или умножил. О, язык необузданный! «Небольшой член, но много делает, это — неудержимое зло, исполненное смертоносного яда» (Иак.3:5-8). Блажен и мудр обуздывающий язык! Блажен, кто «для слов своих» сделал «вес и меру, и для уст своих — дверь и запор! Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло», — говорит Сирах (Сир.28:29;19:6). Истинно Соломон написал: «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» (Притч.13:3); и еще: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Притч.21:23). Окаянен и безумен, кто не хранит своего языка, не знает времени молчать и времени говорить: «Человек злоязычный не исправится на земле» (Пс.139:12). «Смерть и жизнь — во власти языка» (Притч.18:22); ибо «преткновение от земли лучше, нежели от языка» (Сир.20:18). «Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка; счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярма его и не связан был узами его; ибо ярмо его — ярмо железное, и узы его — узы медные, смерть лютая — смерть его, и самый ад лучше его» (Сир.28:21—23). § 39. Если язык, разумом не управляемый, бывает виною стольких грехов и бед, — должны мы стараться его обуздывать. Но старание без помощи Божией мало что может, «ибо неудержимо зло», как говорит апостол. И хотя две ограды, то есть зубы и губы имеет, однако прорывается. Ибо сердце человеческое, как сосуд переполненный, все, что не вмещается, вон извергает, и таким образом «от избытка сердца говорят уста его», по словам Господа (Лк.6:45). Поэтому должны мы смиренно молиться с Псаломником всемогущему Богу: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих» (Пс.140:3), чтобы и сердце исправил, и язык — орудие сердца — направил и научил благовременно и как должно говорить, а чего не должно говорить, о том бы и в сердце не помышлять. Статья 3: О грехе вообще и следствиях греха |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| 857. Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего (Ин. 14. 30). 858. …и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16. 19). 859. 2 Кор. 12. 2. 860. Ин. 21. 20. 861. Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50. 7). 862. …не оправдается пред Тобой ни один из живущих (Пс. 142. 2). 863. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл. 7. 20). 864. Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас (1 Ин. 1. 8). 865. …все мы много согрешаем (Иак. 3. 20). 866. Пс. 87. 5, 6. 867. Беседа 39, главы 4, 5. 8 и 9; с. 300–308. На чтение Евангелия от Луки — 19. 42–47. 868. Беседа 40, гл. 11, с. 330–334. На чтение Евангелия от Луки 16. 19–31. 869. Беседа 34, гл. 13, с. 200. На чтение Евангелия от Луки 15. 1–10. 870. Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 611. 871. Преподобный Макарий Великий объясняет причину, по которой святые мужи, упражняющиеся в проповеди Слова Божия, не могут в то же время пребывать в духовных видениях. Беседа 8, гл. 4. Эту же причину приводил и преподобный Арсений Великий, когда его спрашивали, почему он так тщательно убегает общества людей, даже святых. Алфавитный патерик. 872. См. «Слово о чувственном и духовном видении духов». Аскетические опыты. Т. 2. 873. Общий тропарь священномученику. 874. Беседа 21. 875. Слово 55. 876. Collatio XVII, cap. VI. 877. Житие Иоанна Многострадального. Патерик Печерский. 878. Collatio VII et VIII. 879. Учение преподобного Кассиана смотри в «Слове о смерти». 880. Пятое заседание 2 Никейского Собора, Вселенского Седьмого. 881. Преподобный Феодор в сочинении преподобного Кассиана. Книга 5, «О чревообъядении», гл. 33 и 34. 882. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 883. По образу описания языческого жреца-прорицателя Калкаса, сделанного Расином в трагедии «Ифигения». 884. Влияние понятий, заимствованных из идолопоклонства, с особенною ясностию обнаружилось в ереси или заблуждении антропоморфитов, представлявших себе Бога в колоссальном человеческом виде. Эта ересь открыта в IV веке, но очевидно, что и прежде многие, по неведению, держались ее. Последнее явствует из следующего факта. Когда Феофил, архиепископ Александрийский, изложил опровержение заблуждения в Окружном послании, которое обыкновенно составлялось Александрийскими архиепископами пред Пасхою и рассылалось по всему Египту, тогда в одной только церкви пустыни Скита, в которой жили тысячи монахов, послание было принято и прочитано; в прочих трех церквах настоятели не только не приняли послания, но и воспретили монахам чтение его по келлиям как прямо противоречащего Священному Писанию. Из слов Писания, что человек сотворен по образу и подобию Божиим, антропоморфиты выводили заключение, что Бог имеет вид. Cass. Coll. 10. |
|
|
