| В ветхозаветных священных книгах ничего не говорится о том, о чем говорит здесь апостол Иуда относительно состязания Архангела Михаила с диаволом о теле Моисеевом по его погребении. По всей вероятности, апостол Иуда говорит не о писаном, а изустном предании, которое сохранялось у евреев, но несомненно верном, ибо апостол Христов не мог ссылаться в доказательство своей высокой мысли или учения, на неверное или поврежденное предание. Отклик этого предания, но, кажется, уже несколько измененного и не вполне чистого, виден в одной апокрифической книге, позднейшего сравнительно с Иудиным посланием происхождения, о которой упоминают в своих писаниях Климент Александрийский, Ориген и Афанасий Великий. Подобное по мысли есть место у пророка Захарии (Зах. 3:1—4), в котором говорится, что пророк в видении видел первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, стоящего вместе с Ангелом, и с ними диавола — клеветника, которому Господь говорил: запрещает тебе, сатана, Господь, запрещает тебе Господь. И в этом случае Ангел Господень не произнес на диавола укоризненного суда, но сказал только, как сказал и Архангел Михаил диаволу при споре о теле Моисеевом по сказанию апостола Иуды: да запретит тебе, сатана, Господь. — А лжеучители бесстрашно злословят высшие начальства и власти, злословят, таким образом, то, чего они не понимают, что им неведомо, что сокрыто от их умственного и нравственного взора, что сокрыто в путях Господних и в высшем порядке и плане Божественного управления миром (ср. Феофилакт).— Как бессловесные и проч.: см. прим. к 2 Пет. 2:12.— Горе им: бедствию, несчастию подвергнутся они, и в сей жизни, и в будущей, если не раскаются (ср. Мф. 23:13). — Идут путем: идти тем или другим путем, или идти по следам кого-либо, в дурном смысле, означает совершать те или другие действия, вести тот или другой образ жизни (ср. прим. к 2 Пет. 2:15). — Идут путем Каиновым: совершают такое же братоубийственное, безбожное дело, какое совершил Каин, со всеми его тяжкими последствиями (Быт. 4:8; ср. |
| Существует предание, записанное Дорофеем Тирским, что он впоследствии был Епископом Филадельфийским, одного из городов, упоминаемых в Апокалипсисе (Апок. 3, 7 и далее). Засвидетельствовано всеми и проч.: три свидетельства указывает апостол относительно Димитрия: свидетельствуют все, свидетельствует сама истина, свидетельствует сам апостол. — Всеми, то есть всею Церковию, или всеми Церквами, какие только знают о нем. — Самою истиною: самими делами его свидетельствуется истина, что он ходит в истине (ср. прим. к 2 Ин. 4). И мы: сам апостол лично (ср. прим. к Ин. 19:35; 21, 24). 13Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами тростью, 14а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. 15Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно, Аминь. 13—15. Многое и проч.: см. прим. к 2 Ин. 12. — Лир: см. прим. к 1 Пет. 1:2; 2 Пет. 1:2. — Друзей: ср. Деян. 27, 3 и прим. — Поименно: отдельно каждого из друзей. Выражение особенной любви апостола ко всем и каждому. - ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ Лжеучители: примеры Божия суда Архангел Михаил Пророчества Еноха и апостолов Введение 1. Писатель послания Писатель послания, известного под названием соборного послания Иудина, есть апостол из двенадцати Иуда, называемый Иаковлевым, а равно Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:3; Ин. 14:21). Он был сын Иосифа, Обручника Пресвятой Девы, от первой, действительной его жены и брат родной упоминаемых в Евангелии детей Иосифа — Иакова (впоследствии епископа Иерусалимского, праведного; ср. Иак. 1:1; Иуд. 1:1), Иосии и Симона, или Симеона (впоследствии также епископа Иерусалимского); ср. Мф. 13:55 и прим. По некоторому преданию, первое имя его было Иуда, обычное у евреев имя, имя же Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вероятно, при избрании в апостольство Господом Иисусом Христом (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. |
| 1. До 170 г. – период, от которого до нас не дошли в явном виде списки канонических книг, однако процесс отбора произведений в канон (особенно в свете полемики с гностицизмом) имел место, и судить о нем можно по цитированию авторами этой эпохи отдельных новозаветных книг, как «Священного Писания» в своих произведениях. 2. От 170 г. до конца III в. – период, от которого сохранился ряд списков канонических книг, списки эти отличаются друг от друга в определенных деталях. 3. IV – V вв. – стабилизация списка канонических книг, и принятие его Вселенской Церковью. Прежде, чем подробнее рассмотреть каждый этап формирования канона, приведем окончательный список книг канона Нового Завета в том виде, в котором он сложился к V в и принимается в настоящее время всеми христианами. Это будет удобно при анализе различных вариантов списка, имевших место в древности. Достаточно будет уяснить, чем они отличаются от современного канона, что в них отсутствует или, наоборот, добавлено. 4. 6. Современный канон Нового Завета В современном каноне Нового Завета можно выделить четыре раздела в соответствии с жанрами книг: Евангелия (как особый жанр, сочетающий в себе и повествование, и изложение вероучения, и поучения), исторический раздел, эпистолярные произведения и апокалиптический раздел. После названия каждой книги приведено ее общеупотребительное сокращение. Евангелия 1. Евангелие от Матфея – Мф. 2. Евангелие от Марка – Мк. 3. Евангелие от Луки – Лк. 4. Евангелие от Иоанна Богослова – Ин. Исторический раздел 5. Книга Деяний апостольских – Деян. Эпистолярные произведения 6. Послание ап. Иакова – Иак. 7. 1-е послание ап. Петра – 1 Пет. 8. 2-е послание ап. Петра – 2 Пет. 9. 1-е послание ап. Иоанна Богослова – 1 Ин. 10. 2-е послание ап. Иоанна Богослова – 2 Ин. 11. 3-е послание ап. Иоганна Богослова – 3 Ин. 12. Послание ап. Иуды – Иуд. 13. Послание к Римлянам ап. Павла – Рим. 14. 1-е послание к Коринфянам ап. Павла – 1 Кор. 15. 2-е послание к Коринфянам ап. Павла – 2 Кор. 16. Послание к Галатам ап. Павла – Гал. |
| Почему и Афанасий говорит: Это значит, что ничто столько не нужно для сохранения церкви в долготу дней, как святость. Если же случится, что в доме Божием окажется нелепость и вместо святости скверное и нечистое дело, то ей невозможно будет пребыть в долготу дней. Безъименный: Дом Божий есть все христиане, присвояющие Его себе в свой дом. Таковыми и должно быть истинно святыми не в тот только, или другой день, но в долготу дней; как и Павел сказал: Или вы не знаете, что вы храм Бога, и что Дух Божий живет в вас? Если кто храм Божий растлит, то того растлит Бог; ибо храм Божий свят; а таковой составляете вы (2 Кор. 3, 16). Ибо тому, кто сделался домом Божиим, поистине прилична святость и освящение, дабы он, как принадлежащий Богу равным образом был и свят, и наоборот, как святый, был в тоже время и Божиим. Если же святость прилична всем вообще принадлежащим к церкви христианам; то не гораздо ли более прилична она находящимся в ней святым патриархам, архиереям и священникам? Почему и Златоуст в 83-й беседе на Матвея священство назвал служением Ангелов, и Климент Собиратель—нескверным и непорочным (кн. 7. Собраний). А. святость, по изъяснению божественного Дионисия, есть совершенная чистота и непричастность никакой скверне (гл. 12, О Божиих именах). Почему Феодорит сказал: Должно посему нам по увещанию Апостольскому очищать себя от всякой скверны плоти и духа и совершать святость в страхе Божием, дабы, приготовив достойный дом Божий, мы получили и жилище вечное. Псалом 93 Псалом Давиду. В четвертый. И этот псалом у евреев без надписи. Слова: в четвертый субботы некоторые сочли за нужное прибавить потому, что он был пет в четвертый день седмицы (в среду), по словам Афанасия. Ибо субботою здесь назвал седмицу. Посредством сего псалма Давид подает утешение тем, которые терпят притеснение и угнетение от неправедных людей и хищников, по словам Феодорита. Слова Нисского: И здесь иудей не принимает надписи (почему у него и без надписи сей псалом). Потому что таинственный смысл сего псалма состоит в предсказании о распоряжении касательно страдания. Ибо по учинении Иудою предательства, в четверг седмицы (субботы), пятый день по счислению дней седмичных у греков, в предшествовавший сему день Искупитель, искупивший Собою весь мир, выдерживал некоторым образом против предателя Иуды брань, так как в среду (в четвертый по греч. исчислению день) седмицы, будучи предан, Господь, когда иудеи уже начали составлять против Него совет, начал совершать суд над смертью и торжествовать над нею открыто и смело выступил на дело мщения за нас диаволу. Почему пророк, предвидя имевшее случиться, возбуждается некоторою яростью, против того, что было сделано; называя Его Богом отмщения и прося, чтобы смирившийся для нас вознесся и воздал гордым достойное мщение, чтобы не хвалились грешные злым действием. А некоторые, говорят, что сей псалом изречен против вавилонян и был пет четвертого месяца, когда вавилоняне сделали на иудеев нападение, по повествованию Иеремии. |
| Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена, учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. Ш. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиною сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он разсказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе «Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобныя ссылки священных писателей на малоизвестныя нам предания, хотя бы даже заимствованныя из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. Послание писано к призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом. Другого надписания не существовало и нет. Заметка писателя о себе, что он брат Иакова, сходство Послания с 2-м Посланием Апостола Петра (18 стих 2 Пет. 3:3), указание на тех же лжеучителей, о которых говорит Апостол Пётр, заставляют предполагать, что Послание писано к тем же лицам, к которым писали Апостол Иаков и Апостол Пётр, то есть к Христианам Малой Азии. Повод к написанию и цель Послания. Мы не знаем настоящого повода к написанию Послания Иуды, но можем почти с уверенностью сказать, что ближайшим поводом к тому было усиление ересей и лжеучений, против которых так боролись Апостолы Иаков, Пётр и Иоанн (в Апокалипсисе). |
| Прямым следствием такого образа их мыслей были в их поведении разврат, необузданность плотских страстей, дерзость и пренебрежение ко всем властям ( Иуд.11:16 ; 2Пет.2:13–22 ). Прикрываясь, конечно, личиной яко бы чистых и глубоких христианских воззрений, или глубин сатаниных, яко же глаголют (Ап.2:24), новые эти лжеучители свободно входили в церковные собрания, так что верующие принимали их в участие своих вечерей любви без опасения и предосторожностей против них (см. Соборн. посл. 2 Пет. и Иуды); обещая обольстительную для ветхого человека своевольную свободу, они удобно увлекали неутвержденных в Христовой истине (см. там же). И видно, что была заразительна и легко распространялась эта ложь, когда против ее поборников направлены два строгих апостольских послания – 2-ое Петра и послание Апостола Иуды. (Да и Апостол Иаков, приметно, строго обличает и опровергает в своем послании начала той же лжи, что верующему вовсе не нужно заботиться о совершении добрых дел). Ап. Иоанн прямо свидетельствует о —58— двух малоазийских церквях, что здесь некоторые держались учения о необузданности плотских страстей и дозволяли себе запрещенное законом Христовым. Имаши, – сказано Пергамской церкви, – держащих учение Валаамово, иже учаше... ясти жертвы идольския и любы творити (Ап. 14). Оставляеши жене Иезавели, – сказано церкви Фиатирской, – глаголющей себе быти пророчицу учити и льстити моя рабы любодействовати и снести жертву идольскую (20). Это лжеучение названо в Апокалипсисе Николаитским, по имени, как думают, основателя этого лжеучения (ст. 15). Но и из тех христиан, которые соблюдали спасительную истину и даже одушевлялись ревностью о ее чистоте против лжеучителей, некоторые с продолжением времени ослабели в христианской любви – этом духе и жизни Христовой истины: имам на тя, – сказано Ефесской церкви, пользовавшейся и изустными, и письменными Богодухновенными наставлениями Павла, лично надзираемой самим Св. ап. и ев. Иоанном Богословом, имевшим главное свое пребывание в Ефесе, – имам на тя, яко любовь твою первую оставил ecu; помяни убо, откуда спал ecu (Ап.2:5). |
| У Оригена , с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания. «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comment. In Matth. X, 17, Magne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De hab. mulieb., cap. III). Всею Церковью послание принято в канон в IV веке (Евсевий, Ц.И. III, 25), хотя упоминается оно в качестве соборного еще в Мураториевом каноне...» Приложение 3. Новая Женевская учебная Библия. Священное Писание, Синодальный перевод. Hanssler-verlag, 1998. С. 1523 Адресаты и повод, время и место написания Второго послания Петра «...Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строго отметая псевдоэпиграфы. Если автором считать апостола Петра, то послание должно было быть написано перед его смертью – в 67-м или 68 г. по Р. X. Упоминание о предстоящей кончине (1. 12–15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63–64 гг. (см. 1 Пет., Введение. Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65–67. В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3. 1 – ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата – христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно. Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2. 1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия. Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р. X.) обозначалось множествоеретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа. Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2. 13–19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2. 14). Кроме того, они отвергали Господа (2. 1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2. 10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3. 3,4). |
| Примечание. Внутренние признаки Божественного происхождения Книг Нового Завета будут усмотрены при изучении самых Книг. Внешния же или историческия свидетельства будут указаны в истории образования Новозаветного канона. Число и наименование Священных Книг Нового Завета. Книг Нового Завета считается двадцать семь, именно: четыре Евангелия — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Книга Деяний святых Апостол, семь Соборних Посланий — одно Иакова, два Петровых, три Иоанновых и одно Иуды — четырнадцать Посланий Апостола Павла — к Римляном, два к Коринфяном, к Галатом, Ефесяном, Филипийцам, Колоссяном, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, Филимону и к Евреям, а также Откровение или, по-Гречески, Апокалипсис. Разделение по содержанию. Исчисленныя Книги Нового Завета разделяются на четыре неравных отдела. К первому принадлежат четыре Евангелия, ко второму — Книга Деяний Апостольских, к третьему — соборныя и Павловы послания, к четвёртому-Апокалипсис. Соответственно содержанию, Евангелия можно назвать законоположительными Книгами Нового Завета, хотя они также содержат историю жизни и учение Иисуса Христа; Книга Деяний Апостольских есть собственно историческая; Послания суть Книги учительныя, а Апокалипсис- пророческая. Примечание. В церковном употреблении Книги Нового Завета делятся на два большие отдела: Евангелие и Апостол. К первому относятся четыре Евангелия, ко второму — Книга Деяний и Послания Апостольския. Книга Апокалипсис, как не употребляющаяся ныне в Православной Церкви при Богослужении, не входит в эти отделы. Краткая история образования канона священных Книг Нового Завета. Новозаветныя Писания произошли в разныя времена, от разных лиц и по разным причинам и побуждениям. Периодом их происхождения вообще считается вторая половина Первого века, или даже начиная с 42 года по Рождестве Христовом и оканчивая последним десятилетием Первого века. Но уже во П-м веке, и даже тотчас по выходе в свет, эти Книги являются во всеобщем употреблении у Христиан и в одном составе. Ещё Апостол Пётр говорит о всех посланиях Апостола Павла (2 Пет 3:16) — не определяя, впрочем, их числа — и там же упоминает и о других Писаниях Апостольских. Сам апостол Павел предписывает Колосским Христианам (Кол 4:16), чтобы его Послание к ним было отправлено для прочтения в Лаодикию, а присланное из Лаодикии было прочитано у них. |
| 8:12, Лк. 21:25). Когда произошло это падение и как? Священное Писание не говорит. Из него только видно, что причиной сего есть грех; что это произошло через уклонение воли твари от Творца. Во Втором послании Петра (2 Пет. 2:4) говорится, что ангелы согрешили. Сим, с одной стороны, доказывается то, что грех был причиной падения ангелов, а с другой стороны, отвергается нелепое мнение о вечном существовании злого начала. Ибо, если ангелы согрешили, то значит было время, когда они не грешили, когда не было лжи и была одна истина; не было зла, а было одно добро. Следовательно, по учению Библии, диавол не вечен, а сделался таковым во времени. Есть также в Священном Писании намеки и на то, как произошел грех в мире Ангельском, и как с ним произошел этот переворот. Род греха сего есть гордость. Это видно из Первого послания к Тимофею: ( ) (1 Тим. 3:6). Слово имеет двоякое значение: «суд» и «осуждение». Если принять первое значение, то смысл сего места будет такой: «Дабы не подвергся власти диавола так, как подсудимый подвергается власти судии». Если же принять значение последнее, то выйдет следующий смысл: «Дабы не подвергся тому же осуждению, тому же бедствию, какому подпал диавол». Сей последний смысл ясно указывает на то, что причиною падения диаволов была гордость, ибо одинаковому наказанию должно предшествовать одинаковое преступление. Некоторые слово «диаволь» принимают несобственно, в смысле клеветника, и дают сему месту такой смысл: «Дабы ты, разгордевшись, не подпал осуждению тех, которые клевещут на христианство, не будучи сами христианами». Слова текста терпят и этот смысл, но первый естественнее. Откуда большая часть отцов Церкви причину падения ангелов злых поставляли в гордости. Еще есть место, с одной стороны яснее, а с другой, может быть, темнее в Послании Иуды: (Иуд. 1:6). В русском переводе: . Что это за достоинство? Явно, что им вверено было что-то для хранения и какое-то место для жительства; но они не соблюли ни того, ни другого. Апостол Иуда, доказывая, что за грехом неминуемо следует наказание, об ангелах злых говорит мимоходом. |
| 52. Третье Послание апостола Иоанна Богослова. См. предыдущее примечание. 53. Послание апостола Иуды. См. предыдущее примечание. 54. Все почти послания апостола Павла («К Евреям» начато, но не докончено) капитально истолкованы епископом Феофаном (Затворником). Для порядка надо здесь упомянуть: Никанор, еп. Толковый Апостол. Ч. 2–3. Объяснение Посланий апостола Павла. СПб., 1904–1905; Зефиров Н., прот. Общедоступное объяснение… Т. 2. Послания св. апостола Павла к Галатам, Ефесянам, Фили-ппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Солунянам. Могилев, 1912. К Римлянам. Св. Иоанн Златоуст, св. Ефрем Сирин, блаж. Феодорит, блаж. Феофилакт и др. У нас толкований нет. 55. Первое к Коринфянам. Св. Иоанн Златоуст, св. Ефрем Сирин, блаж. Феодорит и др. Специальных экзегетических монографий у пас пет. 56. Второе к Коринфянам. См. предыдущее примечание. 57 . К Галатам. Св. Иоанн Златоуст, св. Ефрем Сирин, блаж. Феодорит, блаж. Иероним и др. Филарет, архиеп. Черниговский. Опыт объяснения на Послание апостола Павла к Галатам. Чернигов, 1862; Гала-хов И., прот. Послание св. апостола Павла к Галатам. Казань, 1897. 58. К Ефесянам. Святоотеческие толкования те же. Богдашевский Д., проф. (впоследствии еп. Василий). Послание св. апостола Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев, 1904. 59. К Филиппинцам. Святоотеческие толкования те же. Назарьевскин Н. Послание св. апостола Павла к Фи- липпийцам. Опыт исагогического и экзегетического исследования. Сергиев Посад, 1893. 60. К Колоссянам. Святоотеческие толкования те же. Мухин Н. Послание св. апостола Павла к Колоссянам. Опыт исагогнко-экзегетического исследования. Киев, 1897. 61. Первое к Фессалоникийцам. Святоотеческие толкования те же. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к Фессалоникийцам. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев, 1893. 62. Второе к Фессалоникийцам. Святоотеческие толкования те же. Страхов В., прот. Второе послание св. апостола Павла к Фессалоникийцам. Исагогико-экзегетическое исследование. Сергиев Посад, 1911. |
|
|
