| Мн. положения гипотезы Нота, касающиеся датировки девтерономической истории, ее единства и цели, впосл. были подвергнуты критике; ряд исследователей предложили альтернативные решения отдельных вопросов. Г. фон Рад , автор одной из важнейших работ о богословии девтерономической истории, обратил внимание на то, что наряду с темой осуждения Израиля в девтерономической истории присутствует и мессианская тема - тема постоянного исполнения династического пророчества роду Давида (2 Цар 7). Важен также финал девтерономической истории - сообщение о милости, оказанной царю Иехонии вавилонским царем (4 Цар 25. 27-30). По мнению фон Рада, этот текст мог служить основанием для надежды на восстановление царства ( Rad. 1947). Х. В. Вольф также предлагал пересмотреть выводы Нота о целях создания девтерономической истории и о ее богословском содержании. По мнению Вольфа, автор этого исторического труда не оставляет читателя с одним только сознанием вины Израиля перед Богом. Однако основанием для надежды является не мессианская тема, как утверждал фон Рад: текст 4 Цар 25. 27-30 Вольф считает второстепенным. По его мнению, девтерономическая история показывает Израилю путь выхода из состояния национальной катастрофы через покаяние: чтобы снять с себя груз этой вины, необходимо (и можно) вернуться к Богу, Который должен простить Израиль. Обращая внимание на ключевые для этой темы тексты (Втор 31. 1-10; 1 Цар 7. 3; 3 Цар 8. 46-53; 4 Цар 17. 13), Вольф демонстрирует, что автор девтерономической истории намеренно расставляет в них соответствующие акценты (напр., в неизменном употреблении в таких текстах глагола , «возвращаться» ( Wolff. 1961)). Работы фон Рада и Вольфа показали неоднозначность богословского содержания девтерономической истории, к-рая, возможно, объясняется тем, что этот текст складывался в неск. этапов. Безусловно, и Нот учитывал наличие в девтерономической истории противоречий и смысловых несоответствий, которые он объяснял либо особенностями использованных девтерономистом источников, либо дополнениями, сделанными к девтерономической истории после ее создания в сер. VI в. до Р. Х. Основным направлением в исследовании девтерономической истории стали попытки объяснить имеющиеся в ней противоречия с помощью гипотез, предполагавших наличие 2 или нескольких принципиально различных редакций И. к. |
| 4. Д. как средоточие или субъект желаний и эмоциональных состояний. В контекстах, где слово обозначает субъект желаний, стремлений или различных эмоциональных состояний, оно в наибольшей степени соответствует рус. слову «Д.». В корпусе древнеевр. библейских текстов есть множество случаев употребления в качестве субъекта при глаголах и причастиях со значением «хотеть», «желать» ( ), «просить», «говорить» ( ) или несогласованного определения при именах, производных от этих глаголов ( ): «Горе мне! ...Ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя» (Мих 7. 1); «...ты скажешь: «поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса,- тогда, по желанию души твоей, ешь мясо» (Втор 12. 20; ср.: Притч 13. 4; 21. 10). Важнейшим отличием этой части употреблений слова от тех, в к-рых оно имеет значения «желание», «стремление», состоит в том, что в данном случае им называется не само желание или стремление, но некий элемент природы, с которым риторически отождествляется тот, кто желает и стремится. В этом значении может относиться и к животным: «Праведный печется и о жизни скота своего» ( букв.- «знает желание скота его» - Притч 12. 10). Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Сходным образом используется при описании эмоциональных состояний - скорби, тоски, печали, озлобленности или радости и утешения, обозначая ту часть естества, посредством к-рой подобные состояния ощущаются и переживаются. Во множестве оттенков этого значения употребляется в устойчивых сочетаниях с различными образованиями от корня «быть горьким». Такие выражения часто описывают внутренние страдания человека, вызванные несправедливым отношением др. людей, смертью близких или собственными болезнями. Об Анне, жене Елканы и буд. матери прор. Самуила, сказано, что, будучи бесплодной, «она была в скорби души» ( букв.- «она горька душой» - 1 Цар 1. 10). Прор. Елисей говорит своему слуге Гиезию о женщине, у к-рой умер сын, что «душа у нее огорчена» ( букв.- «душа ее горька в ней» - 4 Цар 4. 27). По словам Иова, причиной такого состояния может быть и действие Бога: «...жив Бог, лишивший [меня] суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» ( букв.- «сделал мою душу горькой» - Иов 27. 2). К Давиду, скрывающемуся от гнева Саула в пещере Одолламской, собрались «все притесненные и все должники», а также «все огорченные душою» ( - 1 Цар 22. 2; ср.: 2 Цар 17. 8; 1 Цар 30. 6). В Книге Иова человек, умирающий «с душою огорченною ( ), не вкусив добра» (Иов 21. 25), противопоставлен тому, кто в момент смерти пребывает «в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный», внутренности к-рого «полны жира», а кости «напоены мозгом» (Иов 21. 23-24). |
| Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) После смерти царя Соломона царь Иеровоам I , добившись отделения 10 сев. колен, пожелал обеспечить религ. самодостаточность новосозданного Израильского царства (3 Цар 12. 26-27). По совету своих приближенных он воздвиг 2 З. т.- в Вефиле и Дане , придав им статус богов, к-рые вывели народ Израильский из Египта, т. е. отождествив их с Яхве (3 Цар 12. 28-29). Были построены альтернативные Иерусалимскому храму святилища, где служили свои священники, были установлены праздничные дни и приносились жертвы перед идолами (3 Цар 12. 30-33). Создание альтернативных святилищ осуждалось пророками Божиими как неугодное в очах Господа (3 Цар 13. 1-10). О вефильском тельце говорится у прор. Осии, к-рый предсказывает «тельцу Беф-Авена [ - дом идолослужения]», что слава отойдет от него, сам он будет отнесен в Ассирию, а святилища - разрушены (Ос 10. 5-8). Изображение быка как символа физической силы, плодородия и экономического преуспеяния встречается в самых ранних религ. традициях древнего Ближ. Востока. Подобные изображения, во мн. случаях имевшие культовый характер, были также найдены в Угарите, Тире, Хацоре, Библе, Телль-Халафе и Кархемише. Часть этих находок относится к нач. II тыс. до Р. Х., но многие датируются периодом поздней бронзы или началом железного века, т. е. временем Исхода ( Moorey. 1971; Mazar. 1982). В Египте быки рассматривались как инкарнация высших богов (напр., Мневис, бык Гелиополя,- как инкарнация бога Ра - Wyatt. 1999. P. 180). В Месопотамии Гугальанна, «Великий бык небес», муж богини Эрешкигаль (богини преисподней), отождествлялся с Ану и был убит Гильгамешем (Эпос о Гильгамеше. 4). В угаритской религии Эль был также известен как «бык Эль» (tr il), и Ваал мог рассматриваться в качестве быка ( Dietrich. KATU. 1. 5. Taf. V 18-22. (AOAT; 24/1)). В Месопотамии на страже храмов стояли статуи мифических существ - быков с человеческой головой и крыльями птиц; муж. существа назывались «шеду», женские - «ламассу». Сохранились изображения, на к-рых боги бури стоят на спинах перевозящих их животных, в т. ч. быков (ANEP, N 500, 501, 531, 534, 537). В данном контексте быки были символами могущества богов. Херувимы , к-рые на древнем Ближ. Востоке считались небесными существами, служителями бога, имели сходную символику и изображались как крылатые львы с человеческими головами (см., напр.: Albright W. F. What were the Cherubim?//BiblArch. 1938. Vol. 1. P. 1-3). В ВЗ царь Давид использовал символику херувимов для указания на могущество единого истинного Бога - Яхве (2 Цар 22. 11; ср.: Исх 25. 17-22). В богословии ВЗ эти атрибуты были призваны подчеркнуть скорее абсолютность могущества Господа, нежели Его зависимость от языческих богов, и нет никаких свидетельств в пользу того, что Яхве представлялся как восседающий на быках ( Spencer. P. 1068). |
| — Есть такая метафора судьбы и личности Давида: солнце прорывается сквозь плотные тучи то здесь, то там и слепит людей своими лучами. Она отражает истину? — Давид очень противоречив. И здесь мы вновь должны поблагодарить древнеизраильских хронистов: обычно придворные хроники выглядят совершенно иначе, перечисляют лишь великие заслуги царя. Мы говорили о том, что он отказался покарать Семея, публично его оскорблявшего, но ведь перед смертью своей он все-таки велел Семея казнить (см.: 3 Цар. 2, 8–9). А Давид эпохи Саула, молодой Давид — это командир такого отряда из беглых людей, по сути, скрывающейся в горах вооруженной банды, и то, что он делает, каким образом он выживает — это очень похоже на современный рэкет, практику «крышевания» богатых людей, вспомним хотя бы историю с Навалом и супругой его Авигеей (см.: 1 Цар. 25). Более того, какое-то время Давид служит исконным врагам Израиля филистимлянам, Анхусу, царю Гефскому (см.: 1 Цар. 27). Давид вынужден жить по законам того времени, которые, впрочем, мало отличаются от сегодняшних. Но в Давиде при этом бьется совершенно удивительное сердце, в нем живет удивительная душа, нечто такое, что опережает его самого. Бог выбрал Давида, и Давид оказался отзывчивым. Причина его противоречивости — именно в том, что он не тождествен самому себе, в том, что Бог как бы приподнимает его над ним же самим. Люди, которые записали хронику Давидова царствования, это чувствовали, и для них это было наиболее значимым. И это осталось в веках. — Многим памятны ахматовские строчки: «Во мне печаль, которой царь Давид По-царски одарил тысячелетья». Но ведь он еще и радостью одарил нас по-царски — радостью о Господе… — Да, действительно, многие псалмы являются выражением радости, ликования, хвалы. Это ликование порой захлестывает Давида. Библия изображает, как, забыв о своем царском достоинстве, Давид плясал перед Ковчегом Завета, когда Ковчег переносили в Иерусалим (см.: 2 Цар. 6, 5). За что, кстати говоря, он удостоился презрения со стороны своей собственной жены Мелхолы, которая слышит от него ответ: пред Господом играть и плясать буду (2 Цар. 6, 21). |
| Эта идея была также воспринята Ю. Велльгаузеном и его школой и остается актуальной для совр. библеистики (см., напр.: McCarter P. K. The Religious Reforms of Hezekiah and Josiah//Aspects of Monotheism: How God is One/Ed. H. Shanks, J. Meinhardt. Wash., 1997. P. 57-58). Другие исследователи отождествляли найденный свиток с Девтерономическим кодексом (Втор 12-26) либо с текстом Втор 5-26 или 5-28 ( Браулик. 2008; см. далее в ст. Пятикнижие ). Однако, искореняя широко распространенный в обществе культ духов предков и истребляя ( букв.- «он сжег») медиумов и ведунов (4 Цар 23. 24), И. скорее руководствовался законами, засвидетельствованными в священническом кодексе и требующими их истребления (Лев 20. 6; ср. также: 1 Цар 28. 9), побития камнями (Лев 20. 27), а не указанием Втор 18. 11-12, предполагающим изгнание таковых. Существует т. зр., согласно к-рой под «Книгой закона» может подразумеваться все Пятикнижие (ср.: 4 Цар 23. 25, где говорится, что И. обратился «к Господу… по всему закону Моисееву»). В результате проведения И. религ. преобразований на территории сев. колен все Пятикнижие было воспринято и предками самаритян (см.: Шифман. 2006). Гибель И. и оценка его деятельности Фараон 26-й династии Нехао II (ок. 609-594), вероятно стремясь предотвратить полное уничтожение Ассирийского государства, чтобы противопоставить его все более усиливавшейся Вавилонии, двинулся с войском «путем моря» на помощь ассирийцам, пытавшимся в это время отбить у вавилонян г. Харран в верховьях Евфрата (в Сев. Сирии). Очевидно, И., имея какие-то договоренности с Вавилонией, выступил с войском наперерез егип. армии и подошел к Мегиддону (Мегиддо). В битве с Нехао И. был смертельно ранен и скончался. Погребен был в Иерусалиме, «в гробницах отцов своих» (см.: 4 Цар 23. 29-30; 2 Пар 35. 20-24). Впрочем, в 4-й Книге Царств битва не упомянута, а сказано лишь, что И. «вышел... навстречу» фараону, а «тот умертвил его в Мегиддоне, когда увидел его» (4 Цар 23. 29). В этой связи высказывается предположение, что И. |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
| Пророки Пророки, книги которых составляют более четверти общего объема Ветхого Завета, были призваны Богом стать орудиями и проводниками Его откровения. Они были людьми Божьими, стоявшими в Его совете (Иер 23:22), понимавшими Его мысли и способными возвещать их народу. В них и через них говорил Бог Святой Дух (2 Пет 1:19—21, Ис 61:1, Мих 3:8, Деян 28:25—27, 1 Пет 1:10—12). Они знали Бога, и именно отсюда проистекала та уверенность, которая позволяла им начинать пророчества словами «так говорит Господь» или «слово Господне», утверждая, что через них говорит Сам Яхве. Пророчество включало в себя предсказание, но обычно основным его содержанием были Божий предупреждения и увещевания, обращенные к Его народу и относящиеся непосредственно к той ситуации, в которой народ в данный момент находился. В предсказаниях говорилось о приходе после очистительных судов посланного Богом Царя и установлении на земле Его Царства. Главной заботой пророков было привести народ к покаянию в надежде, что таким образом удастся избежать Божьих судов. Пророки были, прежде всего, реформаторами, проводящими Божий закон в жизнь и призывающими народ сохранять верность завету с Богом и не нарушать его. Проповеди пророков сопутствовала их молитва за народ: они говорили с Богом о людях так же искренне, как и с людьми о Боге. Пророки несли служение ходатайства за народ (Исх 32:30—32, 1 Цар 7:5—9, 1 Цар 12:19—23, 2 Цар 19:4 ср. Иер 7:16, Иер 11:14, Иер 14:11). Бедой Израиля были лжепророки. Профессионально связанные с официальным религиозным культом, они говорили людям то, что те желали услышать, и пересказывали собственные сны и мнения, а не слово Бога (3 Цар 22:1—28, Иер 23:9—40, Иез 13). Одна из книг Нового Завета, Откровение, заявляет о себе как об истинном и достоверном пророчестве, полученном непосредственно от Бога (от Бога Отца через Иисуса Христа, Откр. 1:1—3; 22,12—20). В служении апостолов Божий наставления передавались Его народу прямо от Него, как это было и в пророческом служении Ветхого Завета, хотя форма передачи откровения стала иной. Пророки новозаветного периода и апостолы (Еф 2:20, Еф 3:5) являются толкователями исполнения во Христе пророчеств Ветхого Завета. |
| Стела царя Меши. IX в. до Р. Х. (Лувр, Париж) Стела царя Меши. IX в. до Р. Х. (Лувр, Париж) Давид провел реформу гос. аппарата. В Библии сохранились подробные списки офиц. лиц царства (2 Цар 8. 16-18; 20. 23-26; 1 Пар 27). Во главе войска стоял Иоав; наемников из Филистии, «керети и пелети», выполнявших кроме прочего роль царских телохранителей (2 Цар 20. 23), возглавлял Ванея ( ). Ядро воинства Давида составляли знаменитые 30 (37) героев - дружина царя (2 Цар 23. 24-39; 1 Пар 11. 10 слл.). Первосвященником был Садок ( ), но, возможно, и Авиафар, во всяком случае в течение какого-то периода. Важную роль при дворе играли софер, секретарь (букв.- писец) и мазкир - царский глашатай, объявлявший указы, и/или придворный историограф (хронист). Ашер-ал-гам-мас - сборщик податей контролировал выполнение трудовой повинности населением; видимо, в целях соответствующего надзора была проведена перепись населения. Появляются «советники» и «друзья» царя; большую роль при дворе играют его сыновья. Учреждение новых органов и институтов гос. власти приводит к появлению нового сословия - царского чиновничества. Высшие чиновники носят титул «раб царя» (это звание встречается как в Библии, так и на обнаруженных печатях и печатках чиновников вместе с именем соответствующего царя). В 1 Пар 27. 25-31 приведен длинный список чиновников, заведующих царским имуществом: полями, виноградниками, оливковыми рощами, скотом и др. Обширные царские угодья в значительной мере обеспечивали независимость царского двора от различных категорий и групп подданных. В библейских повествованиях о Давиде сохранились упоминания о выступлениях, направленных против царя (в 2 Цар 15-18 рассказывается о неудавшемся восстании сына Давида Авессалома ( ), а в гл. 20 - о восстании Савея ( ) из колена Вениамина). В 1993-1994 гг. на севере Израиля, в Тель-Дане, были обнаружены фрагменты победной стелы дамасского царя (вероятно, Азаила , ) с надписью на арам. языке, палеографически датируемой 2-й пол.- сер. IX в. В тексте стелы упоминается «[ца]рь (из) дома Давида» ( строки 8-9), т. е. основанной Давидом династии иудейских царей. Эта находка, как кажется, ставит точку в дискуссии с «библейскими минималистами», оспаривавшими историчность фигуры царя Давида. Предположительно имя Давида упоминается и в тексте стелы моавитского царя Меши (правил в сер. IX в. до Р. Х.), обнаруженной в Дибане (ныне Иордания) еще в 1868 г.: в строке 12 говорится об «очаге жертвенника Давида (?) (вариант - Додо?)» ( [ ]), захваченном Мешей в заиорданском Атароте, а в строке 31 - о «доме [Да]вида (?)» ( ). |
| 15:23,24. Заявление Иисуса в ст. 24 не отрицает служения язычникам. Раб из Ис. 53:6—8 страдает из-за заблудших овец Израиля (ср.: 40:11; 56:11), но главное назначение Раба — примирить с Богом все народы (42:6; 49:6,7). 15:25—28. Некоторые персонажи Ветхого Завета — и среди них, несомненно, вдова из Сидона, к которой пришел Илия (3 Цар. 17:18,19), и сонамитянка в эпизоде с Елисеем (4 Цар. 4:28), — рассказывали о своих нуждах пророкам, и их просьбы не встречали отказа; на их молитвы отвечал Бог. (Известно, что некоторые еврейские учителя во времена Иисуса проявляли такую же священную дерзость в молении о дожде и т. п.) Но даже праведников, имевших самые тесные отношения с Богом и обращавшихся к Нему в молитве с величайшим благоговением (Быт. 18:22—32), ничто не могло остановить в стремлении получить желаемыйответ. 15:29—31 Исцеление хромых, слепых и немых Здесь Иисус исцеляет многих увечных. Даже в той культуре, где люди не отрицают чудеса, излечение этих серьезных случаев было делом весьма необычным. Лаконичное описание этих чудес Матфеем может вызвать в памяти пророчества Исайи (35:5,6; ср.: 29:18,19,23). 15:32—39 Второе насыщение народа Первое чудо насыщения (см. коммент. к Мф. 14:13—21) не было единственным; Иисус мог повторить его в любое время. Магдала (ст. 39) была родным городом Марии Магдалины; его местоположение связывают с Тарихеей, где, по-видимому, было много рыбаков. 16:1—4 Только знамение Ионы 16:1. Взгляды фарисеев и «саддукеев во многом не совпадали. Фарисеи пользовались огромной популярностью, а саддукеи обладали большим политическим весом. Вместе они могли представлять собой опасную силу. Поскольку Матфей писал, вероятно, после 70 г., в его представлении разные лидеры связаны между собой, хотя в то время фарисеи имели преобладающее влияние в религиозных кругах Палестины (ср.:4:3). 16:2,3. В ст. 1 фарисеи и саддукеи просят знамения с неба (ср.: 4 Цар. 20:8,9; Ис. 38:7; 2 Пар. 32:24). Астрологи использовали небесные знамения, предсказывая падение царей и правителей; пытались толковать такие знамения и раввины. Иудейские авторы, в том числе Иосиф Флавий, считали, что стихийным бедствиям предшествуют небесные знамения (ср. также: Мф. 24:29, 30). Некоторые пророки действительно умели управлять небесными знамениями, например Илия, который вызвал огонь с неба (3 Цар. 18:38), однако большинство пророческих знамений не были столь эффектными (Суд. 6:17; Ис. 7:11—14; 8:18; 19:20; 20:3; 37:30; 38:7; 66:19; Иез. 4:3; 12:11; 24:24,27). |
| Замечено, что в большей части случаев форма в текстах ВЗ употреблена с грамматическим отрицанием или в негативном контексте, так что в целом эти выражения передают идею отсутствия, невозможности или даже нежелательности В. ( Jepsen. P. 300-303). Гл. обр. это наблюдение относится к лит-ре Премудрости. Так, даже Бог не верит Своим слугам и «святым Своим», не говоря уже о людях (Иов 4. 18; 15. 15-16), и невозможно поверить в то, что Он откликнется на зов человека (Иов 9. 16). Не только нечестивый и заблудший «не надеется спастись от тьмы» (15. 22; ср. ст. 31), но и вообще «никто не уверен за жизнь свою» (24. 22; ср.: Втор 28. 66; Иов 29. 24; 39. 12 и 24). Книга Притч говорит о доверии как о черте глупца, противопоставляя ему «внимательность к путям своим» как свойство мудрого (Притч 14. 15), что неудивительно, ведь порой не только врагу нельзя доверять (Притч 26. 25), но и другу (Мих 7. 5) и даже брату (Иер 12. 6). В 1 Цар 27. 12, употребляется в положительном высказывании, но в более широком контексте вновь приобретает тот же отрицательный оттенок (1 Цар 27. 10-11). В тех случаях, когда речь идет о В. к.-л. сообщению или вестнику, приносящему это сообщение, так что все выражение имеет значение «довериться вестнику» или «считать некое утверждение заслуживающим доверия, надежным, истинным или возможным», отрицание также обычно содержится или подразумевается (Быт 45. 26; 3 Цар 10. 7; Иер 40. 14; 2 Пар 32. 15; Ис 53. 1; Плач 4. 12; Авв 1. 5). В целом, т. о., выражения с предполагают предпочтение недоверия к человеку или сообщению и предостерегают от слишком легкой доверчивости и принятия слов за правду, поскольку это часто приводит к тяжелым последствиям, наглядный пример чему - история взаимоотношений Давида с царем Анхусом (1 Цар 27. 12). Такое общее отношение ветхозаветного сознания к феномену, выражаемому глаголом , оттеняет исключительность самого факта использования этого термина в богословском языке и придает особый вес положительным утверждениям о проявлении В. Возможно, этим объясняется крайняя малочисленность такого рода высказываний в ВЗ. В. Авраама |
|
|
