| 3,5 тыс. км, из них не менее 2,7 тыс. км пешком (ср.: Jewett. 1979. P. 59-61). I. Начало. Путешествие началось с конфликта, когда П. с Варнавой не смогли договориться о том, кого брать с собой. Варнава хотел взять Иоанна Марка, но П. напомнил, что в Памфилии Марк отстал от них и не пошел с ними «на дело, на которое они были посланы». После спора П. и Варнава разлучились друг с другом; Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, «быв поручен братиями благодати Божией» (Деян 15. 37-40). Разрыв с Варнавой и Марком не был для П. окончательным, оба они упоминаются в Посланиях апостола (ср.: Флм 24; 2 Тим 4. 11; 1 Кор 9. 6; возможно в 2 Кор 8. 18-18, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 34. 1-2). П. проходил Сирию и Киликию, «утверждая церкви» (Деян 15. 41), т. е. посещая те же общины, где он был ранее. Из Дервии П. дошел до Листры, и там к группе присоединился «некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян 16. 1-2). На долгие годы Тимофей станет ближайшим помощником и доверенным лицом П. (ср.: 1 Кор 4. 17; 16. 10; Флп 2. 19; 1 Фес 3. 2, 6; 2 Тим 1. 3-6; Mounce. 2000. P. LVIII; см. в ст. Тимофей ). По этническому происхождению Тимофей был наполовину евреем, наполовину греком. С т. зр. более поздних иудейских источников, он должен был считаться иудеем (согласно Мишне. Киддушин. 3, 12; Йевамот. 7, 5; Вавилонскому Талмуду. Киддушин. 68б, иудейство передается по линии матери). Родственниками по материнской линии Тимофей был воспитан в иудейской вере (ср.: 2 Тим 3. 15). Тем не менее он не был обрезан, а это означало, что в иудейской религ. среде его не могли считать своим. Двойственное положение Тимофея должно было вызвать недоверие к нему среди христиан, обратившихся из иудеев. Поэтому П. принял решение обрезать его «ради Иудеев», знавших о Тимофее (Деян 16. 3). Этот поступок на первый взгляд не увязывается с позицией П. относительно того, что для принятия христианства человек не должен становиться евреем. |
| Богочеловеческий образ Мессии раскрывается более полно в пророчестве Ис 9. 1-8. Пророк говорит о грядущем величии Галилеи. «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую» (Ис 9. 1). Виновником этих перемен станет таинственный Младенец (9. 6-7). Исаия предсказывает, что рожденный от Девы Младенец получит божественные именования (Чудный ( ), Советник ( ), Бог крепкий ( ), Отец вечности ( ), Князь мира ( )) и «умножению владычества Его и мира» не будет «предела на престоле Давида и в царстве его…» (9. 7; ср.: 2 Цар 2. 12-16). Христологическое понимание этого пророчества - неотъемлемая черта христ. экзегезы (уже в Мф 4. 12-16; Iust. Martyr. I Apol. 35 и мн. др.). Ис 11. 1 - 3-е пророчество о происхождении Мессии из царского рода Давида: «И произойдет отрасль ( ) от корня Иессеева, и ветвь ( ) произрастет от корня его» (ср.: Ис 4. 2; 2 Цар 7. 12-16). Мессианский смысл пророчества признает не только христ., но и иудейская традиция. Помазанник явится, когда ствол дома Давида будет срублен; Он вырастет, словно побег, идущий от корня; Он будет побеждать зло Духом Господним. Говоря о духовных дарах Мессии, Исаия уточняет: на Нем почиет «дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис 11. 2), они указывают на особое избрание Помазанника и прекращение пророческого служения среди иудеев ( Iust. Martyr. Dial. 87). Мессия будет вершить справедливый суд и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис 11. 3-4; ср.: Пс 9. 6). Уже в НЗ эти слова понимаются как поражение Христом антихриста (2 Фес 2. 8). 2. Царство Мессии и спасение остатка. В 1-й ч. книги прор. Исаия не только предвозвещает обстоятельства происхождения обетованного Мессии (Ис 7. 14; 11. 1), основные черты Его служения (9. 1-8; 11. 3-5), но и подробно изображает Его Царство (2. 1-5; 11. 6-16). Оно будет установлено «до века» (9. 6-7), в него войдут все народы (2. 2; 11. 10), оно распространится до краев земли (2. 3; 11. 10). Кроме временных и пространственных отличий от Иудейского царства Царство Мессии другое по сути, ибо основано на правде ( ) и истине ( ) (11. 5). Важнейшей особенностью Царства Мессии будет всеобщее примирение (2. 4), которое пророк изображает как окончательную победу над злом. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (11. 9). Примирение враждующих ( ) в Царстве Мессии станет результатом обращения к Богу не только иудеев, но и язычников (2. 3; 11. 10). |
| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНТИХРИСТ [греч. ντχριστος - тот, кто против или вместо Христа], в Свящ. Писании А. именуется всякий отрицающий то, что Иисус есть Христос, т. е. обетованный Богом Мессия , а также тот, кто отвергает Его Богосыновство: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин 2. 22), кто не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти: «...всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1 Ин 4. 3), «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин 1. 7). Собственно А.- самый страшный и жестокий враг Христа на земле, к-рый явится в последние времена как вполне определенная личность и всеми возможными способами будет стремиться к разрушению дела Христова и в то же время будет выдавать себя за Христа. Рисунок (предположительно С. Н. Гнусина) из старообрядческого сборника об Антихристе. Ок. 1820 г. (РГБ Егор. 906. Л. 248) Рисунок (предположительно С. Н. Гнусина) из старообрядческого сборника об Антихристе. Ок. 1820 г. (РГБ Егор. 906. Л. 248) Первохрист. Церковь изначально знала о пришествии А.: «...вы слышали, что придет антихрист» (1 Ин 2. 18). В своем 1-м послании ап. Иоанн Богослов , исходя из веры Церкви в пришествие в последнее время А., утверждает, что «последнее время» наступает, «дух антихриста» (4. 3) уже присутствует в мире в лицах многих его предтеч. Слово «А.» в Свящ. Писании встречается лишь в 1-м и 2-м посланиях ап. Иоанна Богослова. Но то же лицо, хотя и называемое по-иному, представлено и во мн. др. книгах Свящ. Писания. Ап. Павел описывает А. как «человека греха», «человека беззакония», «сына погибели», «беззаконника», это «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2. 4). «Сын погибели» придет во время, предустановленное Богом, и своей сверхъестественной силой совершит ложные чудеса на погибель людям (2. 8-10). Тем самым он исполнит на земле дело сатаны (2. 9). Тайна беззакония, главным исполнителем к-рой он будет, уже в действии (2. 7); поэтому многие люди заблуждаются и погрязают во лжи, вместо того чтобы верить в истину (2. 11). Если этот беззаконник еще не явился в своем подлинном лице, то это потому, что есть «удерживающий» (2. 7) его. Открытие беззаконника произойдет непосредственно перед Вторым пришествием Иисуса Христа, Который его «истребит явлением пришествия Своего» (2. 8; ср.: 1. 7-10). |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен. Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:1-2). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось (2 Фес. 3:1), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5:16). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: Отче наш, Иже еси на небесех (Лк. 11:2; Мф. 6:9). 4) Не только за братию и друзей, но и за врагов должно молиться христианам. Молитесь за обижающих вас и гонящих вас, – говорит Христос (Мф. 5:44), да будете, – говорит далее, – сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). Так молился Сам Христос за врагов Своих: Отче! Прости им (Лк. 23:34). И святой Стефан: Господи! Не вмени им греха сего (Деян. 7:60). О чем молиться, научает молитва Господня – Отче наш, о которой в следующем параграфе предлагается рассуждение с кратким изъяснением. §334. Молитва Господня Отче наш, Иже еси на небесех! Этот стих есть предисловие молитвы, из которого научаемся: 1) Что Бог – Истинный Отец христиан, и они все сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26). Следовательно, как Отца, должно им с упованием Его призывать, как дети по плоти своих родителей призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают. 2) Бог христианам – один Отец. Следовательно, они между собою братья, как имеющие одного Отца. 3) Должны христиане, как братья духовные, любовь между собою иметь. 4) Друг за друга к Богу молиться, и как бы один голос от сердца испускать к Небесному своему Отцу: Отче наш! «Этим Он научает, – говорит святой Иоанн Златоуст в беседе на это слово, – общую за братию творить молитву. Ибо не говорит: «Отче мой», но говорит: Отче наш, – за общее тело воссылать молитвы, и везде видеть не только свою пользу, но и ближнего». |
| 14-17). Единство и целенаправленность течения исторического В. выражена в словах ап. Павла, обращающегося с проповедью Евангелия к евреям. Он напоминает адресованный им в свое время призыв псалмопевца Давида , желавшего, чтобы израильский народ не отвернулся от Бога, как во времена прор. Моисея (Числ 14. 20-23), а покаялся и вошел в покой Господень (Пс 94. 11): «О, если бы вы ныне послушали гласа» Господа (Пс 94. 7). Теперь ап. Павел, как ранее пророки Моисей и Давид, уверяет евреев о даровании Богом новой возможности обращения к Нему: «...те, которым прежде возвещено, не вошли в него (покой Господа.- Авт.) за непокорность, то (Господь.- Авт.) еще определяет некоторый день, «ныне», говоря через Давида, после столь долгого времени...» (Евр 4. 6-7). Апостолы говорят и о совр. им Боговоплощении, и о буд. Втором пришествии Христа как о последнем В., по духовному смыслу сближая эти события, отстоящие друг от друга в человеческой истории (Иак 5. 3; 1 Петр 1. 5, 20; 2 Петр 3. 3; 1 Ин 2. 18; Иуд 18; 1 Тим 4. 1; 2 Тим 3. 1; Евр 1. 2). Вообще восприятие В. в НЗ эсхатологично, т. е. проникнуто ожиданием конца истории, ибо человечество мучится, ожидая искупления, усыновления в Боге (Рим 8. 22-23), «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется...» (Рим 8. 18), и это «время близко» (Лк 21. 8; Откр 1. 3). Но не дело людей «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1. 7; ср.: Мк 13. 32-33; 1 Фес 5. 1-2), исполнение Божиих обетований может происходить внезапно для человека. История закончится, «когда... настанет совершенное», а относительные человеческие знания упразднятся (1 Кор 13. 8-10); тогда упразднится и сотворенное Богом В., «времени уже не будет» (Откр 10. 6). Комментируя первый стих кн. Бытие, свт. Василий Великий учит, что выражение «в начале» означает начало временное, тварное, а не безначальное Начало Самого Творца ( Basil. Magn. Hom. in Hex. 1. 2-5; ср.: Aug. De Gen. imperf. 6). Опираясь, вероятно, на Филона Александрийского ( Levie J. |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
|
|
