| 12; ср.: Лк 6. 23). Ап. Иаков пишет о «различных» И., в к-рые впадают верующие, не ограничивая эти испытания только страданиями. Испытания укрепляют веру, учат терпению, к-рое ведет душу к совершенству (Иак 1. 2-4). В Послании к Евреям цитируются слова псалма «не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне» (Пс 94. 8) и говорится о том, что все посылаемые испытания нужно переносить без ропота (Евр 3. 7-19); в И. нужно уповать на Бога, по примеру Авраама, который, принося в жертву сына, верил, что Бог «силен и из мертвых воскресить» (Евр 11. 19). Если Сам основоположник веры, Христос, вместо радости терпел страдания и был во всем искушен (Евр 4. 15), то Он «может и искушаемым помочь» (Евр 2. 18). Христиане, следуя по стопам Господа, принимают участие в Его страданиях и как следствие - в святости Его (Евр 12. 10). В Евр 12. 5-11 речь идет о воспитательном значении И. Эту же роль И. отмечает ап. Петр, приводя классический образ очищения огнем золота (1 Петр 1. 7). В Первом послании Петра И. христиан рассматривается как часть Божественного промысла о Церкви и приобретает эсхатологический смысл: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь... Ибо время начаться суду с дома Божия» (1 Петр 4. 12-17). Орудием этого вселенского испытания является диавол, который «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5. 8). Христиане должны противостоять И. диавола с помощью «всеоружия Божия», т. е. веры, молитвы, праведной жизни (Еф 6. 11-17), и в особенности трезвения и бдительности (1 Фес 5. 6; 2 Тим 4. 5; 1 Петр 1. 13; 4. 7), потому что никто не знает «ни дня, ни часа», в к-рый придет Судия (Мф 25. 13), но очевидно, что конец близок (1 Петр 4. 7). Чем ближе Второе пришествие Христа, тем активнее силы зла. Сохранение верности Богу в последнем испытании, к-рое постигнет землю в конце времен,- центральная тема Откровения Иоанна Богослова: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас... |
| Царство и Церковь Мы подошли к важнейшему вопросу — соотнесению понятий Царства и Церкви. Исходя из евангельского повествования очевидно наличие ряда сходств: 1. Как Церковь, так и Царство Божие уже присутствуют на земле и реализуются в конкретных людях (Лк. 17, 21; Деян. 2). 2. Они сходятся в личности Христа [«Созижду Церковь...» (Мф. 16, 18) и «Царство Мое...» (Ин. 18, 36)], и их приход в мир стал возможен благодаря Его воплощению и подвигу. 3. В качестве сходства можно указать и на постепенность их внешнего расширения. Например, Царство сравнивается с закваской, которая квасит все тесто (Мф. 13, 33), с горчичным зерном, которое становится деревом, «так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» и проч. Так же и Церковь должна распространяться «во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 8). 4. Как Церковь, так и Царство имеют эпитет «Божия» /«Божие» (1 Фес. 2, 14; 1 Кор. 10, 32; 11, 16). 5. Через Крещение человек вступает как в Царство (Ин. 3, 5), так и в Церковь (1 Кор. 12, 13), ряд высказываний позволяет сделать вывод о том, что пребывание в Церкви в некотором смысле тождественно пребыванию в Царстве Божием. Например, в послании к Евреем говорится: « Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу... » (Евр. 12, 22-24). Но наряду с сходствами необходимо указать на некоторые черты, которые позволяют различить Царство и Церковь: 1. Полностью отождествить Царство и Церковь не позволяют слова молитвы Господней «да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Несомненно, что к основанной два тысячелетия назад Церкви их отнести нельзя. 2. Невозможно приложить к Царству Божию и такие задачи Церкви, как миссионерское служение, необходимость которого заповедана Спасителем в «великом поручении» (Мф. 28, 19; Деян. 1, 8), просветительско-педагогическая деятельность среди верующих в общине (Мф. 18, 15-17; Еф. 4, 12; 4, 16; 4, 29; 1 Кор. 14, 4-5), совершение Евхаристии (Лк. 22, 19; 1 Кор. 24, 25). |
| 13, где ап. Павел преподает благословение, включающее Бога, Господа Иисуса Христа и Св. Духа. Между Ними не делается различия, и сам характер благословения предполагает для ап. Павла существенную равнозначность перечисляемых им Лиц. Близкая форма приветствия присутствует в Откр 1. 4. 2-я группа свидетельств - новозаветные тексты с триадической формой. В 1 Кор 12. 3-6: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же». В эту категорию может быть включено и 1 Петр 1. 2: «...по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится». Та же форма присутствует и в Еф 1. 3-14. 3-й тип состоит из мест, где три Лица упоминаются совместно, но без ясной триадической структуры. Напр., Гал 4. 4-6: «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»»; Мк 1. 9-11 - повествование о Крещении Иисуса, в к-ром совершилось Богоявление - явление Св. Троицы; Рим 8. 1 сл.; 2 Фес 2. 13 сл.; Тит 3. 4-6; Иуд 20 сл. Одновременное присутствие Отца, Сына и Св. Духа в этих местах имеет особый смысл. 4-я группа свидетельств также весьма важна, поскольку в этих свидетельствах Лица Св. Троицы упоминаются в отношениях. Все эти места из Евангелия от Иоанна (14. 26; 15. 26; 16. 15; и, возможно, 14. 6): Сын прославляет Отца, Отец вновь прославит Сына (13. 31; 17. 1); Утешитель посылается Сыном и исходит от Отца (15. 26); Отец дает (14. 16) и посылает Утешителя во имя Сына (14. 26), и возвращающийся к Отцу Сын Сам посылает Утешителя (16. 7). Здесь лишь различные способы выражения одной и той же цели. Утешитель остается у учеников Христа и будет пребывать в них (14. 17), однако Иисус Христос и Отец тоже сотворят у них обитель (14. 23). Эти свидетельства имеют особое значение для тринитарной веры Церкви. К ним следует добавить также те стихи, в к-рых говорится о том, что Иисус Христос или Дух Святой совершают действия, к-рые может совершить лишь Бог, т. |
| Оправдывают ли сектантов эти места св. Писания? Нет, не оправдывают, но обвиняют. Здесь Ап. Павел обличает сектантов, «чтобы не учили иному, но следовали здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии». Во дни Апостолов появились сектанты, говорившие, что «воскресение уже было» (1 Тим 1:20; 2 Тим 2:17, 18). Таковы и наши сектанты, напр.: толстовцы, бессмертники, хлысты, скопцы, братчики (беседники) и др., говорящие, что воскресение уже было. Похожи на них и все сектанты, отвергшие переданное Апостолами св. Предание Церкви. Кто им позволил это делать? Ап. Павел в посланиях Ап. Тимофею повелевает держаться св. Предания (1 Тим 6:20; 2 Тим 1:13). Не будет ли оправданием для сектантов предостережение христианам, «чтобы кто не увлек (их) философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8)? Сектанты совершенно напрасно приводят указанное место св. Писания об обольщающих философией. Если бы в Церковном Свящ. Предании было толстовская философия, или хлыстовская, тогда пусть бы отговаривались, а то «в св. Предании все «по Христу».» Почему сектанты оправдываются этим текстом из посл. Колоссянам? Потому что все послание к Колоссянам написано против всяких сектантов. Ап. Павел предостерегает христиан: «это говорю для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4). А сектанты только и делают, что «ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:18). Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла 1 Кор 4«братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано»? Нет, не оправдаться сектантам и этим текстом. Тут же Апостол объясняет свои слова, только сектанты не хотят этого видеть. Апостол здесь говорит, что он «приложил» христианам — «это». Что же «это»? А то, чтобы «христиане не превозносились один перед другим» (1 Кор. 4:6). Выше объяснено, что некоторые из Коринфян спорили из-за учителей, как будто учителя спасают, а не Христос.«Они только служители, — объясняет Ап. Павел, — чрез которых вы только уверовали, и при том поскольку каждому дал Господь» (1Кор 3:5). В посл. Коринфянам не может быть запрещения против св. Предания, потому что тот же Ап. Павел сказал: «братия, стойте и держите предания, которыми вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2:15) |
| 3,5 тыс. км, из них не менее 2,7 тыс. км пешком (ср.: Jewett. 1979. P. 59-61). I. Начало. Путешествие началось с конфликта, когда П. с Варнавой не смогли договориться о том, кого брать с собой. Варнава хотел взять Иоанна Марка, но П. напомнил, что в Памфилии Марк отстал от них и не пошел с ними «на дело, на которое они были посланы». После спора П. и Варнава разлучились друг с другом; Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, «быв поручен братиями благодати Божией» (Деян 15. 37-40). Разрыв с Варнавой и Марком не был для П. окончательным, оба они упоминаются в Посланиях апостола (ср.: Флм 24; 2 Тим 4. 11; 1 Кор 9. 6; возможно в 2 Кор 8. 18-18, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 34. 1-2). П. проходил Сирию и Киликию, «утверждая церкви» (Деян 15. 41), т. е. посещая те же общины, где он был ранее. Из Дервии П. дошел до Листры, и там к группе присоединился «некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян 16. 1-2). На долгие годы Тимофей станет ближайшим помощником и доверенным лицом П. (ср.: 1 Кор 4. 17; 16. 10; Флп 2. 19; 1 Фес 3. 2, 6; 2 Тим 1. 3-6; Mounce. 2000. P. LVIII; см. в ст. Тимофей ). По этническому происхождению Тимофей был наполовину евреем, наполовину греком. С т. зр. более поздних иудейских источников, он должен был считаться иудеем (согласно Мишне. Киддушин. 3, 12; Йевамот. 7, 5; Вавилонскому Талмуду. Киддушин. 68б, иудейство передается по линии матери). Родственниками по материнской линии Тимофей был воспитан в иудейской вере (ср.: 2 Тим 3. 15). Тем не менее он не был обрезан, а это означало, что в иудейской религ. среде его не могли считать своим. Двойственное положение Тимофея должно было вызвать недоверие к нему среди христиан, обратившихся из иудеев. Поэтому П. принял решение обрезать его «ради Иудеев», знавших о Тимофее (Деян 16. 3). Этот поступок на первый взгляд не увязывается с позицией П. относительно того, что для принятия христианства человек не должен становиться евреем. |
| Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деян. 2). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: «Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы» (1 Кор. 2:4). Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. «[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, – пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:42-47, 4:32-35). Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мф. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13). |
| Они, вероятно, скажут и следующее — что, если бы Отцом Иисуса был Тот, кто ввел и насадил народ, вышедший из Египта, на горе достояния Своего, в готовое жилище Свое (ср. Исх. 15, 17), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15, 13). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, — [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду (2 Фес. 2, 12), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2 Кор. 4, 4). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп. 3, 19) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осужден» (Ин. 16, 11), — не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим. 8, 15), чтобы стать сынами того века и воскресения мертвых (ср. Лк. 20, 35), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» (Мф. 15, 14). В самом деле, кто [эти слепые]? — Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они — неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2 Кор. 4, 4) . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они еще не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. |
| И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14:13). В продолжение традиции ветхозаветных пророчеств говорящим активным лицом выступает именно Дух. Действие Духа в Церкви выражается также тем, что Он готовит ее к принятию Господа в грядущем Втором пришествии: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр 22:17). “Невеста, то есть Церковь и в ней обитающий Дух взывают в сердцах наших: Авва Отче, что признают пришествие единородного Сына Божия” . 4. Апостол Павел При использовании Посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе следует иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой Апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент в его посланиях на действие Духа Святого в жизни верующих и раскрытие по преимуществу именно этой стороны домостроительства Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово рпеата встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11). 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 — ангелы; Еф 6:12 — нечистые духи). 3. Дух=сила (2 Фес 2:8). 4. Дух=ум (Еф 4:23). 5. Дух=настроение (1 Кор 4:21). Анализ этих мест и словоупотребления Апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его Посланий . В этом отношении было бы очень желательно появление специального исследования с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов. |
| Поскольку говорится, что Он был в повиновении у отца Своего и Матери Своей (Лк. 2:51). И на кресте [сказал] ученику: се, Матерь твоя! И Матери Своей: се, сын Твой (Ин. 19:26-27). Уважать старших весьма угодно Богу и похвально у человеков. И должную честь воздавать старикам подобно же — Богу приятно, нам же — хорошо и полезно. Потому что если и мы доживем до того же самого возраста, то, конечно же, будем иметь такое же воздаяние. Но если и преждевременно уйдем отсюда, то будем иметь воздаятелем Господа. И в том и в другом случае то же самое воздаяние будет сопутствовать в старости ли или в юности [если рано умрем], и Воздаятель — Тот же. Ибо говорится: «Как ты поступал, так будет и с тобой» (ср. Тов. 4:16). Первым же Мои сей заповедует, говоря: Пред лицем седого вставай и почитай [Col. 1769] лице старца (Лев. 19:32). Иов же: Во мнозем времени премудрость, во мнозе же житии ведение (Иов. 12:12). И другой:Венец старцем многоразличное искусство, и похваление их страх Господень (Сир. 25:8). И Апостол к Тимофею: Старца не укоряй, но увещевай, как отца (1 Тим. 5:1). Но ты мне, конечно же, скажешь в ответ: «Следует же, чтобы и старцы были бдительны, степенны, здравы в вере, в любви (Тит. 2:2), по Апостолу. Ибо, по Писанию, не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости (Прем. 4:8-9)». Однако об этом судить не наше дело, но испытующего сердца наши (1 Фес. 2:4) Бога. Наше же дело — всем воздавать должное: кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13:7), и не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:18). И быть братолюбивыми друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждать (Рим. 12:10). Ибо написано: Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим: аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9:12). Также и Петр: младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет. 5:5-6). Посему подобает, чтобы все христиане воздавали должное, поскольку этому мы научаемся у Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо ради Своего неизреченного к нам снисхождения Он не посчитал чем-то недостойным прийти к Иоанну, чтобы креститься от Него. Тот же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Владыка же [ответил] рабу: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14-15). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Понятна отсюда логическая связь и преемственность между двумя соседствующими стихами ап. Павла: «Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа. Итак, братья, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим. Сам же Господь да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2 Фес. 2, 13–17). Смысл апостольских слов в том, что цель жизни христианина — «достигнуть славы», то есть войти в теофанию, в благую и явленную энергию Христа, что происходит «через освящение Духа». От апостолов здесь требуется слово проповеди; от неофита — вера; но все это будет бездейственно, если не будет третьего участника таинства синергии: Духа. Мы, апостолы, дали вам слово о Христе, чтобы впредь утешать вас мог Сам Господь. Естественно, что толкование св. Иоанна Златоуста на эту главу павлова послания завершается евхаристическим призывом (4 Беседа на 2 Послание к Фесс., 4). И если бы для Златоуста апостольское предание было бы всего лишь несколькими словами, добавляемыми к апостольским текстам, то был бы непонятен категоризм его утверждения: «Есть предание, и более не ищи ничего» (4 Беседа на 2 Послание к Фесс., 2). Если предание — это два или три философских тезиса, то перед нами формула отречения от Евангелия. Если предание есть некоторые неписаные учения апостолов, то эта фраза является чудовищной: это отвержение и Евангелия, и самого Христа. Достаточно тебе знать некоторые устные инструкции, и можно не искать самого Христа. Но если предание есть «достижение славы Господа нашего Иисуса Христа», тогда действительно христианину более искать нечего. Апостольское наследие состоит не только из посланий и даже не только из учений. Ап. Павел вручает Тимофею некий «залог» и увещевает ученика это нечто врученное ему «хранить духом Святым, живущим в нас» (2 Тим. 1,14). Чтобы сохранить текст — помощи «Святого Духа, живущего в нас», не надо. |
|
|
