| Местные епископы, которые находились в общении с Феофилом по всему Востоку, дошли до столь великой жестокости, как сказал пришедший монах, что многие из них не только не выказывали должного благоразумия, но, поднося дары, убеждали солдат префекта быстрее изгонять узников из городов. Особенно отличились епископы Тарса, Антиохии и Евлогий, епископ Кесарии Палестинской. Но впереди всех оказались епископ Анкирский и Аммоний, епископ Пелузы. Они, с одной стороны, дарами, а с другой — угрозами еще больше ожесточили против них солдат, чтобы они не соглашались допускать к ним желающих помочь мирян, подобно тому, как и блаженный Иоанн в соборных посланиях пишет Гаию против некоего епископа, вверяя Гаию странноприимницу и умоляя его не подражать порочным епископам. Слово Иоанна содержало следующее: Возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. Возлюбленный! Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя. Ибо я весьма обрадовался, когда некоторые пришли и засвидетельствовали, как ты ходишь в истине и каким образом ты упокаиваешь святых. Для меня нет большей радости. После этого он добавляет: Я писал церкви, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. Затем он советует: Возлюбленный, не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога (3 Ин. 1–4, 9–11). Мы вспомнили все сказанное о злых делах прежних времен, чтобы показать намерения нынешних Диатрефов. Однако диакон, [который сопровождал епископов], похвалил и восхищался епископами Второй Каппадокии, которые со слезами весьма сострадали сосланным епископам, особенно кротчайший Феодор, епископ Тианский, Боспорий Колонейский, сорок восемь лет находившийся в епископском сане, и Серапион Острацинский, который пребывает в епископском служении уже сорок пять лет. Потеряв дар речи на долгое время, Феодор, наконец, сказал: Зачем мы спрашиваем об этом, отче? Разве не последние времена (1 Ин. 2:18) и отступление, по словам Павла, входят через эти события, да, наконец, откроется сын погибели, противящийся (2 Фес. 2:3–4). Ибо порочные благоденствуют и достигают своей цели, остаются на своих местах, обладают силой, угнетают добрых, грабят их. Меня бросает в дрожь от близости этого. |
| «живущих на небе» – то есть святых небожителей. 7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. «дано было» – попущено Богом. «победить их» – то есть победить Церковь на земле. Понимать это нужно так: огромная часть Церкви отступит от веры или же будет увлечена ложным христианством. Преподобный Ефрем Сирин говорит даже, что антихрист подчинит себе Церковь, «будет управлять церковью под личиной истины» (толк. на 2 Фес. 2, 4). Те же немногие, кто сохранит истинное христианство, подвергнутся преследованиям и будут рассеяны. «власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» – то есть всемирная власть над всеми народами земли, объединенными в глобальном государстве антихриста. 8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира. Зверю поклонятся все, кроме немногих верных Богу людей. Их имена вписаны в книгу жизни именно потому, что эти люди верны. О книге жизни см. комм. на 20, 12. Слова «от создания мира» могут быть отнесены и к Агнцу, и к тем, имена которых не написаны в книге жизни – греческий оригинал допускает оба понимания. 9 Кто имеет ухо, да слышит. 10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых. Во многих авторитетных рукописях Нового Завета стих 10 имеет следующий вид: «Кто должен идти в плен, пойдет в плен; кто должен умереть от меча, умрет от меча». В таком виде этот стих созвучен с Иер. 15, 2 и имеет тот смысл, что ради сохранения верности Богу христиане должны быть готовы претерпеть все. Для этого требуется и в этом проявляется терпение и вера святых. 11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Если первый зверь – это антихрист, представитель политической власти, а также возглавляемое им всемирное государство, то второй зверь – это лжепророк, представитель религиозно-идеологической власти, а также возглавляемая им или церковь-отступница, или же другое какое-то влиятельное религиозное сообщество, религиозно-философское движение, новая глобальная идеология и т. п. |
| Давал себя знать и кризис учительных авторитетов в Церкви. Все это определило богословские особенности Пастырских Посланий. Гностический либертинизм расшатывал не только богословие, но и нравственную дисциплину Церкви. Поэтому подчеркивается непреходящее значение нравственных норм закона: «Закон добр, если кто законно (νομκως) употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных (νομοι)» (1 Тим 1. 8-9). Т. о., под «праведностью» в Тим 1. 8-9 понимается уже не столько «праведность верою», но «праведность добрых дел». Острые дискуссии об иудейском законе, к-рые были одной из основных тем в Посланиях к Римлянам и к Галатам, в языкохрист. среде Пастырских Посланий во многом утратили свою актуальность. Тит получает совет: «споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3. 9). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам грядущий в конце времен «антихрист», согласно иудейской традиции, назван «человеком беззакония» (νθρωπος τς ανομας - чтение в ранних рукописях , B и др.), «беззаконником» (νομος). «Тайна беззакония» действует уже в настоящее время (2 Фес 2. 3, 7, 8). З. М. в Послании к Евреям В Послании к Евреям последовательно развиваются мысли ранних Посланий ап. Павла. В типологии этого Послания законные культовые реалии ВЗ рассматриваются как несовершенные, предварительные и преходящие воплощения идеального богослужения, совершенной жертвы и совершенного первосвященства Иисуса Христа (Евр 7. 11-19). Во Христе заповедь отменена «по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр 7. 18-19). Закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1). Все требуемые З. М. жертвоприношения отменяются, ибо закон «не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр 10. 1). Но «где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр 10. 18). З. М. в Евангелии от Иоанна и в Посланиях ап. Иоанна Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) В Евангелии от Иоанна обнаруживается истолкование закона, близкое к истолкованию его в синоптических Евангелиях и в Посланиях ап. |
| То, что мы сказали, не записано в Священном Писании, как не записано там и о поклонении на восток, почитании креста и многом другом, тому подобном. В Истории же записано, как Авгарь, царь эдесский, послал живописца своего, дабы он написал образ Господа, но тот (живописец), не мог исполнить приказанное ему, по причине дивного света, исходившего от лица Христова. Тогда Сам Господь приложил полотенце к божественному и животворному лицу Своему и изобразил на полотенце Свое подобие, которое и послал к Авгарю, дабы исполнить его желание. А что святые Апостолы многое передали нам без писаний, об этом свидетельствует Апостол язычников святой Павел говоря так: «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес.2:15). И в другом месте: «хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания» (1 Кор.11:2). Память святого мученика Диомида Святой Диомид был родом из города Тарса киликийского по занятию он был врачом, верою же был христианин, и врачевал не только тела, но и души людские; ибо он увещевал еллинов уверовать в Бога и просвещал их, подготовляя ко святому крещению. В царствование императора Диоклитиана святой Диомид оставил Тарс и пришел в город Никею, находившийся в Вифинии и здесь, по обыкновению своему, святой Диомид творил врачевания, причем врачевал не только лекарственными средствами, но главным образом призыванием всесильного и цельбоносного имени Господа нашего Иисуса Христа и знамением честного креста; многих идолопоклонников он обратил к вере во Христа благодаря своему искусству врачевания, а также и учением своим. Когда император Диоклитиан, бывший в то время в странах восточных, узнал об этом, то послал воинов взять Диомида уже умершим о Господе; однако отсекли мертвому главу, дабы отнести ее к императору. Но тотчас по отсечении главы, воины те лишились зрения, и стали слепыми, так что их повели другие к царю, причем они несли отсеченную главу святого мученика Диомида. Когда император увидел главу, а также увидел и слепых воинов, то приказал им тотчас же отнести главу и приложить ее к телу на свое место; лишь только воины сделали так, как тотчас же прозрели и уверовали в Господа нашего Иисуса Христа, Бога истинного, Коему воссылается слава вечно. Аминь |
| 245. Четьи-Минеи, 24 мая. 246. Рукописное житие Преподобной. 247. Добротолюбие. Ч. 1. Главы, краегранесием в греческом писании расположенные, зело полезные, гл. 11. 248. …(только не знаю — в теле или вне тела): …которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12. 3, 4). 249. …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим (1 Кор. 2. 9, 10). 250. Житие преподобного Симеона Дивногорца. Четьи-Минеи, 24 мая. 251. Житие святого Андрея. Четьи-Минеи, 2 октября 252. Житие преподобного Василия Нового. Четьи-Минеи, 26 марта. 253. Святой Петр Дамаскин. О первом разуме, и о том, како подобает начинати оный. Книга 1. Добротолюбие. Ч. 3. 254. 2 Пет. 3. 7, 10. 255. Ср.: О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устне имый, посреде людий нечистыя устне имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима. — …горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Ис. 6. 5). 256. …сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей (Пс. 21. 15). 257. Пс. 148. 4. Смотри толкование сего стиха в Псалтири издания Киево-Печерской Лавры с толкованиями, заимствованными из святых Отцов и помещенными в начале и в конце псалмов и на брезе. 258. …на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4. 17). 258а. По воскресении и тело будет духом. Преподобный Макарий Великий. Слово 6, глава 13. 259. Ад, тартар (αδος, τρταροη) — слова греческие, означающие низменное, весьма глубокое место. Им соответствует славяно-русское слово: преисподняя. Геенна — слово еврейское, собственное имя глубокого оврага, находящегося близ Иерусалима. 260. …прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). 261. Земля еси, и в землю пойдеши. Святая Церковь относит этот приговор Божий преимущественно к душе человека, который за преступление заповеди Божией обречен на погребение в земле и телом и душою; приговор падает всею тяжестию на душу, которая, и по разлучении с телом, сохраняет при себе способности мышления и ощущения, которая одна чувствует на себе действие приговора; тело, по разлучении его от души, упокоевается в решительном нечувствии. Тропарь 2 песни 5 канона на утрени в Неделю 7 по Пасхе. Святой Афанасий Великий в «Слове на Пасху» говорит: «Человеческое естество, соединенное с Божеским (в лице Спасителя), привело в трепет преисподнюю. Воскликнул ад в сретение Похитителю умерших: «Зачем Ты извращаешь определение, сделанное Тобою же в раю? Зачем расторгаешь рукописание, написанное и скрепленное против естества человеческого? Я знаю определение, справедливо произнесенное на человеков: Земля еси, и в землю отыдеши». Opera omnia sancti Athanasii. Tom IV, pag. 1,079 и 1,680. |
| Проповедь двух свидетелей. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Paris. Fr. 403. Fol. 17) Проповедь двух свидетелей. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Paris. Fr. 403. Fol. 17) Пока на земле царствуют диавол и зверь, она - область лжи и обмана. Истина - на небесах. Но в парусии сама Истина, имя к-рой «Слово Божие» (19. 13), триумфально нисходит с неба на землю. «И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (19. 11). Образ воина здесь неотделим от образа праведного Судии. При этом оружие брани - меч: «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (19. 15, ср.: 19. 21). Этот меч - слово праведного Суда (ср.: 1. 16; 2. 12, 16). С неба нисходит не «Агнец как бы закланный» (5. 6), ставший мстителем за Свое заклание, но нисходит «свидетель верный» (1. 5), ставший Судией, «да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Они будут осуждены на погибель вместе со всей их ложью: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк… оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (Откр 19. 20-21). Как следствие этой победы над ложью и обманом на земле будет скован и низвергнут в бездну сам диавол, источник всякой лжи, «дабы не прельщал уже народы» (20. 1-3). III. Тысячелетнее Царство. Следствие парусии - уничтожение всякого зла. Однако уничтожение зла в его последней глубине изображается не как единовременное событие. Диавол будет скован и сброшен на тысячу лет в бездну (20. 1-3). За этим последует воскресение мучеников, которые будут царствовать с Христом тысячу лет, хотя остальные мертвые еще не воскрешены (20. 4-6). По истечении тысячи лет сатана будет на короткое время освобожден; произойдет последняя решающая битва с врагами Христа, к-рые будут уничтожены огнем, павшим с неба, а диавол претерпит ту же участь, что и зверь и лжепророк, т. е. будет брошен навечно в озеро, огненное и серное (20. 7-10). Понимаемая как букв. или аллегорическое предсказание, идея о тысячелетнем царстве Иисуса Христа и Его святых легла в основу так называемого хилиазма , или милленаризма. Она нашла для себя в истории многочисленные произвольные толкования и даже карикатурные попытки воплощения. Но в богословском контексте И. Б. О. идея тысячелетнего царства имеет вполне определенную символическую функцию. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
| О “слове и деле” см. Рим 15:18; 2 Кор 10:11; Кол 3:17; 2 Фес 2:17; 1 Ин 3:18. Предали… на смерть и распяли Его — слово предали означает, что распятие совершили римляне, а слово распяли подчеркивает вину иудеев. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля, то есть — Мессия. Частица служит для противопоставления — ‘народ считал Его пророком, но мы-то, то есть ученики, надеялись, что Он — Спаситель Христос’. Однако эти надежды, как думает Клеопа (и не он один), перечеркнула Его смерть. Уже третий день ныне — упоминание третьего дня может отражать веру иудеев в то, что душа покидает тело умершего на четвертый день (Ин 11:39), или надежду Клеопы и других учеников на то, что исполнится оставшееся для них неясным пророчество Иисуса о Его воскресении на третий день 153 . Подтвержденное сообщение о пустом гробе и рассказы женщин о явлении ангелов с вестью о том, что Иисус жив, сами по себе не давали основания для надежды — тело Иисуса могло быть похищено Его врагами, а женщины от горя могли утратить рассудок. Ответ незнакомца начинается с восклицания р, передающего сильную эмоцию. Не так ли надлежало пострадать Христу — неясно, в какой мере среди иудеев евангельского времени было распространено учение о страданиях Мессии, поскольку свидетельства этих взглядов могли не сохраниться ввиду антихристианской полемики, повлиявшей на отбор и письменную фиксацию раввинистических преданий. Ясно, что речь идет не только о пророчествах ВЗ, но и о том, что Сам Иисус предсказывал о смерти и воскресении из мертвых Сына Человеческого. Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании — скорее слова во всем Писании означают, что Иисус начал приводить и истолковывать мессианские отрывки из Моисея (то есть Пятикнижия), затем из книг пророков, а после этого перешел к книгам Премудрости (третья часть тогдашнего Писания). Когда Он возлежал с ними — на вечерней или, что менее вероятно, дневной трапезе (во втором случае день склонился к вечеру надо понимать как наступление второй половины дня). |
| И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр 14:13). В продолжение традиции ветхозаветных пророчеств говорящим активным лицом выступает именно Дух. Действие Духа в Церкви выражается также тем, что Он готовит ее к принятию Господа в грядущем Втором пришествии: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром (Откр 22:17). “Невеста, то есть Церковь и в ней обитающий Дух взывают в сердцах наших: Авва Отче, что признают пришествие единородного Сына Божия” 61 . 4. Апостол Павел При использовании Посланий апостола Павла как источника учения о Святом Духе следует иметь в виду тот факт, что их содержание в большей степени, нежели в случае других новозаветных книг, обусловлено историческим контекстом и условиями, побудившими к их написанию. Апостол не ставил своею целью систематическое изложение учения о Духе, ни даже отдельного преподания самих Божественных истин. Послания апостола Павла (в отличие от большинства соборных) строго адресны и вызваны конкретными запросами, на которые святой Апостол и дает ответы. Этим объясняется особый акцент в его посланиях на действие Духа Святого в жизни верующих и раскрытие по преимуществу именно этой стороны домостроительства Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово рпеата встречается в посланиях апостола Павла в значениях: 1. Дух человеческий (Рим 1:9; 12:11). 2. Тварная духовная сущность (Евр 1:14 — ангелы; Еф 6:12 — нечистые духи). 3. Дух=сила (2 Фес 2:8). 4. Дух=ум (Еф 4:23). 5. Дух=настроение (1 Кор 4:21). Анализ этих мест и словоупотребления Апостола выходит за рамки нашего исследования, хотя мы вынуждены признать наличие проблемы, когда общие выводы о пневматологии (либо антропологии) апостола Павла находятся в прямой зависимости от интерпретации ряда стихов его Посланий 62 . В этом отношении было бы очень желательно появление специального исследования с опорой на святоотеческие толкования и учетом соответствующих работ западных библеистов. |
| При нем произойдет объединение всех государств мира в одно, во главе с ним как царем вселенной ( " И дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем " - От. 13:7). Без сомнения, он будет торжественно помазан на царство главами всех церквей и религий. Это " помазание " , наряду с " чудесами " , станет для язычествующих христиан одним из самых убедительных аргументов того, что этот царь мира и есть пришедший Христос. " И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни " (От.13:8). Цит. по: Еп. Игнатий Брянчанинов. Соч. Т. 4. СПб. 1905. С. 271. Слово 29-е на пришествие Господне. Сл. 106-е об антихристе. Св. Игнатий. Твор. Т. 4. СПб. 1905. С. 323-324. 3. 666 и ИНН Наш народ особенно склонен придавать всем этим внешним фактам характер неоспоримой Божественности. И это станет одной из причин той страшной беды, которую с полной уверенностью предсказывает свт. Игнатий (Брянчанинов): " Бедствия наши должны быть более нравственные и духовные. Обуявшая соль [Мф. 5:13] предвещает их и ясно обнаруживает, что [наш] народ может и должен сделаться орудием гения из гениев, который, наконец, осуществит мысль о всемирной монархии " " Обуявшей солью " свт. Игнатий называет состояние православия в Церкви Российской, " гением из гениев " - антихриста, наш же народ - орудием его царствования. Свт. Игнатий указывает и на главную причину отпадения христиан: " Кто же не принял внутри себя Царства Божия, тот не узнает антихриста, тот непременно, непонятным для себя образом, сделается его последователем " " И за это пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи " (2 Фес. 2:11). Непринятие внутри себя Царства Божия означает духовное вырождение христиан. Полное погружение их ума (печать на лбу), всей их деятельности (печать на правой руке как символе деятельности человека) в заботу только об этой жизни, только о том, что есть, что пить и во что одеться, и совершенное оставление мысли о Царстве Божием и правде его (Мф. 6:31-33). Этот абсолютный материализм и станет " именем " антихриста как величайшего его идеолога. Не случайно в Откровении Иоанна Богослова оно обозначено цифрой 666. Данная цифра является, по существу, библейским символом мамоны - царства земного изобилия, славы, могущества. Это следует из исторического факта, восходящего ко времени Соломона, при котором еврейское государство достигло вершины своего процветания. Только " в золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых " (3 Цар. 10:14; 2 Пар. 9:13), то есть 32 тонны 707,26 кг! |
|
|
