| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
| Мф. 23, 1–36 : Предостережение от книжников и фарисеев. Краткая историческая справка – Некоторые пояснения к обличительной речи о книжниках и фарисеях: “Расширяют хранилища своя”, т.е. без нужды, на показ другим, увеличивают те кожаные мешочки или ящички, в которые вкладывались листки из папируса или из пергамента с изречениями из закона из Священных книг ( Исх. 13, 1–10; 13, 11–17 ; Втор. 6, 4–10 и 11, 13–22), и которые вовремя молитвы прикреплялись ремешками один ко лбу, а другой к левой руке. Обычай носить эти хранилища произошел из буквального понимания слов книги Исход (13, 9: “И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта”). Евреи верили, что эти хранилища предохраняют от злых духов. “И величают воскрилия риз своих”, – четыре кисточки, которые пришивались к краям верхней одежды и идущие от этих кисточек по краям одежды нити яхонтового цвета. Их делать и носить повелено было законом, в воспоминание заповедей Божиих и в отличие евреев от других народов ( Чис. 15, 37–40 ). Фарисеи, по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных. “Любят же преждевозлегания на вечерях и преждезаседания на сонмищах” – в восточных странах пищу вкушают не сидя, а полулежа на особых длинных и широких подушках. Стол обычно имел форму “П”. Главные или почетные места были в середине стола и их-то добивались фарисеи. В синагогах же они требовали себе мест, ближайших к кафедре. “Вы же не нарицайтеся учители”. Эта фраза означает “на домогайтесь, чтобы вас величали, как учителей, отцов и наставников”. Запрещение называться учителями, отцами и наставниками нельзя понимать буквально, как делают это сектанты, ибо из посланий апостольских видно, что эти наименования употреблялись самими апостолами, как например I Ион. 2, 13 ; Puм. 4, 16; I Кор. 4, 15; Еф. 6, 4 ; Фuл. 2, 22; I Сол. 2, 11; I Тим. 5, 11; Деян. 13, 1 ; Иак. 3, 1 ; Puм. 2, 20; 12, 71; I Кор. 12, 28–29; I Тим. 2, 7; II Тим. 4, 3; Евр. 5, 12 (“учители”); I Kop. 4, 15 ; Евр. 13, 7; 13, 17 (“наставники”). |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой». |
| 13:23), — так как тогда он еще не был взят под стражу. Два года он прожил в Риме в узах; потом был отпущен; потом ходил в Испанию; потом путешествовал в Иудею, где и виделся с иудеями. Затем он опять прибыл в Рим, где и был лишен жизни по приказанию Нерона. Следовательно это послание написано прежде послания к Тимофею; там он говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою»; и еще там же говорит: «При первом моем ответе никого не было со мною» (2 Тим. 4:6, 16). Он часто разделял с ними страдания. Так в послании к Фессалоникийцам он говорит: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее» (1Фес. 2:14); и в послании к ним самим говорит: «расхищение имения вашего приняли с радостью» (Евр. 10:34). Видишь, как они страдали? Если (иудеи) так поступали с апостолами не только в Иудее, но и тогда, когда находились между язычниками, то чего не делали с (прочими) верующими? Потому-то, как видишь, об этих верующих он особенно заботился. Когда он говорит: «иду в Иерусалим, чтобы послужить святым» (Рим. 15:25); также когда убеждает коринфян к благотворительности, сообщая, что македоняне уже собрали подаяние (2 Кор. 8:4), и когда говорить: «если прилично будет и мне отправиться» (1 Кор. 16:4), он выражает это самое; и когда, говорит: «только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности» (Гал. 2:10), выражает то же; и когда говорит: «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:9), выражает то же. Говорит он это о тамошних бедных не напрасно, но чтобы и мы также участвовали в благотворительности. Мы, говорит, разделили между собою проповедь, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, но не разделили таким же образом попечения о бедных. И везде видно, что Павел имел великое о них попечение, — это и справедливо. Между другими народами, где находились и иудеи и язычники, не было ничего подобного; а там, где (иудеи) думали еще иметь власть и самостоятельность и исполняли многое по собственным законам, — так как правление еще не установилось и еще не совершенно перешло в руки римлян, — не удивительно, что они позволяли себе делать великие притеснения. |
| М. и Ф. н. открывает триодный цикл в монастырских Типиконах студийской традиции. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (в древнейших рукописях, содержащих этот Типикон, начальные листы, к-рые как раз могли содержать указания о М. и ф. н., утрачены, в связи с чем текст воспроизводится по списку XIV в.- см.: Пентковский. Типикон. С. 233) на М. и ф. н. даны лаконичные указания: за богослужением соединяются песнопения воскресной службы Октоиха и песнопения М. и ф. н., включающие на вечерне 3 самогласные стихиры на «Господи, воззвах», самогласен на стиховне, канон на утрене и самогласен на стиховне утрени; на литургии прокимен Пс 32. 22, Апостол (из Посланий к Тимофею - 2 Тим 3. 10-15?), аллилуиарий Пс 94. 1, Евангелие Лк 18. 10-14 (см.: Там же). Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются воскресная служба Октоиха, Триоди (М. и ф. н.) и рядовому святому; на вечерне на «Господи, воззвах» назначаются 2 самогласна Триоди (их же предписывается петь и в 3-е воскресенье Великого поста, что является отголоском древней иерусалимской практики, согласно к-рой евангельское зачало Лк 18. 10-14 читалось в 4-е (по счету, принятому в визант. традиции, оно было бы 3-м) воскресенье Великого поста) - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе; на стиховне вечерни еще 2 самогласна (не зафиксированы в Студийско-Алексиевском Типиконе); показательно, что канон Триоди поется не на утрене, а на паннихис (особой службе в начале ночи - см. в ст. Евергетидский Типикон ), на утрене поются воскресные каноны Октоиха и рядовому святому, причем при отсутствии кондака в службе рядовому святому по 6-й песни канона утрени поется кондак Триоди; на хвалитех также указаны 2 самогласна Триоди (один из них есть в Студийско-Алексиевском Типиконе); на литургии прокимен гласа Октоиха, аллилуиарий Пс 118. 132, чтения М. и ф. н. (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 499-501). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южно-итал. редакцию Студийского устава, в М. и ф. н. соединяются только воскресная служба Октоиха и служба Триоди (канон рядовому святому поется на полунощнице); последование Триоди содержит кондак, канон, 7 самогласных стихир (большинство известны уже в Студийско-Алексиевском и Евергетидском Типиконах) и, вероятно, ипакои ( Arranz. Typicon. P. 186; ср. также указания афонского Георгия Мтацминдели Типикона сер. XI в.- см.: Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 272). |
| Итак вот еще другое состояние. Второе из С. Писания ( Еф.5:8 ): «Бысте иногда тьма, ныне же свет о Господе», ( Рим.3:9, 5:18 ; 1Пет.1:3 ; Гал.3:23 ; Еф.4:24 ). Сии свидетельства протолковав покажут, что не одно есть человеческое состояние. Вопросишь: сколько и какие бы те были состояния человеческие? Отвечаю: четыре наипаче начальные состояния: 1) прежде падения; 2) по падении; 3) восстановление или искупление; 4) прославление: или инако: сотворение, падение, исправление и ублажение. Сии еще состояния делятся на другие некоторые но то надлежит до Богословов. Сей ответ те ж имеет доводы, какие и первый ответ. А что только четыре, то тем подтвердить можно, что других состояний ни рассудок наш, ни С. Писание не показывает; а ежели другие и сыщутся состояния, то они в сих будут заключаться. Вопросишь: для чего о сих состояниях в Катехизисе говорить надобно? Отвечаю: о первом состоянии говорить надобно для того, чтоб показать, как тяжек и мучителен есть грех , который нас такого добра лишил, ( Рим.13:23 ), и какому человек чрез тот грех подпал Божиему гневу, ( Рим.1:18 ), тут же представить и пребедное человеческое состояние, ( Еф.2:14 ). А о втором для того, чтоб доказать пребезмерную, бесконечную и неизглаголанную Божию благость, (Тим.3:4), которая нас премилостиво от того избавила, и объявить Христовых заслуг важность, ( Евр.10:14, 12:10 ), а о третьем и четвертом и Символ не умолчит. Вопросишь: В чем бы заключалось первое человеческое состояние прежде падения? Отвечаю: в том, что человек будучи от Бога создан во всяком совершенстве и достоинстве, как не имел ничего в себе богопротивного, так и от Бога был любимым и в милостивой Божией содержался любви, следовательно такое состояние за блаженное не почесть нельзя. Вопросишь: чем сие подтвердить? Отвечаю: из Бытия гл. 1. где описывается человеческое сотворение; а именно, что человек создан от Бога не так как небо, и прочие бездушные вещи или и скоты; но по образу и по подобию Божию, то есть, создан святым и непорочным по образу святости Божия, премудрым по образу премудрости Божия, праведным по образу праведного Бога. |
| Существуют три версии о времени написания Деяний апостолов: между 105-м и 130 гг. по Р.Х., между 80-м и 95 гг. и ранее 70 г. Первые две основаны отчасти на теории, что автор Деяний (вероятно, не Лука) использовал труд иудейского историка I в. (ок. 3738–100 гг. по Р.Х.) Иосифа Флавия («Иудейские древности», 18.4–10 и 20.97–98), откуда почерпнул сведения о восставших Февде и Иуде ( Деян. 5,36.37 ). Но вполне возможно, что Февда, которого упоминает Гамалиил ( Деян. 5,36 ), и Февда, о котором пишет Иосиф, разные лица. Равным образом и упоминание Лукой и Иосифом Флавием Иуды (6 г. по Р.Х.) не доказывает, что один автор зависел от другого. Приверженцы поздней датировки утверждают, что Лука ( Деян. 12,19–23 ) был ознакомлен с описанием смерти Ирода Агриппы I (44 г. по Р.Х.), сделанным Иосифом Флавием («Иудейские древности», 19.343–350), и что он заимствовал материал оттуда, поскольку оба автора описывают это событие в сходных выражениях. Все же эти два описания значительно разнятся. Кроме того, указывалось, что богословие книги Деяния совпадает с идеями Иустина Мученика , писателя II в. Но эта теория верна, скорее, в обратном порядке: Иустин Мученик мог почерпнуть свои богословские выкладки из книги Деяния. Сторонники более поздней датировки 150 г. утверждают, будто текст Лк. 21,20 , где упоминаются войска, свидетельствует, что разрушение Иерусалима уже свершилось, когда Лука писал Деяния. Можно отметить, что Марк употребляет выражение «мерзость запустения» (пророчество из Дан. 9,27 , повторенное в Мк. 13,14 и Мф. 24,15 ) как несомненно понятное иудеям. Лука, напротив, говоря об исполнении того же пророчества, употребляет слово «войска», т.е. выражение, понятное язычникам. Но в любом случае разница в выборе слов не свидетельствует о том, что Иерусалим уже пал. Мнение, что Деяния были написаны Лукой ранее 70 г. по Р.Х. (вероятно, ок. 60–64 гг.), более правдоподобно. Во-первых, гл. 28 заканчивается на том, что Павел пользуется частичной свободой. В ожидании суда кесаря Павел имеет возможность проповедовать всем, кто приходит к нему, это могло происходить до 64 г., когда Нерон возложил на христиан ответственность за пожар в Риме. Во-вторых, о смерти Павла не упоминается, а ведь из 2 Тим., гл. 4 ясно, что она близка и неизбежна (и случилась, вероятно, в 67–68 гг.). В-третьих, в конце книги Деяния Лука описывает благосклонность римского правительства к христианству; после 64 г. отношение к нему стало иным. В-четвертых, на более раннюю дату написания книги указывает словоупотребление, характерное для самого раннего периода христианства: «ученик», «первый день недели» позднее он стал называться «днем Господним» ( Откр. 1,10 ; в синодальном переводе «день воскресный» неточно), «народ израильский» (4,27) позднее ( Тит. 2,14 ) это выражение включает и иудеев, и язычников «народ особенный», «Сын Человеческий» (7,56). |
|
|
