| Священные таинства нашей Православной Церкви носят освящающий и преображающий характер в земной жизни человека. Так же и брак, будучи «тайной великой» (Эф. 5:32), является проявлением и осуществлением любви внутри Церкви. В Таинстве брака, через единение мужчины и женщины, «Церковь являет дар «вечной жизни» (1 Тим. 6:19). Отношения супругов становятся церковным событием, которое реализуется главным образом в Церкви. Можно сказать, что это опыт участия в общении Святых. Не случайно, сопоставление брачного союза с Церковью стало с самого начала общим учением в Священном предании нашей Церкви. По этой причине и сам брак, или семья, характеризуется как «домашняя церковь» (см. Рим. 16:5, 1 Кор. 16:19, Кол. 4:15). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не малая добродетель – созидать домашнюю церковь» (PG. 61:376). Принятие брака и осознание его святости относилось к духовенству с момента основания Церкви. Все мы знаем, что среди Св. Апостолов были и состоящие в браке (ср. Мф.8:14, Деян.21:9). Поэтому в нашей Православной Церкви не применяется принцип обязательного безбрачия для духовенства, который мы, к сожалению, наблюдаем у еретиков-папистов. Напротив, Первое правило Гангрского Собораанафематствует тех, кто гнушается брака (Свод правил, 3:100), а по Четвертому правилу этого же Собораанафеме подлежит тот, кто осуждает женатых священников и предпочитает безбрачных как более чистых (там же, 103. Также см. Гангр.10). Здесь необходимо подчеркнуть, что безбрачие в монашеской жизни – это особый дар, который дается от Бога по желанию стремящегося стать монахом. Сам Господь сказал нам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11). Апостол Павел четко проясняет вопрос о браке духовенства. Он пишет в послании к Тимофею: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1 Тим.3:2). [Прим.: Когда епископов начали выбирать из числа монахов, для них было приостановлено действие предписания об однобрачии]. В продолжение Апостол говорит нам: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим.3:12). Подобным образом он наставляет Тита: «(Чтобы ты) поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит.1:6). |
| Эта возможность обусловлена тем, что «нет ничего в себе самом нечистого» (Рим 14. 14), вся скверна происходит из области мысли, зараженной духовной смертью (отпадением от Бога, замкнутостью на себе). В последние времена, предупреждает апостол, явятся лжеучители, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1 Тим 4. 3). Как видно, ложность их учения будет заключаться в том, что самой плоти они припишут силу губить или спасать. Вместо этого П. говорит о смене перспективы: «...имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор 7. 29-31). Когда эта смена совершится, регулирующим принципом жизни останется одна любовь. Отсюда понятно, почему П. много пишет о любви в браке, но не о любви как о причине брака: истинная любовь обнаруживается все больше по мере продвижения к цели христианской жизни. В связи с учением о жизни как о подвиге «корнем всех зол» апостол называет сребролюбие (1 Тим 6. 10), приравнивая «любостяжание лишнего» к служению идолам (Кол 3. 5), т. е. к вероотступничеству. Такие тяжкие обвинения были бы непонятны, если бы в этих грехах не просматривалась преднамеренная попытка отсрочить гибель помыслов плоти, создав для них благоприятную среду в виде надежды на имущество, а не на Бога. Т. о. апостол фактически дает истолкование словам Иисуса Христа о служении богатству как о служении языческому божеству (ср.: Мф 6. 24). Существенно, что не только употребление богатства на греховные удовольствия, но и само стремление к нему признаётся грехом. «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор 12. 15),- пишет П. ученикам, подавая пример служения ближним. Тем, кто уже богаты, он заповедует «общительность», т. е. распределение доходов между братьями (ср.: 1 Тим 6. 17-19). Первое Послание к Коринфянам. Апостол. XV в. (РГБ. Ф. 173.1. 4. Л. 163 об.— 164) Первое Послание к Коринфянам. |
| Господи, избави нас, и очисти грехи наша, имени ради Твоего» (Пс.78:8—10). И еще: «Господи Боже Сил! Восстанови нас, яви светлым Лицо Твое, и спасемся» (Пс.79:8). И еще: «Восстанови нас, Боже спасения нашего, и отврати ярость Твою от нас. Неужели вовеки будешь гневаться на нас? Или прострешь гнев Твой от рода в род?Боже! Ты снова оживишь нас, и народ Твой возвеселится о Тебе. Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам» (Пс.84:5—8). И еще: «Услышь нас, Боже Спасителю наш, упование всех концов земли и находящихся далеко в море» (Пс.64:6). И еще: «Вспомни о нас, Господи, во благоволении к народу Твоему, посети нас спасением Твоим, дабы видеть благоденствие избранных Твоих, веселиться веселием народа Твоего, хвалиться с наследием Твоим. Согрешили мы с отцами нашими, беззаконновали, совершили неправду» (Пс.105:4—6). Это мое рассуждение не касается тех, которые благодатью Божией стоят неподвижно в вере и плоды веры показывают. Знаю я твердо, что имеет Господь Своих рабов, почитающих Его, и знает их. «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «Познал Господь Своих», — говорит апостол (2 Тим 2:19). «Он знает Своих, и Его знают Его» (Ин 10:14). Им желаю в той благодати Божией пребывать и день ото дня преуспевать, «от силы в силу» восходить (см. Пс.83:8), и до конца в том подвиге подвизаться, и своей братии, забывшей и забывающей христианский долг, усердной молитвой помогать. Таким говорит Христос: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10). А только здесь слово мое к тем относится, которые благочестием хвалятся, «но силы его», которая состоит в вере, страхе и любви Божией, «отрекаются» (2 Тим 3:5), «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит 1:16), на языке веру, а в сердце неверие и безбожие имеют (Иак.2:14). Заключение 2: О постоянстве и конечном пребывании в вере «Претерпевший же до конца спасется», — говорит Христос (Мф.10:22). «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия», — говорит Христос (Лк.9:62). |
| Учение об истинном божестве Христа: Мф. 1:23. Ин. 20. 28. Рим. 9:5. 1 Тим. 1:1; 2:3; 4:10. Тит. 1:3; 3,4. Из сравнения ветхозаветного пророчества Иоиля 2:32 с Посланием к Римлянам 10:18 ясно, что Господь Иегова Ветхого Завета есть Господь Иегова Иисус Христос Нового Завета, потому что один и тот же стих употреблен в Ветхом Завете в отношении к Богу Иегове, а в Новом — в отношении ко Христу. Ключевое положение Библии, которое совершенно отчетливо прослеживается в Синодальном издании — это Иисус есть Бог. Однако иеговисты не признают этого учения, в силу чего они сделали свой собственный перевод, в котором эта основополагающая истина искажена. Поэтому, чтобы говорить на их языке, обратимся к Новому Всемирному переводу. Хотя в целом он пока на английском языке, однако основополагающие стихи текста переведены. Кто будет судить нас? Бог? " Ибо Иегова — судия наш " (Ис. 33:22). " ...ибо судия сей есть Бог " (Пс. 49:6). Христос? " Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых " (2 Тим. 4:1). Кто наш Пастырь? Иегова? " Иегова — Пастырь мой " (Пс. 22:1). Иисус Христос? " Я есть Пастырь добрый " (Ин. 10:11). Кто свет миру? Иегова? " Иегова — свет мой " (Пс. 26:1). " ... хотя я во мраке, но Иегова свет для меня " (Мих. 7:8). Христос? " Опять говорит Иисус к народу и сказал им: Я свет миру " (Ин. 8:12). На чей суд предстанем? Иеговы? " Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу " (Рим. 14:12). Христа? " Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово " (2 Кор. 5:10). Во имя Кого мы крестимся Бога? " И приблизившись Иисус сказал им: ... Итак, идите научите все народу, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа " (Мф. 28:18). Христа? " Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа " (Деян. 2:38). " Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса " (Деян. 19:5). Кто послал Духа Святого? Отец? " И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век, Дух истины " (Ин. 14:16:17). " Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое " (Ин. 14:26). |
| Иоан. 10:1—16; Христос есть Глава Церкви Православной, «Пастыреначальник» стада Своего (1 Петр. 5:1—6). Кто не в Церкви Православной, тот не в стаде Христовом, не Христова овечка. Зачинщики новых религий уводят от Христа овец и увлекают их за собою и все ушедшие имеют своими пастухами не Христа, а гордых противников Церкви и самочинщиков. Ими управляет начальник противления — диавол и слуги его. Смотрите, что делают противники Веры Христовой, Православной! (Ин. 10:10) Еще определеннее говорит об этих зачинщиках новых вер и устроителях новых религиозных обществ Дух Святый через Апостолов: Апостол Павел говорит Ефесским епископам: «я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:28—30). «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17, 18). «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами» (2 Петр 2:1—3). «Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (2 Кор 11:13). Появились ли действительно эти люди, желающие завести свои религиозные общества? Появилось их очень много (читай об этих древних сектантах 2 посл. Ап. Перта и посл. Ап. Иуды) еще во дни Апостолов, а после Апостолов еще больше увеличилось всяких гордых сектантов. Таковы Именей и Александр (1 Тим 1:20; 2 Тим 2:17, 18) Николаиты (Откр. 2:15). После этих появились гностики, смешавшие христианство с язычеством; маркиониты, отвергшие весь Ветхий Завет; ариане, не признававшие Господа Иисуса Христа Богом; несториане, говорившие, что Иисус родился простым человеком и только впоследствии в Нем поселился Христос Бог; монофизиты, признававшие во Христе одну только Божественную природу; монофелиты, признававшие во Христе только одну волю Божественную, а человеческую отрицавшие. Много и других сект было, а на смену их пришли новые секты, которые существуют и теперь, сманивают к себе православных, чтобы этим погубить их. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Обличать ближнего по Богу есть дело благоугодное и любезное Богу. Ибо это знак братолюбия и сострадательного произволения. Но обличать следует только с чистым сердцем и чистой совестью, со страхом Божиим и со всяким милосердием, с целью обратить согрешающего. Впрочем, следует и различать, в каком случае должно обличать, потому что мужа могущественного не следует обличать в тщеславии, но скорее [Col. 1632] обращать его внимание на бесчестие будущего века. Ибо такие таким образом удобнее обличаются. Также нехорошо обличать прекратившего [грешить] и кающегося. Если же, обличая, говоришь ради Бога и любви к ближнему, то открой ему прежде свои собственные прегрешения, и обличающий [тогда] не огорчится. Ибо написано в Притчах: Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч. 27:5-6); Лучше муж обличаяй, нежели муж жестоковыйный. Внезапу бо палиму ему, несть исцеления (Притч. 29:1). И опять-таки: Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9:8-9). И еще: Намизаяй оком с лестию собирает мужем печали: обличаяй же со дерзновением миротворит (Притч. 10:10). Обличи друга, егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13) того же. И Закон говорит: Обличи ближнего твоего (Лев. 19:17), егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13). И еще: Коль добро есть обличати, нежели яритися тайно (Сир. 20:2). И продолжает: На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья (Сир. 31:36); Аще обличаеши мужа разумно, уразумеет чувство (Притч. 19:25), Сердце мужа чувственно печаль души его (Сир. 14:10); обличающии же лучшие явятся на няже (Сир. 24:25). И Павел Тимофею говорит:Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20). И опять: обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2). И Господь, желающий нам спастись, повелевает нам, говоря: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Давал себя знать и кризис учительных авторитетов в Церкви. Все это определило богословские особенности Пастырских Посланий. Гностический либертинизм расшатывал не только богословие, но и нравственную дисциплину Церкви. Поэтому подчеркивается непреходящее значение нравственных норм закона: «Закон добр, если кто законно (νομκως) употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных (νομοι)» (1 Тим 1. 8-9). Т. о., под «праведностью» в Тим 1. 8-9 понимается уже не столько «праведность верою», но «праведность добрых дел». Острые дискуссии об иудейском законе, к-рые были одной из основных тем в Посланиях к Римлянам и к Галатам, в языкохрист. среде Пастырских Посланий во многом утратили свою актуальность. Тит получает совет: «споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит 3. 9). Во 2-м Послании к Фессалоникийцам грядущий в конце времен «антихрист», согласно иудейской традиции, назван «человеком беззакония» (νθρωπος τς ανομας - чтение в ранних рукописях , B и др.), «беззаконником» (νομος). «Тайна беззакония» действует уже в настоящее время (2 Фес 2. 3, 7, 8). З. М. в Послании к Евреям В Послании к Евреям последовательно развиваются мысли ранних Посланий ап. Павла. В типологии этого Послания законные культовые реалии ВЗ рассматриваются как несовершенные, предварительные и преходящие воплощения идеального богослужения, совершенной жертвы и совершенного первосвященства Иисуса Христа (Евр 7. 11-19). Во Христе заповедь отменена «по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр 7. 18-19). Закон имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр 10. 1). Все требуемые З. М. жертвоприношения отменяются, ибо закон «не может сделать совершенными приходящих с ними» (Евр 10. 1). Но «где прощение грехов, там не нужно приношение за них» (Евр 10. 18). З. М. в Евангелии от Иоанна и в Посланиях ап. Иоанна Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) Ап. Иоанн Богослов. Икона. Сер. XIV в. Хиландар, Афон) В Евангелии от Иоанна обнаруживается истолкование закона, близкое к истолкованию его в синоптических Евангелиях и в Посланиях ап. |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
|
|
