| Христианство — едва ли не единственное мировоззрение на земле, которое убеждено в неизбежности своего собственного исторического поражения. Христианская эсхатология гласит, что в конце концов силам зла дано будет “вести войну со святыми и победить их” (Откр 13:7). Евангелие обещает, что врата ада не смогут одолеть Церковь, что Церковь непобедима. Но “непобедимое” не означает обязательно “победоносное”. В перспективе земной истории — не всемирно-историческое торжество Евангелия, но всемирное же владычество Антихриста 2 . Да, пора завести разговор о том, о чем сегодня меньше всего принято говорить, — о последнем. О конце света. Об Антихристе. Тема Антихриста в журналистике считается непристойной. Даже те публицисты, что числят себя христианами, считают неудобным вспоминать о завершающем Библию Апокалипсисе. Точно так же непристойным считается неодобрение того, что расплывчато называется “новым мировым порядком”. Но формирование нового мирового порядка — это не только излюбленная тема “борцов с жидо-масонством”. Новым мировым порядком можно назвать не только (и не столько) умозрительную модель всеобщего мира и благоденствия, сколько предсказанное Писанием общество, в котором уже невозможно будет жить христианам. Кроме того, это “излюбленная тема” всех оккультных (в том числе масонских) движений. Наконец, это просто историософский термин, различающий традиционно религиозные общества и тот порядок вещей, что складывается к исходу XX в. Поскольку я не политолог, а христианский журналист, я пишу на эту тему не потому, что этот “новый мир” придет, не из футурологического азарта. Просто я полагаю, что Священное Писание не нуждается в цензуре — ни в оккультной, ни в прогрессистской. В Писании же тема “нового мирового порядка” звучит как тема богословская. “Вот — Апокалипсис… Таинственная книга, от которой обжигается язык, когда читаешь ее, не умеет сердце дышать… Он открывается с первых же строк судом над церквами Христовыми… Никакого нет сомнения, что Апокалипсис — не христианская книга, а — противохристианская… Это книга ревущая и стонущая…” 3 Вот об этом стоит сказать прежде всего остального. Апокалипсис говорит и об избавлении христиан от ставшего невыносимым гнета “мира сего”, и о том, что основная вина за торжество Антихриста лежит не на “масонах”, а на христианах. Христиане устали быть христианами — вот почему ослабеет свет. Христианам захотелось быть еще кем-то, захотелось попробовать подзабытой языческой духовной “экзотики” — вот почему тьма вновь распространится по всей земле “от шестого же часа до часа девятого” 4 . “Здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей и от истины отвратят слух и обратятся к басням” (2 Тим 4:3–4) 5 . |
| И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет 1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы. Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14). |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| В особенности это касается юношества, которое как никто другой склонно увлекаться всяким ветром учения (см. Еф. 4:14) и подпадать под власть ложных авторитетов, пропагандирующих греховный образ жизни и образ мыслей. Мы знаем, что именно так усвояются самые отвратительные наклонности, такие как как алкоголизм и наркомания, распутство, отказ от родителей, разрыв отношений с обществом. На тебе лежит особая ответственность за молодых людей, ибо от того, насколько твердо они усвоят спасительные евангельские истины, от того, принесет ли плод семя слова Господня, посеянное в их душах, или же, не имея корня, засохнет (см. Мф. 13:3-8), зависит будущее нашей Церкви и нашей страны. Мы занимаемся чем-то чрезвычайно важным, имеющим отношение не только к жизни прихода, не только к жизни верующих людей, но и к жизни всего нашего Отечества. И разве все то, что сегодня происходит вокруг нас и внутри нас, не свидетельствует об этой особой миссии Церкви в современной жизни? Потому не ослабевай в усердном попечении о подрастающем поколении, утверждая его в мысли о том, что основным законом, превосходящим все земные идеалы и человеческие убеждения, является Божий закон, в соответствии с которым необходимо строить свою жизнь. А все другие законы должны быть подчинены этому закону, иначе законы превращаются в медь звенящую и в кимвал бряцающий (см. 1 Кор. 13:1). К сожалению, нередко случается так, что люди, вняв голосу учителей, льстящих слуху (см. 2 Тим. 4:3), отвергают истину Христову, видя в ней давление на личность и стремление Церкви ограничить их свободу. В будущем тебе не раз придется столкнуться с подобными упреками и обвинениями. Лучшим ответом на них будет твое твердое стояние в правде Божией и неукоснительное исполнение заповедей Господних. Будь непоколебимым в противостоянии греху; следуй своему званию и избранию (см. 2 Пет. 1:10); поступай по духу (см. Гал. 5:16) и научай тому пасомых, дабы злословящие и порицающие Церковь были постыжены добрым житием во Христе (см. 1 Пет. 3:16). Более же всего стремись явить миру веру, действующую любовью (см. Гал. 5:6), зримым свидетельством которой является забота о ближних. |
| Вера в родившую Деву; вера в Бога, приобщившегося человеческой природе и потерпевшего искупительное страдание; вера в блаженное будущее и венцы правды, уготованные «всем возлюбившим явление Его» (См. 2 Тим. 4:8), должна прийти на контрасте с прискучившим повторением одного и того же. В конце концов, дается человеку ощутить, что этот мир будет заменен иным миром, достойным имени «нового». «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) В тех же самых словах и категориях изъясняет нашу общую надежду и верховный Петр, говорящий: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13) Сухая выжимка из сказанного проста. «Покорившись суете не добровольно» (Рим.8:20), мы ожидаем перехода от «рабства тлению в свободу славы чад Божиих» (Там же 8:21). Кто имеет в себе «начатки Духа», тот не может уже отдаться беззаботной радости, но «стонет, ожидая усыновления» (Там же 8:23). Часть этого стона и есть длинная книга Екклесиаста, возвещающая об отсутствии чего-либо нового под солнцем. А остальные части стона, как менее поэтичные и не достойные увековечивания, просто разлиты в воздухе истории. Мы дышим именно этим воздухом неудовлетворенности и ожидания, тоски и надежды. Единственное «новое» в мире, это Христос и все, что связано с Ним. И к встрече с именно этой Новизной движется сквозь века все человечество, а сквозь годы - отдельное человеческое сердце. Движутся они к подлинной Новизне через череду скучных радостей и ложных новинок. Рейтинг: 9.8 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Николай С. 9 января 2013, 13:59 Спасибо, отец Андрей. Очень хорошая и умная статья. Но отчасти прав и Иван Х. Анатолию: извините, не понял о чём Вы? Всё ещё СССР не даёт покоя? Кого это сейчас наркомания косит, пенсионеров что ли? Irina 6 января 2013, 13:12 Спаси Вас, Господи, о.Андрей,очень замечательная статья и очень вовремя.Храни и благослави вас Господи и с наступающим Рождеством Христовым!!! |
| В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми В отличие от иудеев, христианам не обещали, что их тела, дети и домашний скот будут совершенно здоровыми, преуспевающими и плодовитыми. Христиане не тратят свою жизнь на то, чтобы обладать в земном смысле землей обетованной, или полными амбарами, или цветущими полями, или иметь защиту от болезней, или много земных потомков, хотя все это остается благословением от Бога. Христианам обещано другое, и они должны быть всегда готовы к прямо противоположному в этой жизни. Наш удел – гонения, «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12). Наш удел – страдание, «Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп. 1: 29). Наш удел – святое мученичество: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8: 34–35). Мы не зря носим крестики на груди! Мы готовимся умереть за Христа. Смерти больше не боятся; скорее, сейчас к ней относятся с презрением, что было продемонстрировано бесчисленными мучениками, которые украсили Церковь своей кровью за последние 2000 лет. Мученики и верные христиане, которые готовы стать мучениками, показывают, что они ищут не земных наград, но наград настолько более высоких, чем те, которые предлагались верующим в Ветхом Завете, насколько Небеса выше земли. Согласно святому апостолу, мы благословлены во Христе «всяким духовным благословением в Небесах» (Еф. 1: 3). Поскольку Иисус обитает на Небесах, то Небеса находятся там, где наше сердце, наш разум и наша надежда. «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа Иисуса Христа» (Флп. 3: 20). Мы стремимся не иметь много детей и благоденствие на земле, а тоскуем по самому раю. Мы стремимся не к приумножению денег, а к стяжанию Святого Духа (ср.: Лк. 11: 13). Мы сосредоточены не на видимых и временных вещах, а на невидимых и вечных (ср.: 2 Кор. 4: 18). Надежда народа Божиего – это уже не долгая жизнь на земле, а вечная жизнь в Царстве Божием (ср.: Ин. 17: 3). |
| III.2. Naдehue Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждавшиеся в общественном противодействии, — первым из таковых было убиение Каином Авеля (Быт. 4. 1-16). Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро. Для ветхозаветного народа Законодателем был Сам Бог, давший правила, которые регламентировали не только собственно религиозную, но и общественную жизнь (Исх. 20-23). Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. В то же время необходимость государства вытекает не непосредственно из воли Божией о первозданном Адаме, но из последствий грехопадения и из согласия действий по ограничению господства греха в мире с Его волей. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4). Исходя из вышесказанного, анархия — отсутствие надлежащего устроения государства и общества, — а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию (Рим. 13. 2). Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2. 2). Одновременно христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не вправе асболютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение. |
| О. Светлов заявляет: Да и странно было бы утверждать, что есть какой-нибудь уголок вселенной, который был бы не подвластен Богу (С. 288). Если мы будем смотреть на Царство Божие не как на дарованное нам Богом, в силу искупительной смерти Христа, а как на область, которая подвластна Богу, то, конечно, мы должны в этом смысле назвать Царством Божиим всю вселенную и даже самый ад, ибо и он подвластен Богу. Но ведь целью определений о. Светловым Царства Божия является уяснение понятия того именно Царства, которое даровано нам искуплением Христовым. Поэтому его настоящее заявление представляется нам странным. И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23—26). Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых. Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5—7; 14:9—10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6—10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11—15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23—26; СС. 549—563). |
| 3. О первой заповеди . Заповедь 1 трактует основной посыл христианской имущественной этики – отказ от любостяжания. Она должна безусловно приниматься православными. Ведь любостяжание признается всеми святыми отцами тяжелым грехом. Любостяжание заслоняет Бога, помещая на его место мамону, и тем губит душу в вечности. Тяжелая степень любостяжания доводит людей до убийства, воровства, разбоя, превращают человека в хищника, который старается всеми способами присвоить себе имение ближнего. Заповедь о неприемлемости сребролюбия многообразно формулируется и в Новом Завете: «не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24); «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10); « берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15); «любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3:5) и др. 4. Климент Александрийский о второй заповеди . Если относительно заповеди 1 среди православных имеет место единомыслие, то его нет по поводу заповеди 2. Фактически во всей истории церкви об этом положении идет полемика. И первая критика заповеди 2 высказана еще в начале III века Климентом Александрийским в его книге «Кто из богатых спасется?». Книга построена в форме евангельского комментария к эпизоду с богатым юношей. Климент утверждает, что слова Христа богатому юноше «все, что имеешь, продай и раздай нищим» (Лк. 18:22) понимать буквально нельзя: Христос имел в виду не внешний отказ от имения, а внутреннее отвержение той власти, которую имеет богатство над людьми. Он пишет: «Продай имение твое. Но что значит это? Не это повелевает Господь, о чем некоторые слишком поспешно думают, что наличное свое имущество он должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен только (ложные) мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути это терния жизни, заглушающие собой семена Слова» (мнения Климента и Златоуста на имущественные вопросы подробно изложены в работе/3/). Таким образом, признавая 1, Климент определенно отрицает 2. Свою позицию Климент подкрепляет следующими аргументами: |
| Является ли это возмездие чисто загробным, относящимся к концу времен, эсхатологическим, как говорят богословы? Не совсем. Бог установил здесь, на земле, институт, которому поручено обуздывать злодеев и ограждать мирных людей. Это государство. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:1–4). Государство, в рамках возложенной на него Богом миссии, может прибегать к мечу для обуздания злых, а люди — к защите государства. Это не является местью, потому что государство утверждает неизменный для всех закон, а не мстит за личные обиды. В-третьих, простить — не значит испытывать теплые чувства к обидчику. Если нас ранили, мы можем испытывать боль, и это естественно. Простить — значит, безусловно отказаться от мести. Например, святой апостол Павел говорит: «Александр медник много сделал мне зла. Да воздаст ему Господь по делам его!» (2 Тим. 4:14). Видимо, святой апостол не испытывает особенно теплых чувств к меднику — но он наотрез отказывается мстить ему, ожидая суда от Бога. В-четвертых, простить — значит не обязательно «восстановить отношения». В идеале это так, но не всегда. Если вы стали жертвой мошенников, вы должны простить их, но не обязаны дальше иметь с ними дело. Прощение лишает обидчиков власти над нами Прощение лишает обидчиков власти над нами; оно дает нам возможность двигаться дальше, не растрачивая свою жизнь на бессильный гнев. Бог Сам разберется с дурными людьми. А мы должны заняться тем, что нам поручено. Рейтинг: 8.7 Голосов: 1006 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также |
|
|
