| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Филарет эти слова в качестве исчерпывающего определения Церкви не рассматривал. В его Катихизисе раскрытию смысла понятия Церкви посвящено целых полторы страницы, что нужно рассматривать как единую попытку представить понятие о Церкви. Что касается вышеприведенного определения, то оно, конечно, как исчерпывающее определение Церкви рассматриваться не может. По существу эта формулировка не может считаться определением Церкви даже в ее земном аспекте, в ней дается лишь внешнее описание того, что есть Церковь. Церковь даже в земном аспекте невозможно свести к обществу верующих, потому что при таком определении невозможно уяснить, чем отличается Церковь от других религиозных обществ и организаций, например, от церкви ветхозаветной. Господь Иисус Христос, Основатель христианской Церкви, есть Богочеловек и находится в отношении Своей Церкви в совершенно ином положении, чем все прочие основатели религиозных сообществ. Он есть не просто Основатель, но и " краеугольный камень " (Еф. 2, 19, 29), на котором зиждется все здание Церкви. Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью и само основание Церкви относил к плану будущего: " созижду Церковь Мою " (Мф. 16, 18). Общество учеников соделалось Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь, нужно говорить и о месте и значении Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос определения Церкви нам не оставил. Давая нам понятие о том, что есть Церковь, Он говорил образами. Примеру Спасителя следовали и апостолы, и Отцы Церкви. Перечислим основные библейские образы Церкви: - образ виноградной лозы и ее ветвей (Ин. 15, 1-8); - образ пастыря и стада (Ин. 10, 1-16); - образ строящегося здания (Еф. 2, 19-22); - образ дома (1 Тим. 3, 15; Евр. 3, 6); - образ брачного союза (Еф. 5, 32). С этим образом связано наименование Церкови " невестой Христовой " (Еф. 5, 23; 2 Кор 11, 2); - евангельские приточные образы: рыболовного невода, виноградника, засеянного поля; - образ Церкви как града Божия (Евр. |
| 834. Тот же, презрев некоторые права Церкви из человекоугодия к известным (лицам), и ради сего будучи, попущением Божиим, предан искушению, и скорбя, послал вопросить о сем того же Великого Старца. Он отвечал ему следующее: просто, без воли Божией, не могло случиться это предательство. Итак, испытаем сердца наши, какую мы преступили заповедь Божию, и уразумеем, что за нее были преданы (искушению). 835. Прошение того же: знаю, святой отец, что я нанес вред и моей душе, и Святой Божией Церкви. Отяготили ее многие трудные дела; восстающие на нее многочисленны и сильны. Если я захочу сопротивляться им, то последует вред и, судя по-человечески, не предвижу возможности исправиться, вся бо возможна суть у Бога (Мк. 10, 27). Итак, умоляю тебя, владыко, испроси мне прощение, помоги мне и ей (Церкви), и премени во благо скорбь сию, как хочешь, ибо ты можешь сделать это. Ответ. Если вся возможна суть у Бога, и мы так веруем, то воздадим Ему по силе нашей, и Он истребит восстающих на нас. Той бо разоряет советы языков… и отметает советы князей. Совет же Господень во век пребывает (Пс. 32, 10–11). Утверждай истину и подвизайся о ней, и Бог будет защищать тебя от ее противников. Они противостоят тебе плотски, а ты противостань им духовно, то есть молитвами и молениями о всяком деле, прося от Бога помощи. Обличи с дерзновением и запрети, и умоли (2 Тим. 4, 2), как подобает духовному учителю. И не убойся их: те, которые с нами, многочисленнее тех, которые с ними. Они с диаволом и с подобострастными себе людьми, мы же с Богом и святыми Его. Мы имеем надежду на Бога, Который говорит: не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити (Евр. 13, 5), и Он сотворит по преизбыточествию, ихже просим или разумеем (Еф. 3, 20), и исполнится на нас: блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего (Пс. 145, 5), а те имеют надежду на людей, в нихже несть спасения (Пс. 145, 3). Итак, если и случится небольшая неприятность, то презрим ее и не уступим кому-либо, и не постыдимся лица человеческого, ибо иначе прогневаем Бога; но станем твердо в истине, и сопротивные не замедлят пасть к ногам твоим, и прославится Бог, всегда славимый рабами Своими; и так да будут святые споборниками вашими, своими молитвами о вас к Богу. Право прави, как слышал ты, слово истины, как епископ Божий, и люди припадут перед тобою, как пред истинным рабом Божиим, со страхом, трепетом и любовью: ибо страшны людям боящиеся Бога, как и Ангелы Его диаволам. Не убойся же, ибо с тобою Бог и благодать Его. Приими свыше силу, которую прияли святые апостолы благодатию Христа Бога нашего, и благодать Его пребудет с тобою до последнего издыхания. Приветствую тебя лобзанием святым; приветствую тебя в Духе Святом, прося помолиться о мне любви ради. |
| б) Мнение, будто ангелы получили бытие в день первый, основывается на том, что в первый день сотворил Бог свет, а ангелы представляются с огненной или световидной природой. Но этот первозданный свет был чувственный, потому что тогда же произвел день; и представлять ангелов с природой огненной или облеченными в какое либо, даже тончайшее, тело, как увидим, несправедливо. в) Наконец, мнение, будто ангелы получили бытие уже по создании всего мира и человека, думают выводить из той постепенности, с какой, по описанию Моисея, восходил Бог, при творении, от существ менее совершенных к более совершенным. Но кто дал нам право распространять этот закон постепенности от мира видимого и на мир духовный, когда, напротив, священный Бытописатель ясно говорит, что Бог, по создании человека — царя природы, почил в день седьмый от всех дел Своих (Быт. 2:2), и следовательно, не творил никого более? § 65. Природа ангелов По природе своей ангелы суть духи бесплотные, более совершенные, чем душа человеческая, но ограниченные в пространстве и могуществе. 1) Ангелы суть духи. Так учит Священное Писание - а) когда говорит об ангелах вообще: не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14); б) когда, в частности, приписывает им существенные свойства духа: ум и волю, упоминая о желании их проникнуть в тайну нашего искупления (1 Петр. 1:12), о неведении ими последнего дня мира (Марк. 13:32) и об их святости (Матф. 25:31); в) когда изображает их созерцающими (Матф. 18:10) и славословящими Бога (Ис. 6:3), творящими волю Его (Пс. 102:20), радующимися о спасении грешников (Лук. 15:10), и вообще живущими и действующими так, как могут действовать только существа разумно-свободные (Гал. 1:8; 1 Тим. 5:21). Так же точно учили об ангелах и древние учители Церкви. «Желаешь знать, говорит, например, блаж. Августин, имя его (ангела) природы? Это — дух. Желаешь знать его должность? Это — ангел. По существу своему он — дух, а по деятельности — ангел.» Впрочем учение Отцов об этом предмете столь несомненно, что излишне было бы его доказывать. |
| Против Манихеев и других нечестивцев, отвергающих домостроительство Слова: Нас ради человек . Павел: «вся бо вас ради» (2 Кор. 4:15). «Аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31)? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). «Понеже... дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же» (Евр. 2:14). И нашего ради спасения . Исаия: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их» (Ис. 63:9). Петр: «о Немже спасении взыскаша» (1 Петр. 1:10). В Евангелии: «не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир» (Иоан. 12:47). «Да спасется Им мир» (Иоан. 3:17). «Яко спасение от Иудей есть» (Иоан. 4:22). «Сей есть Спаситель мира Христос» (Лук. 2:11). Пророчественно против Нестория и других нечестивцев, не исповедающих воплощения Бога Слова и богохульно говорящих, что Он явился призрачно: Сшедшего с небес . Апостол: «сшедый, Той есть и восшедый» (Ефес. 4:10). В Евангелии: «яко снидох с небесе» (Иоан. 6:38). Павел: «Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха» (Рим. 8:3). Против еретиков, пустословящих, что Слово восприяло иное, а не одинаковое с нами тело: И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы . Исаия: «се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7:14). В Евангелии: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лук. 1:34)? «Не бойся, Мариамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына... Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лук. 1:30—31, 35). Иосифу (Ангел): «Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята» (Матф. 1:20). «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца» (Мф. 1:25). Павел: «посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от Жены» (Гал. 4:4). В Евангелии: «и Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14). Против Аполлинария, называвшего человеческое естество (Христа) чуждым ума; против Евтихия, Диоскора, а также Севера и прочих безумцев, пустословивших, что Слово Божие и по воплощении имеет одно естество, равно как против Пирра и других монофелитов: И вочеловечшася . Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6—7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27—28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Ср. разные наименования на иностранных языках: Vorstellungen (Bardenhewer 1924. S. 49): memorial (Quasten 1960. P. 126): oratio (CPG 5218– 5220). В русской патрологической литературе нет устоявшегося определения жанра этих сочинений. Ср.: «три письма, или лучше три книги» (Филарет, архиеп. Черниговский и Нежинский. Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 3. СПб., 1859. С. 75): «три книги о вере» (Миролюбов 1889. С. 43): «догматическое послание» (Лященко 1916. С. 279), «послание» (Лященко 1916. С. 281), «слово» (Лященко 1916. С. 283–284). 6 «Прекрасное вероучительное целое о Христе» (Un bel ensemble doctrinal sur le Christ), по выражению французского теолога и церковного историка первой половины X X в. А. Алэ (Aies 1931. Р. 104). 7 Oratio ad Theodosium imperatorem de recta hde. CPG 5218. ACO 1, 1, 1, 42–72 (PG 76, 1133–1200). Рус. пер.: Ce. Кирилла, архиепископа Александрийского, (книга) о правой вере в Господа нашего Иисуса Христа, обращенная к благочестивейшему императору Феодосию//Дмитриев 1916. С. 13–62. 9 Oratio ad Arcadiam et Marinam augustas de hde. CPG 5219. ACO 1, 1, 5, 62–118 (PG 76, 1201–1336). Рус. пер.: Ce. Кирилла, архиепископа Александрийского, (книга) обращенная к благочестивейшим царицам/« Дмитриев 1916. С. 63–160. К вопросу об адресатах второй и третьей книг «О правой вере» см.: БВ 5–6. С. 66 (примеч. 6). 10 32-я книга сочинения св. Кирилла « Сокровищница (изречений) о Святой и Единосущной Троице» (PG 75, 453–565), также представляющая собой выборку различных мест из Нового Завета с краткими толкованиями, дает эти места в том же порядке новозаветных книг, что и в каждом отделе книги «О правой вере к царевнам». Можно предположить, что он соответствует порядку этих книг в том библейском списке, который был под руками святителя. Порядок этот следующий: Павловы послания (Рим. – 1, 2 Кор. – Гал. – Еф. – Флп. – Кол. – 1, 2 Фес. – Евр. – 1, 2 Тим. – Тит.), Деяния, Соборные послания (Иак. – 1, 2 Пет. – 1 Ин. – Иуд.), Евангелия (Мф. – Ин. – Лк.). Цитат из Флм., 2 Ин., 3 Ин., Мк. |
| Ключевые слова: милосердие, Богопознание, святость, библейская агиология, Закон Моисеев, Ветхий Завет, библеистика. Цитирование. Юров М. А., свящ. Ветхозаветная концепция святости: милосердие как путь освящения человека в Ветхом Завете//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. 4 (32). С. 000–000. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10400 Сведения об авторе. Юров Михаил Александрович, священник — бакалавр теологии, аспирант 3 курса Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, заместитель руководителя Отдела религиозного образования и катехизации Архангельской епархии (Россия, г. Архангельск). E-mail: yurovmid@mail.ru Введение Святость (др.-евр. qodeš, др.-греч. αγιοσνη) — одно из важнейших фундаментальных понятий библейского богословия. В текстах Писания, в той или иной форме, оно встречается более 800 раз. Такое пристальное внимание к нему со стороны священных авторов неслучайно, ведь, согласно Божественному замыслу о творении, каждый человек, приходящий в мир, призван стремиться к высокому идеалу святости (Лев 19. 2; Ин 1. 9; 1 Пет 1. 15–16). Достижение состояния освящения и обожения (греч. θεωσις) в православной традиции составляет конечную цель всей земной жизни христианина . Важно понимать, что реальность обожения открывается перед людьми только в новозаветной перспективе в силу чуда Боговоплощения, совершившегося благодаря подготовке к нему человечества Ветхим Заветом. В ветхозаветные же времена людям был указан путь предуготовительного освящения , подводящий верующих к полноте совершенства евангельской святости (Мф 5. 17; Гал 3. 24) . При этом приходится констатировать, что эта внутренняя связь обоих Заветов как двух половин единого целого (Божественного Откровения; 2 Тим 3. 16) в сознании христиан нередко оказывается в тени совершенно иного подхода, в рамках которого между ними проводится весьма серьезный, глубокий и даже непроницаемый водораздел . Здесь уже Новый Завет предстает перед нами единственным по-настоящему значимым и актуальным мерилом нравственности и источником вдохновения для духовной жизни чад Церкви. Ветхий же Завет в такой перспективе видится утратившим свою практическую ценность собранием довольно архаичных, хотя и любопытных с исторической точки зрения еврейских текстов. |
| Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 1—8. На литургии Еф. 2, 14—22. Ев. Лк. 8, 41—56. Понедельник 25: 2 Сол. 1, 1—10. Ев. Лк. 12, 13—15, 22—31. Вторник 2 Сол. 1, 10 — 2, 2. Ев. Лк. 12, 42—48. Среда 2 Сол. 2, 1—12. Ев. Лк. 12, 48—59. Четверг 2 Сол. 2, 13 — 3, 5. Ев. Лк. 13, 1—9. Пятница 2 Сол. 3, 6—18. Ев. Лк. 13, 31—35. Суббота Гал. 1, 3—10. Ев. Лк. 9, 37—43. Неделя 25 Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9—20. На литургии Еф. 4, 1—6. Ев. Лк. 10, 25—37. Понедельник 26: 1 Тим. 1, 1—7. Ев. Лк. 14, 12—15. Вторник 1 Тим. 1, 8—14. Ев. Лк. 14, 25—35 Среда 1 Тим. 1, 18—20; 2, 8—15. Ев. Лк. 15, 1—10. Четверг 1 Тим. 3, 1—13. Ев. Лк. 16, 1—9. Пятница 1 Тим. 4, 4—8, 16. Ев. Лк. 16, 15—18; 17, 1—4. Суббота Гал. 3, 8—12. Ев. Лк. 9, 57—62. Неделя 26 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 1—12. На литургии Еф. 5, 9—19. Ев. Лк. 12, 16—21. Понедельник 27: 1 Тим. 5, 1—10. Ев. Лк. 17, 20—25. Вторник 1 Тим. 5, 11—21. Ев. Лк. 17, 26—37. Среда 1 Тим. 5, 22 — 6, 11. Ев. Лк. 18, 15—17, 26—30. Четверг 1 Тим. 6, 17—21. Ев. Лк. 18, 31—34. Пятница 2 Тим. 1, 1—2, 8—18. Ев. Лк. 19, 12—28. Суббота Гал. 5, 22 — 6, 2. Ев. Лк. 10, 19—21. Неделя 27 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 12—35. На литургии Еф. 6, 10—17. Ев. Лк. 13, 10—17. Понедельник 28: 2 Тим. 2, 20—26. Ев. Лк. 19, 37—44. Вторник 2 Тим. 3, 16 — 4, 4. Ев. Лк. 19, 45—48. Среда 2 Тим. 4, 9—22. Ев. Лк. 20, 1—8. Четверг Тит. 1, 5 — 2, 1. Ев. Лк. 20, 9—18. Пятница Тит. 1, 15 — 2, 10. Ев. Лк. 20, 19—26. Суббота Еф. 1, 16—23. Ев. Лк. 12, 32—40. Неделя 28 Воскресенье на утрени Ев. Лк. 24, 36—53. На литургии Кол. 1, 12—18. Ев. Лк. 14, 16—24. Понедельник 29: Евр. 3, 5—11, 17—19. Ев. Лк. 20, 27—44. Вторник Евр. 4, 1—13. Ев. Лк 21, 12—19. Среда Евр. 5, 11 — 6, 8. Ев. Лк. 21, 5—7, 10—11, 20—24. Четверг Евр. 7, 1—6. Ев. Лк. 21, 28—33. Пятница Евр. 7, 18—25. Ев. Лк. 21,37 — 22,8. Суббота Еф. 2, 11—13. Ев. Лк. 13, 18—29. Неделя 29 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 1—10. На литургии Кол. 3, 4—11. Ев. Лк. 17, 12—19. Понедельник 30: Евр. 8, 7—13. Ев. Мк. 8, 11—21. Вторник Евр. 9, 8—10, 15—23. Ев. Мк. 8, 22—26. |
| Среда Евр. 10, 1—18. Ев. Мк. 8, 30—34. Четверг Евр. 10, 35 — 11, 7. Ев. Мк. 9, 10—16. Пятница Евр. 11, 8, 11—16. Ев. Мк. 9, 33—41. Суббота Еф. 5, 1—8. Ев. Лк. 14, 1—11. Неделя 30 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии Кол. 3, 12—16. Ев. Лк. 18, 18—27. Понедельник 31: Евр. 11, 17—23, 27—31. Ев. Мк. 9, 42 — 10,1. Вторник Евр. 12, 25—26; 13, 22—25. Ев. Мк. 10, 2—12. Среда Иак. 1, 1—18. Ев. Мк. 10, 11—16. Четверг Иак. 1, 19—27. Ев. Мк. 10, 17—27. Пятница Иак. 2, 1—13. Ев. Мк. 10, 23—32. Суббота Кол. 1, 3—6. Ев. Лк. 16, 10—15. Неделя 31 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии 1 Тим. 1, 15—17. Ев. Лк. 18, 35—43. Понедельник 32: Иак. 2, 14—26. Ев. Мк. 10, 46—52. Вторник Иак. 3, 1—10. Ев. Мк. 11, 11—23. Среда Иак. 3, 11 — 4, 6. Ев. Мк. 11, 23—26. Четверг Иак. 4, 7 — 5, 9. Ев. Мк. 11, 27—33. Пятница 1 Пет. 1, 1—2, 10—12; 2, 6—10. Ев. Мк. 12, 1—12. Суббота 1 Сол. 5, 14—23. Ев. Лк. 17, 3—10. Неделя 32 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии 1 Тим. 4, 9—15. Ев. Лк. 19, 1—10. Понедельник 33: 1 Пет. 2, 21 — 3, 9. Ев. Мк. 12, 13—17. Вторник 1 Пет. 3, 10—22. Ев. Мк. 12, 18—27. Среда 1 Пет. 4, 1—11. Ев. Мк. 12, 28—37. Четверг 1 Пет. 4, 12 — 5, 5. Ев. Мк. 12, 38—44. Пятница 2 Пет. 1, 1—10. Ев. Мк. 13, 1—8. Суббота 2 Тим. 2, 11—19. Ев. Лк. 18, 2—8. Неделя о Мытаре и фарисее Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 2 Тим. 3, 10—15. Ев. Лк. 18, 10—14. Понедельник 34: 2 Пет. 1, 20 — 2, 9. Ев. Мк. 13, 9—13. Вторник 2 Пет. 2, 9—22. Ев. Мк. 13, 14—23. Среда 2 Пет. 3, 1—18. Ев. Мк. 13, 24—31. Четверг 1 Ин. 1, 8 — 2, 6. Ев. Мк. 13, 31 — 14, 2. Пятница 1 Ин. 2, 7—17. Ев. Мк 14, 3—9. Суббота 2 Тим. 3, 1—9. Ев. Лк. 20, 45 — 21, 4. Неделя о Блудном сыне Воскресенье на утрени Ев. воскресное. На литургии 1 Кор. 6, 12—20. Ев. Лк. 15, 11—32. Понедельник 35: 1 Ин. 2, 18 — 3, 10. Ев. Мк. 11, 1—11. Вторник 1 Ин. 3, 11—20. Ев. Мк. 14, 10—42. Среда 1 Ин. 3, 21 — 4, 6. Ев. Мк. 14, 43 — 15, 1. Четверг 1 Ин. 4, 20 — 5, 21. Ев. Мк. 15, 1—15. Пятница 2 Ин. 1, 1—13. Ев. Мк. 15, 22—25, 33—41. |
|
|
