| Для этого, естественно, необходимо иметь согласие по наиболее общим вопросам, некую исходную диспозицию. В данном случае она может исчерпываться двумя основными положениями: 1. Природа дана во владение человеку, и всякое творческое преобразование, совершаемое на пользу ближним, есть благо. 2. Бог «Себя отречься не может» (2 Тим. 2:13). Это значит, что Его заповеди, непреложные для всех поколений христиан, остаются для нас такими сегодня. Основная же проблема современного христианства заключается в том, что сами эти заповеди довольно плохо известны. Многие сегодня всерьёз берутся защищать Церковь, или даже хотят «быть законоучителями», по меткому слову апостола, «не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1: 7). Поэтому необходимо предупредить всех возможных заинтересованных лиц, что дискуссия по избранной нами теме может вестись только на основе твёрдого знания библейского и святоотеческого богословия. В настоящей статье мы претендуем не на то, чтобы дать правильные ответы, а только на то, чтобы корректно поставить вопрос. Но сделать это — значит уже нечто сказать по существу. Что же можно сказать по существу о внедрении технологий в жизнь Церкви? Прежде всего то, что каждое нововведение должно сопровождаться ответом на вопрос: «для чего?» Ответы могут быть самыми разными: «для красоты», «во избежание застоя» — такие ответы тоже принимаются. Но они должны быть выверены единственным в своём роде инструментом, который дал нам Бог — разумом, и по единственным в своём роде лекалам — догматическим и каноническим истинам православия. Ответить на вопрос «для чего?» — значит определиться с тем, что древние греки называли «χρσις ορθ» и что в латинской терминологии звучало как «usus rectus» (правильное употребление). Можно ставить вопрос о правильном употреблении любой вещи. Например, Декарт основывал свою философскую систему на требовании осуществить usus rectus rationis — правильное употребление разума. Но что такое правильное употребление? Очевидно, сообразное той цели, которую мы перед собой ставим. Иного критерия правильности действия не существует; всё остальное будет относиться уже к правильности самой цели. |
| Хотя много было местных церквей, но он послал только седмим церквам. Это сделал ради седмеричного числа, означающего таинственно все церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней. По той же причине он упоминает только о семи ангелах и семи церквах, которым шлет свое приветствие: " благодать вам и мир от Триипостасного Божества " . Словом Сый означается Отец, сказавший Моисею: Аз есмъ Сый (Исх. 3, 14); выражением иже 6е - Слово, которое в начале 6е к Богу (Ин. l, l); словом грядый - Утешитель, всегда во святом крещении нисходящий на верующих чад Церкви и имеющий излиться на них во всей полноте в будущем веке (Деян. 2). Под семью духами можно разуметь семь ангелов (получивших управление церквами), не поставляемых вместе с Богоначальною и Царственною Троицею, но воспоминаемых с Нею, как рабов ее, как и божественный апостол говорит подобным же образом: засвидетельствую пред Богам и Господам Иисусам Христом, и избранными Его ангелы (1 Тим. 5, 21). Но можно понимать это и в другом смысле: под выражением Сыа, в иже 6е, и иже есть грядый - разуметь Отца, Который содержит в Себе Самом начало, средину и конец бытия всего существующего; под семью духами - дары Животворящего Духа; под имеющим следовать затем - Иисуса Христа, Бога, нас ради соделавшегося Человеком. Ибо и у апостола Божественные Ипостаси поставляются прежде и после без всякого различия, поэтому и здесь говорит и от Иисуса Христа и т.д. Который есть свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных. Ибо Он, свидетельствовавший пред Понтием Пилатом, верен во всех словесех своих (Пс. 144, 13), как жизнь и воскресение; Он перворожден из мертвых (Кол. 1,18; l Кор. 15, 20), и над кем начальствует Он, те не увидят смерти, подобно прежде умиравшим и воскресавшим, но будут жить вечно. Он - Владыка царей, как Царь царствующих и Господь господствующих (Пс. 2,6; Кол. 2,10; 1 Тим. 5,16), равномощный Отцу и Единосущный Ему (Ин. 10, 30; 14,20). Иначе: Он Царь царей земных, царей над земными страстями. |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| У многих и многих столкновения с блудными осквернениями души и тела начинаются достаточно рано. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета ( Еккл. 11, 10). Хотя Церковь традиционно более сострадательно относиться к подобным падениям неопытных юных и молодых, различая степень виновности, исходя и из возраста согрешившего . Впрочем, Ориген пытался оспорить и такое смягчение словами: «Никто да не оправдывается: я был молод, был безбрачен, поэтому до брака согрешал блудом. Почему же ты не женился?» В духовной жизни «мелочей» нет Апостол Павел наставлял молодого служителя Церкви Тимофея словами: Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца ( 2 Тим. 2, 22). Юношеские же похоти есть всякие похоти безрассудные и вредные (1 Тим. 6, 9). В молодости человек еще не распознал пагубность греха и творит его играючи; только с годами, как следствие постоянства в исповеди, приходит глубокое понимание содеянного, истинное сокрушение о падениях. Юношеских похотей убегай – означает со всей серьезностью относиться к проблеме подобного греха. Не бывает «больших» и «малых» грехов. Сказано в Писании: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона ( Иак. 2, 10 – 11). То есть в духовной жизни «мелочей» нет. Поэтому, говоря о юношеских соблазнах, святитель Иоанн Златоуст видит в них и те блудные пороки, которые сопутствуют определенному возрасту. Назовем лишь наиболее распространенные из них. Рукоблудие (мастурбация) – серьезное испытание для юношества! О подобном типе блудного осквернения в Писании говорится: Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4, 3–4). Святитель Амвросий Медиоланский писал: «Пусть каждый знает себя и обладает своим сосудом (т. е. в соответствии с его предназначением: для отправления нужды и чадородия – О.С.), чтобы ожидать должных плодов только от такого (т. е. законного акта – О.С .), который возделан его телом, и пусть ему земля не принесет терния и волчцы (Быт. 3, 18), но да скажет и он: Земля дала плод свой ( Пс. 84, 13). И пусть некогда земля (т. е. плоть – О.С .), тернистая в немощи страстей, расцветет в насаждении добродетелей (т. е. брачной жизни – О.С .)» . |
| Сегодня все знают, что даже в годы тотального атеизма с церковного амвона звучал призыв к покаянию и к прекращению вражды. Ныне к голосу Церкви прислушиваются все чаще. Отрадно, что наши соотечественники возвращаются к исконным религиозным корням. Сейчас, когда расцерковленное, во многом лишенное подлинного нравственного идеала самосознание народа подвержено соблазнам, Православная Церковь особенно желает воззвать людей из бездны духовной пустоты, дабы они смогли обрести смысл бытия в истинной вере Христовой. Апостол Павел призывает людей носить " бремена друг друга " (Гал. 6. 2). В нынешний период стремительного обновления народной жизни Церковь старается помогать не только своим членам, но и всему обществу в разрешении трудностей и противоречий, порождаемых непростой эпохой перемен. Церковь не стоит в стороне от общественных процессов, стараясь придать им моральное измерение, направить в сторону созидания мира и утверждения справедливости. - Наверняка продолжаются попытки создать общую для всех религию. Ваше к этому отношение? - Подобные явления достаточно характерны для современной жизни. Многие секты и псевдохристианские организации широко развернули свою проповедь, " вводя в заблуждение и заблуждаясь " (2 Тим. 3. 13). Опасность состоит в том, что многие сейчас по сути возвращаются к чисто языческому пониманию религиозности. Кроме этого, стремление обрести некую " новую духовность " подчас приобретает формы уродливого синкретизма. Церковь, являясь духовным стержнем общества, призвана изменять его в лучшую сторону, а не идти на поводу у модных нововведений, противоречащих фундаментальным основам Православия. Ибо для нас всегда значимы слова апостола Павла из его Послания к Тимофею: " Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры " (1 Тим. 6. 20). При этом хотелось бы отметить, что христианство не является, как, например, индуизм, локальной национальной религией. Оно приветствует все народы, стремящиеся к Христу, не делая между ними различий. Мы также ведем диалог и сотрудничаем с традиционными религиями России и других стран мира. Но нас совершенно не привлекает идея “смешения вер”, игнорирования существующих между религиями принципиальных вероучительных различий. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| См. подробнее: Мф. 24:34–35 и толкования. В Священном Писании открыты признаки кончины мира. Для многих грешников этот день будет полностью неожиданным: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» ( 1 Фес. 5:3 ). Однако для верующих Бог открыл признаки приближения кончины мира – например, в Мф. 24, 2 Тим. 3, 2 Фес. 2 и Откровении Иоанна Богослова. См. подробнее: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста Антихрист по природе будет именно человеком! Апостол Павел называет его: «человек греха, сын погибели» ( 2 Фес. 2:3 ). Святые Отцы говорят, что он родится от блуда и будет происходить из колена Данова. См. подробнее: прп. Иоанн Дамаскин, «Об антихристе» . Антихрист будет выдавать себя за Самого Бога! Что до такой степени дойдёт дерзость антихриста, говорит апостол Павел ( 2 Фес. 2:4 ). Он воссядет в восстановленном иудейском храме. Он будет выдавать себя за Иисуса Христа и обманом показывать «чудеса». См. подробнее: прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово . Лжепророк вложит в образ антихриста дух. С помощью сатанинского обольщения предтеча антихриста сделает изображение или статую антихриста как бы живой, говорящей. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ) См. подробнее: Откр. 13:15 и толкование. Эти опасения беспочвенны! Разумеется, антихрист употребит все усилия, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф. 24:24 ), обманом навязывая свою печать. Будет и физическое гонение против отказавшихся принять её ( Откр. 13:15-17 ). Но, тем не менее, отречение совершается в первую очередь в сердце, так что ни один, сохранивший веру, не погибнет даже во время гонений антихриста и будет сохранён от печати. |
|
|
