| Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытия, в которой повествуется, как он, войдя в змия, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. 3); далее таким же злым существом является дьявол и в книге Иова (1, 6–12 и 2, 1–7). В книге Паралипоменон (1 Пар. 21, 1) говорится, что восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян. Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и таким образом вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал перед Богом (ст. 8) и за который Господь наказал израильский народ моровой язвой (ст. 14). Точно так же и в Новом Завете находятся ясные указания на то, что дьявол вводит человека в грех. Прежде всего само название его искусителем (Мф. 4, 3; 1 Фес. 3, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем сатана является даже по отношению к Иисусу Христу (Мф. 4, 1–11; Мк. 1, 12–13; Лк. 4, 1–13). В пустыне, куда удалился Иисус Христос после крещения, явился Ему сатана и стал прельщать Его всеми своими искусительными средствами, как-то: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Ин. 2, 16). Но Иисус Христос оказал решительное противодействие всем искушениям сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божия в грех. Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде Спаситель ясно признает в Своей притче о семени и плевелах (Мф. 13, 24–30, 36–43). Царство небесное, говорит Он, подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг, и посеял между пшеницею плевелы, и ушел (ст. 24–25). Поле, по объяснению Спасителя, есть мир, доброе семя – сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол (ст. 38–39). Таким образом, зло в мире представляется, по словах Спасителя, посеянным или происшедшим от дьявола. По свидетельству Евангелия, сатана внушил Иуде предать Иисуса первосвященникам и книжникам (Лк. 22, 3; Ин. 13, 2, 27). Апостол Иоанн также ясно признает дьявола виновником происхождения греха, когда говорит: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола (1 Ин. 3, 8). Здесь греховные действия человека прямо называются делами дьявола. Значит, на происхождение их оказывает влияние дьявол; поэтому они и называются его делами. В словах апостола Петра, в которых он предостерегает христиан от козней дьявола, мы также находим указание на участие дьявола в происхождении греха. Трезвитесь, бодрствуйте, говорит апостол, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Здесь дьявол представляется противником человека, старающимся погубить его; и он губит человека тогда, когда вводит его в грех. |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Элементы триадологии в Священном Писании Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 26 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 32, 2002 Вступление Некоторые из элементов триадологии в Новом Завете хорошо известны: известная крещальная формула в Мф 28:19, приветствие в начале Первого послания апостола Петра (1 Пет 1:2) и благословение в конце Второго послания к Коринфянам (2 Кор 13:13). Я не стану говорить о высокой христологии Евангелия от Иоанна и Посланий апостола Павла, а также о пневматологии евангелиста Иоанна, Посланий апостола Павла и книги Деяний. Элементы, о которых пойдет речь, взяты из менее известного и весьма непонятного для многих источника — из книги Откровения. В этой книге отсутствует дискурсивный способ изложения, столь характерный, например, для Павла и для современного человека. В Откровении мы встречаемся с совершенно другим методом богословствования, которое построено на основании интуиции и утонченной литературной структуры с использованием целого космоса символов и аллюзий. Богословие книги Откровения в высшей степени теоцентрично. Учение о Боге этой книги — чрезвычайно большой вклад в богословие Нового Завета. Троичность Бога Почти в самом начале книги Иоанн-тайнозритель говорит о Боге в Его троичности (1:4б–5а): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Эти слова — формальная часть так называемого прескрипта (адреса и приветствия: книга Откровения может быть рассмотрена как послание семи малоазийским Церквам). Стандартную форму прескрипта мы находим у апостола Павла: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (например: Рим 1:7; 1 Кор 1:3; 2 Кор 1:2; Еф 1:2; ср. Гал 1:3 и др.). Эта христианизированная форма иудейского приветствия, принятого в письмах, имеет большое богословское значение. Здесь Иисус Христос поставлен с Богом Отцом на один Божественный уровень. Христиане I века очень естественно включали Иисуса в сферу Божественного; Он — источник спасения, которое исходит к людям от Бога. Правда, у первых христиан еще не было концепции и онтологических терминов для выражения отношений Иисуса к Богу. |
| 4:27-28). И опять-таки: «познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2:19). И добавляет: Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным (2 Тим. 2:21). И пишет Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность (Тит. 2:9). Ибо если даже из своего украдешь, таковой конец понесли Анания и Сапфира (о которых сказано в Деяниях — 5:1—10), то насколько более — из чужого [крадущие]? Ибо воровство есть символ отступления от истины, а вообще же и [символ] предательства Господа. Написано в Евангелии от Иоанна:Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин. 12:4-6). Господь же все сие великодушно терпел. Ему слава во веки. Аминь. В синодальном тексте: Ахан. В синодальном тексте: прекрасную одежду. В церковнославянском тексте: сосуд злат. Слово 42. О лжи Ложь полностью запрещается христианам. Так же как говорящий правду есть раб правдивого слова, так и говорящий ложь есть раб лживого слова, а вернее — отца лжи (Ин. 8:44), ибо кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2:19). Мы по большей части относительно всех других страстей понимаем, что они — грех, лжи же из-за ее постоянства не осознаем, [не понимаем,] как она тяжка и пагубна. Ибо она совершенно запрещается Божественным Писанием и суть тяжелее всех страстей. Так же как уста нелживого освящаются истиной (ибо говорит Господь: Я есмь истина (Ин. 14:6)), так и лживый оскверняется от отца своего — диавола. Ибо ложь — от лукавого, как научает нас Сам Господь. Посему ясно, что тот, кто любит истину, и Бога любит, а кто радуется лжи — волю неприязненного любит. Первым Закон повелевает: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (Исх. |
| Мифологизированными (легендарными, сказочными) отец Георгий считает многие евангельские рассказы о чудесах: «Повествовательный материал, в том числе и чудеса и явления, – это по сути мифологизированные, легендарные Бого-Явления, а значит, они включают и рассказы о Рождестве, Крещении, Искушении, Преображении, Хождении по водам, о Входе в Иерусалим, Страстях, Воскресении и Вознесении Христа. Все они говорят не просто о Человечестве Иисуса, но и о божественной силе и славе Христа, и поэтому все они всегда мифологизированы» («Идите, научите…». С. 275). Не ограничиваясь отрицанием истинности многих евангельских повествований, отец Георгий дает такую общую оценку святому Четвероевангелию: «Все четыре наши евангелия ассимилировали в себе и иудейские религиозно-мистические традиции, и эллинистическую моральную и эмоциональную культуру с элементами греческой философии и диалектики греческого мифа» (Там же. С. 279). Учение о Богодухновенности святой Библии было выражено уже в ветхозаветных книгах. В них ясно высказана мысль о действии Духа Божьего в пророках. Священный писатель приводит слова царя Давида: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2 Цар. 23: 2). Пророки начинают свои книги свидетельством о том, что Бог вложил слова в них: «И было ко мне слово Господне» (Иер. 1: 4); «Слово Господне, которое было к Осии» (Ос. 1: 1); «Слово Господне, которое было к Иоилю» (Иоил. 1: 1). Само понятие «боговдохновенный» (греч. теопнеустос) встречается в апостольских посланиях: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3: 16). О том, что все Писание исходит от Бога, свидетельствует апостол Петр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1: 21). Этот догмат раскрыт в творениях святых отцов, которые опирались на благодатный опыт духовной жизни. Преподобный Иоанн Кассиан говорит о необходимости очистить сердце, прежде чем пытаться постигнуть его смысл: «Желающий понимать Священное Писание должен заниматься не столько чтением толкователей, сколько очищением сердца от плотских пороков. Если сии пороки будут истреблены, то, по снятии покрывала страстей, душевные очи будут созерцать тайны Священного Писания. Ибо оно не с тем открыто от Святого Духа, чтобы мы его не знали; темно же оно от того, что душевные наши очи закрываются покровом пороков; а если им возвращено будет естественное их здравие, то и одного чтения Священного Писания достаточно будет для уразумения истинного смысла его, и не будет нужды в пособии толковников, подобно тому, как телесные глаза не нуждаются ни в какой науке для видения, если только они чисты и нет темноты. Оттого-то и у самих толкователей произошло столько разностей и погрешностей, что, приступая к толкованию Священного Писания, не заботятся об очищении духа: по причине нечистоты сердечной они не только не видят света истины, но еще придумывают много противного вере (Послание к Кастору, епископу Аптскому. Кн. V. Гл. 34). |
| 32. Даже сила вредить подаётся Богом А о том, что даже сила причиняющим вред подаётся Богом 60 , Премудрость говорит: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Притч 8:15). Также и Апостол говорит: нет власти не от Бога (Рим 13:1). О том, что тому есть причина, в книге Иова написано: Который за строптивость людей ставит царем лицемера (см. Иов 34:30) 61 . И о народе израильском сказал Бог: Я дал тебе царя во гневе Моем (Ос 13:11). И праведно смотрение Божие, когда нечестивые принимают власть вредить для испытания терпения добрых и наказания нечестивых. Так, данной диаволу властью и Иов был испытан, чтобы была явлена его праведность (Иов 1–2); и Пётр был испытан, чтобы не был самонадеянным (Мф 26:31–35; 69–75), и Павел был заушен, чтобы не превозносился (2 Кор 12:7), и Иуда проклят, чтобы повесился (Мф 27:5). Следовательно, если это совершено властью, данной Богом диаволу, то можно сказать, что Сам Бог всё это праведно совершил. В конце нечестивым, упорствовавшим в сочувствии испорченности 62 диавола, будет сказано: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41). Тогда и диавол будет наказан не за праведные дела, совершённые Божественным попущением, но за неправедное желание вредить, которое принадлежало ему самому. 33. Ангелы злы не от Бога, но от прегрешения А поскольку даже и злые ангелы не Богом были сотворены злыми, но через прегрешение сделались таковыми, Пётр в своём Послании говорит: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет 2:4). После этого Пётр показывает, что для них ещё будет наказание последнего суда, о котором говорит Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Да они уже в качестве наказания получили это преисподнее место — нижний мрачный воздух 63 , своего рода тюрьму. Этот воздух хотя и называется небом, но это не звёздное небо, а нижнее. Его мрачные испарения сгущаются в тучи, там летают птицы, почему этот воздух и называется облачным небом, а птицы зовутся небесными. Поэтому-то апостол Павел этих злых ангелов — с этими завистниками мы воюем праведной жизнью — называет духами злобы поднебесными (см. Еф 6:12). А чтобы не понимали под этим небом высшие небеса, в другом месте он говорит: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). |
| В контексте вечности, а не в хронологической последовательности «мира сего» о «последних временах» говорят уже сами апостолы. Так, ап. Пётр, описывая Христа как «непорочного и чистого агнца, предназначенного ещё прежде создания мира», указывает на то, что Он явился «в последние времена для нас» (1 Пет. 1:20). Ап. Иоанн Богослов заявляет решительно и однозначно: «Дети! Последнее время» (1 Ин. 2:18). Обозревая историю израильского народа, ап. Павел заключает: «Всё это происходило с ними как образы, а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11). У того же Апостола мы читаем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр. 1:1–2), Который, «совершив Собою очищение грехов наших, воссиял одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1:3). Апостольскую традицию в понимании «последнего времени» продолжает вся святоотеческая литература, в которой это время никогда не ограничивается описанием пришествия Христа лишь как Судии и Мздовоздаятеля. Итак, христианство признаёт два времени: линейное и священное, в рамках которого как раз и находится «последнее» время. Размышляя об этом, прот. Г. Флоровский пишет: «Христианство по природе своей эсхатологично. Церковь — это эсхатологическое сообщество, ибо она — Новый Завет, окончательный и, стало быть, “последний”. Сам Христос есть последний Адам, потому что Он — “Новый Человек” (свт. Игнатий, «К Ефесянам», 20, 1). Христианству присущ эсхатологический взгляд на мир. “Древнее прошло. Вот теперь всё новое”. Именно в последние дни сии (Евр. 1:1–3) Бог отцов наших совершил заключительное деяние, совершил его раз и навсегда, единожды и навеки. “Конец” наступил, божественный план спасения человека осуществился» . Этот конец — «не только в будущем, как страшный обрыв всего» , но и в настоящем, в котором он «вечно “актуализируется” и “исполняется” в Таинстве Церкви, в Евхаристии. “Наполнихомся бесконечныя Твоея жизни, насладихомся неистощимыя Твоея пищи, еяже и в будущем веце всем нам сподобитися благоволи”. В конце явится та же Жизнь, которая уже жительствует, начн ё тся новый эон, которого мы уже приобщаемся, явится Господь, Который приходит и пребывает » . |
| О. Вячеслав пытается искоренить любовь к Богу и общение с Ним, а оставить только общение с ближними и считать это богообщением Если мы обращаемся непосредственно к Евангелию, то видим противоположное: личность Христа, вера в Него, непосредственное единство с Ним – это путь спасения и фундамент духовной жизни христианина, который о. Вячеслав категорически отвергает, вплоть до утверждения, что «Христоцентричность – это языческая ересь». Приведем лишь несколько свидетельств христоцентричности из Нового Завета, которых там огромное количество: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным, а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10, 32; ср. Лк. 9, 26; 12, 8–9); «Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5, 23); «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 4, 15); «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10, 9); «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11). (См. также: Мф. 11, 27; Лк. 10, 22; Ин. 6, 35, 40, 47; 11, 25–26; 12, 44–46; 14, 6, 12–13, 23; 16, 14; Ин. 17, 3; Деян. 4, 12; 1 Пет. 1, 21; 2, 4; 1 Ин. 2, 23; 4, 2–3; 5, 12, 20; Рим. 14, 11; 1 Кор. 12, 3; Еф. 3, 14; Откр. 5, 13 и мн. др.). «Растворение» Христа, о котором ратует о. Вячеслав, уже происходит в западном христианстве, что особенно видно в дни Рождественских праздников. Повсюду звучат поздравления, в магазинах устраивают распродажи, кинокомпании выпускают новые фильмы, все веселятся, отдыхают, общаются, но Сам Христос на этом празднике почти не вспоминается. Легко представить, насколько абсурдным является день рождения, где имя и личность именинника сознательно игнорируются приглашенными на праздник. Такой же абсурд происходит в западном обществе, где Христа растворили в массовой культуре потребления и развлечений. Похоже, что подобное отношение ко Христу, а точнее, «растворение» Христа, предлагается и в данной лекции, но для внутренней церковной жизни. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
